弟兄們，你們蒙召，是要得自由，只是不可將你們的自由當作放縱情慾的機會，總要用愛心互相服事。因為全律法都包在「愛人如己」這一句話之內了。你們要謹慎，若相咬相吞，只怕要彼此消滅了。
「自由」是今天每一個人掛在嘴邊的詞語，形式很多，鼓吹的人也很多：
- 非洲民族主義者為國家爭取「伍呼魯」（Uhuru）——脫離殖民統治的自由
- 經濟學者相信自由貿易，建議取消關稅
- 資本主義者討厭中央管制，因為妨礙自由企業
- 共產主義者聲言要釋放無產階級，脫離資本家的剝削
- 羅斯福總統在一九四一年首次闡明的四大自由：言論自由、宗教自由、不再貧困、不再恐懼
基督徒的自由又為何物？基本上，正如前面所說的，乃是良心的自由。照基督的福音來看，在耶穌基督將人的罪疚消除以前，沒有一個人是真正自由的。保羅告訴加拉太人，他們「蒙召」為要得自由。我們的基督徒生命不是在決志跟從基督時開始的，乃是當神呼召我們之時開始的。當我們還處於反叛、陷在罪中、既不想也根本不能離開罪惡的時候，神就採取主動，施恩呼召我們得享自由。
這個經驗貫穿始終：保羅親身領受，因為神「施恩召」他（一 15）；加拉太人也有，因為保羅不滿他們這麼快離開「那藉著基督之恩召你們的」（一 6）。今天每一位基督徒也都如此——我們成為基督徒不是因為功勞，乃是因為神施恩呼召。
「蒙召得自由」！這就是基督徒的意義。悲哀的是一般人並不知道：今日基督教予人的印象不是得享自由，乃是悲慘和束縛的捆綁。但基督教絕對不是捆綁，而是得享自由的恩召。這自由也不是一小撮信徒的特權，乃是所有基督徒共同的產業，沒有例外——這正是保羅用「弟兄們」的用意。
這自由有什麼意義呢？是否脫離一切拘束、等於無政府主義呢？有人這樣非議保羅，很容易以此誣告他。因此他堅持「我們蒙召是要得自由」之後，馬上為這自由下定義，消除誤解、防止濫用：這是脫離那種可怕捆綁的自由，不必再憑功德換取神的悅納；並不是擺脫任何拘束之意。
並不等於可以放縱肉體（13 節）#
弟兄們，你們蒙召，是要得自由，只是不可將你們的自由當作放縱情慾的機會。
按保羅的用詞，「肉體」並不是骨骼周圍的東西，乃是指我們墮落了的人性——代代相傳、扭曲了的自我中心、傾向犯罪的性情。我們不可以用基督裡的自由去放縱這個「肉體」，讓它「有機可乘」。原文「機會」（sphormē）在軍事用詞上有「基地」之意，是採取行動的有利位置，因此引申為「機會」或「託辭」。我們在基督裡的自由，不可成為自我放縱的藉口。
基督徒的自由是離罪的自由，不是犯罪的自由；是作神兒女、無拘無束親近神的自由，不是按自己喜好為所欲為的自由。NEB 譯得很好：「你們蒙召成為自由的人，只是不可以將自由變成放縱你那低劣本性的機會。」
「放縱」根本不是自由，反而是另一種更可怕的捆綁，叫人成為墮落慾望的奴隸。耶穌對猶太人說：「所有犯罪的，就是罪的奴僕」（約八 34）；保羅也說我們歸主前是「各樣私慾和宴樂的奴僕」（多三 3，譯註：「作奴僕」和合本作「服事」）。
今日社會充滿這樣的奴隸：高談自己的自由、自由的愛、自由的生活，事實上卻是私慾的奴隸，因為控制不了自己而放任自己。
基督徒的自由是完全不同的。我們不但沒有放縱肉體的自由，反而「已經把肉體，連肉體的邪情私慾，同釘在十字架上了」（五 24）——我們已全面拒絕讓低劣的本性控制我們。現在我們要順著聖靈而行，所得的保證是「就不放縱肉體的情慾了」（五 16）；相反地，聖靈必叫祂的果子在我們生命中長大成熟，以自制作為最終結果（五 23）。
不是剝削鄰舍的自由（13 節下、15 節）#
總要用愛心互相服事。
基督徒的自由既不是憑己喜好為所欲為，也不是不顧他人幸福而任意妄為。它乃是毫無懼怕來到神面前的自由，不是毫無愛心地剝削鄰舍的自由。實際上：
- 我們沒有自由忽視、忽略、虐待鄰舍，反而奉命要去愛他們，藉愛心服事他們
- 我們不能將他們當作利己的工具，乃要敬重他們是人，去服事他們
- 我們甚至要為了愛心，互相作「奴僕」（「服事」的原文 douleuete 即作奴僕）
「不要作眾奴之上的一個主人，反而每一個人都要作眾多主人的奴僕」——要為別人犧牲自己的利益，不要叫別人為自己犧牲利益。基督徒的自由乃是服事人，不是求自己的益處。
這是非常微妙的吊詭：從一個角度看，基督徒的自由乃是一種奴役——不是作肉體的奴隸，而是作鄰舍的奴僕。我們在神面前有自由，在彼此的關係上互相作奴僕。
這就是愛的意義。彼此相愛就會彼此服事，彼此服事就不會「相咬相吞」（15 節），言語或行為都不會彼此傷害。咬與吞都是破壞的行動，「合乎野獸，不合乎基督裡的兄弟」。愛卻是有建設性的，是服事人的。保羅稍後（22 節）描寫愛的特徵：
- 忍耐：在挑釁者面前有耐性
- 恩慈、良善：心裡充滿仁慈的思想，常常行善
- 信實：守信用、可靠
- 互相擔當重擔（六 2）：愛永不貪心、永不攫取，心胸廣闊而不占有
真正愛一個人並不是要把他據為己有，乃是要為了他的好處而服事他。
不是罔顧律法的自由（14 節）#
因為全律法都包在「愛人如己」這一句話之內了。
要小心留意使徒的話。他沒有像某些「新道德主義者」那樣說，只要彼此相愛就可以為愛而安心地破壞律法。他乃是說，我們只要彼此相愛就是成全律法了，因為全律法不外乎「愛人如己」而已。
基督徒與律法的關係是什麼呢？保羅告訴我們，只要是基督徒，我們就已得釋放、脫離律法的箝制，不可再被「奴僕的軛」挾制（五 1）。但這話的含義必須弄清楚：
我們脫離律法的自由，是關乎我們與神之間的關係。神接納我們，不在乎我們能否滿足律法的要求，而在乎我們相信那位死時擔代了律法咒詛的耶穌基督。這絕不是說我們可以置律法於不顧、毋須遵從它。
事實剛好相反。我們雖不能藉守律法蒙接納，但當我們蒙神悅納以後，又因著愛祂、因祂接納我們、賜聖靈給我們而有力量去遵守律法。用新約的說法：稱義不是靠律法，乃是靠基督釘十字架；然而我們的成聖卻在於遵行律法（參羅八 3、4）。
尤有甚者，假如我們又愛神又愛人，就會發現自己實在是守律法的。因為神律法中關於我們對鄰舍當盡本分的那部分，全在於這一句「要愛人如己」——而殺人、姦淫、偷竊、貪婪、假見證，全都是破壞愛的律法。保羅在六章 2 節重複了同樣的教訓：「你們各人的重擔要互相擔當，如此，就完全了基督的律法。」
結論#
這段經文切合時需，不論在世界上或教會內皆然，特別針對今日流行的「新道德」與反權威思想，涉及了自由、放縱、律法與愛。
它開宗明義說，我們「蒙召為要得自由」——與神和好的自由，即良心疚責得清除，因信釘十字架的基督而得赦免、接納，能親近神、作祂的兒女，享受難以言喻的喜樂，完全不靠功德而蒙憐恤。
它接著描述，這是脫離立功系統的自由，從對己、對鄰舍、對神盡本分而表達出來。凡真正蒙耶穌基督釋放的人，都會有三方面的流露：
- 對己：不放縱肉體，反而能自制
- 對鄰舍：不占便宜，反而憑愛心服事
- 對神：不偏廢律法，反而成全律法
「基督釋放了我們」（1 節），叫我們所得的是這樣的自由，也就是我們蒙召所得享的（13 節）。我們要在其中站穩，既不再掉進舊的奴役裡，也不墮入新的放縱去。