弟兄們,我勸你們要像我一樣,因為我也像你們一樣;你們一點沒有虧負我。你們知道我頭一次傳福音給你們,是因為身體有疾病。你們為我身體的緣故受試煉,沒有輕看我,也沒有厭棄我,反倒接待我,如同神的使者,如同基督耶穌。你們當日所誇的福氣在哪裡呢?那時你們若能行,就是把自己的眼睛剜出來給我,也都情願;這是我可以給你們作見證的。如今我將真理告訴你們,就成了你們的仇敵麼?那些人熱心待你們,卻不是好意,是要離間〔原文作把你們關在外面〕你們,叫你們熱心待他們。在善事上,常用熱心待人,原是好的,卻不單我與你們同在的時候才這樣。我小子啊,我為你們再受生產之苦,直等到基督成形在你們心裡。我巴不得現今在你們那裡,改換口氣,因我為你們心裡作難。

倘若到目前為止,我們從所讀的經文中,只看見保羅是個學識淵博的人,只有思想、沒有感情,這一段經文必然能改正我們的第一印象。保羅在這裡以真摯的感情、極深的溫柔向加拉太人發出呼籲:

  • 第 12 節稱他們為「弟兄」;
  • 段末第 19 節稱他們為「我小子啊」——這是使徒約翰最喜歡用的稱呼;
  • 他甚至自比為他們的母親,為他們受生產之苦,直到基督成形在他們心裡。

在加拉太書一至三章,我們聆聽作使徒、神學家、信仰捍衛者的保羅講話;現在,我們要靜聽有血有肉、作牧者、深愛靈魂的保羅講話。

保羅的呼籲(12 節)#

這一句希臘文非常簡單,只用了一個動詞,即放在句首的「要」。可直譯作:「要像我,因我像你們。」保羅的意思是什麼?

要像我#

根據上文,保羅痛陳加拉太人雖蒙基督救贖、卻仍重歸捆綁之不是,這裡的呼籲只可能有一個意思:保羅渴望他們在基督徒信仰和生活上都像他——脫離假教師的壞影響,與他一樣掌握在耶穌裡的真理,享有基督所釋放的自由。

當亞基帕王(Agrippa)說:「你想少微一勸,便叫我作基督徒啊!」保羅說:「無論是少勸是多勸,我向神所求的,不但你一個人,就是今天一切聽我的,都要像我一樣,只是不要像我有這些鎖鍊。」(徒二十六 28 ~ 29)。換句話說,他對亞基帕王說:「我不要你像我作囚犯,但我要你像我作基督徒。」

所有基督徒都應該能說相似的話,特別對非基督徒說,因為我們在耶穌基督裡感到安穩,享受祂的自由、喜樂、救恩,我們也希望別人能夠像我們一樣。

因為我也像你們一樣#

根據隨後的經文,這句話似乎應是過去式,即「要像我,因為我已經學像你們了」,可能是指他從前的探訪。保羅到加拉太,沒有和他們保持距離,沒有擺架子,乃是像他們一樣。他設身處地,完全與他們認同——他雖為猶太人,卻學像他們外邦人。這合乎他在哥林多前書九章 20 ~ 22 節的原則:「向猶太人,我就作猶太人……向沒有律法的人,我就作沒有律法的人……向軟弱的人,我就作軟弱的人……向甚麼樣的人,我就作甚麼樣的人,無論如何,總要救些人。」

內中蘊含深遠意義的原則,對牧者、宣教士、機構同工甚有裨益:為了得著人歸向基督,我們的目的是叫他們像我們;但要達到這目的,我們必須先使自己變得像他們。

倘若要他們對基督的信心和經歷像我們一樣,我們得先在基督的憐憫中與他們認同。我們必須能像保羅一樣說:「我已經像你們了,現在你們要像我。」

這精簡的呼籲揭開了這一段的序幕。保羅接下去用對比的寫法講兩件事:

  • 他們對他的態度(13 ~ 16 節):對比他從前到他們中間時、與他現在寫信時,他們的態度如何;
  • 他對他們的態度(17 ~ 20 節):對照他自己與假教師對待他們的態度。

這是發人深省的經文,不單因為我們瞥見了保羅作為佈道者和牧者的心腸,也因為我們從中學習到牧者與會眾之間正當的關係。

加拉太人對保羅的態度(12 節下~ 16 節)#

第 12 節下:你們一點沒有虧負我。 保羅對於他們從前怎樣對待他毫無怨言;相反,他們當時的行為堪足效法。

保羅到加拉太的時候發生了什麼事?他在第 13 節提醒他們,當初傳福音給他們時是「身體有疾病」的。詳情我們不得而知,路加在使徒行傳裡沒有說保羅到加拉太去的原因是患病,我們只能假設若不是舊病復發,就是忽然染病以致滯留加拉太。或者這個病與哥林多後書十二章 7 節的「一根刺」相同,那也是「在肉體中」、是一種「軟弱」(astheneia)。

不管他實在患了什麼病,他的病況明顯毫不體面、相當驚人,可能連容貌也受損。第 15 節似乎說,他的病影響了雙眼,以致加拉太人若是能行,寧願剜出自己的眼睛給他。

延伸:保羅染病的推測

有人推測,保羅在瘧蚊為患的旁非利亞海岸染上瘧疾,把約翰、馬可嚇跑了(徒十三 13)。若然如此,他繼續北上到空氣怡人的加拉太高原養病,是挺自然的事;當他到加拉太的時候,正在發高燒。此外,也有其他證據顯示保羅的確患有眼疾。

保羅的病和容貌受損都成了加拉太人的試煉(14 節)。他們的試探是輕看他、拒絕他,用賴富特(Lightfoot)所說的「蔑視與冷漠」或「主動的憎厭」對待他。但保羅說:「你們拒絕了輕視和討厭我身體殘弱的試探」(NEB),反倒「接待」他,如同神的使者,如同基督耶穌(14 節)。

這話很特別,再次清楚顯示保羅自覺有使徒的權柄。他不覺得加拉太人接待他如同神的使者、如同神的兒子耶穌基督有何不妥;他沒有責備加拉太人過度尊敬他,不像在路司得(Lystra)拒絕受拜一樣(徒十四 8 ~ 18)。當時保羅醫好一位生來瘸腿的人,異教群眾大叫:「有神藉著人形降臨在我們中間了!」城中祭司和百姓企圖獻祭給保羅和巴拿巴,直到他們嚴詞責備方肯罷休。

為何在這裡保羅倒沒有責備他們如同接待神的使者或基督一般接待他?

  • 個人層面,他自知與他們一樣同是罪人,且是「罪人中的罪魁」(提前一 15);
  • 但在職分層面,他乃是耶穌基督的使徒,帶有基督的權柄、負有基督的使命。

因此他們接待他「如神的使者」是對的,因為他誠然是神的使者之一;接待他「如同基督耶穌」也對,因為他憑著基督的權柄帶來基督的信息。基督的使徒乃是祂的私人代表——在古代「見使者如見差遣者」。基督自己早料到這一點,當祂差門徒出去時說:「人接待你們,就是接待我。」(太十 40)

但這是從前的事了,今非昔比:

  • 第 15 節:你們當日所誇的福氣在哪裡呢? 從前保羅在他們當中時,他們多麼榮幸、多麼快樂。
  • 第 16 節:如今我將真理告訴你們,就成了你們的仇敵麼? 完全翻了臉!從前接待如神使者、神兒子的,現在竟反目成仇!原因只是他將逆耳忠言告訴他們、嚴厲責備他們離棄恩惠的福音、回頭受捆綁。

這裡有一個重要的功課。當加拉太人認出保羅使徒的權柄時,視他如天使、如基督耶穌;不喜歡他的信息時,就視他如敵人。多麼善變、多麼愚蠢!

使徒的權柄並不因他的真理不受歡迎而改變。我們讀新約使徒教義時不能隨意選擇——不可以在喜歡時就捧他為天使,不喜歡時就當他作敵人。耶穌基督的使徒所說的一切都有權柄,不管我們喜歡與否。

保羅對加拉太人的態度(17 ~ 20 節)#

保羅將假教師對待加拉太人的態度,與他自己對待他們的態度作一比較。

先看假教師的態度。 第 17 節:那些人熱心待你們。這動詞在不同版本中有不同翻譯,但保羅似乎在指責假教師虛偽地討好加拉太人——十分殷勤、呵護備至——為要他們接受那歪曲的福音。保羅補充(18 節):在善事上常用熱心待人原是好的。但假教師對加拉太人的心卻不真誠,他們的用意是「要離間你們」(17 節),即使他們離開基督和在祂裡面的自由,這樣做乃是為了叫加拉太人熱心待他們。

當基督教被視為「在基督裡得著自由」(事實如此),基督徒並不需要對教師唯命是從,因為教師的心願乃是看見他們在基督裡長大成人。

當基督教被視為「遵守某套規則」,其中的受害者必然受人轄制、永遠受教師左右,正如中世紀一樣。

保羅對待加拉太人的態度與假教師截然不同。 在第 19 節他稱他們為「我小子啊」,並自比為他們的母親。這豈不是又將他們繫在裙帶上麼?不是的。母親的比喻不是說他們要依賴他,而是說他為他們受生產之苦:我小子啊,我為你們再受生產之苦,直等到基督成形在你們心裡!

他並不以他們心有基督為滿足,他渴望基督成形在他們心裡、看見他們變得像基督,「直到你們形似基督」(NEB)。他比喻自己的苦為生產之苦:他們悔改歸主時他曾為他們受這痛苦使他們得以生下來,如今他們後退了,他又再次臨盆、再次陣痛——上次是流產,這一次希望基督真的在他們裡面成形。

延伸:「成形」的醫學用法與比喻

AG 希臘文辭典舉了好幾個醫學上的用法,用這個動詞顯示「胚胎的成形」。保羅所描繪的圖畫實在有點兒混亂,但正如柯勒(Cole)博士所說,保羅「不是與我們談論胚胎學」。他要表達的是:他對加拉太人的愛是深深的犧牲之愛,渴望看見他們更加酷似基督。他為他們「心裡作難」(20 節)、一籌莫展(參 NEB),希望可以到他們那裡去改換口氣,「從嚴厲轉為溫柔」。

保羅與假教師之間的分別,現在應該十分清楚:

  • 假教師所求的是為了自己而控制加拉太人;保羅所渴望的是基督可以成形在他們裡面。
  • 假教師睨視著自己的權益和地位;保羅卻準備為他們犧牲自己、願受生產之苦,直至基督成形在他們裡面。

結論#

「保羅書信其中的一樣卓越之處」,布朗(Brown)說,「就是蘊含了牧者所需的完全指南。」我們在這段經文可以學習到會眾與牧者之間的相互關係。當然,牧者並不是耶穌基督的使徒,沒有使徒權柄與默示,也不能像使徒般訂下條例,會眾也不應尊敬他如同使徒。然而,牧者蒙召傳講的乃是新約的使徒信仰;當牧者忠於所託時,會眾對他的態度也就反映了他們對基督使徒、對基督耶穌的態度了。

會眾對牧者的態度#

會眾對牧者的態度如何決定?首先,不可以貌取人。 牧者可能其貌不揚(好像傳說中的保羅),也可能英俊不凡;可能體魄強健,也可能身體虛弱(好像保羅到加拉太的時候);可能平易近人,也可能不擅交際;可能恩賜過人,也可能只有忠心、平平無奇。但會眾對他的態度不應由外貌決定,不應因他儀表出眾而奉承、因他相貌平凡而輕視。加拉太人勝過了以貌取人的一關,沒有受相貌影響而拒絕保羅,今日的會眾也當如此。

第二,不應受自己的神學偏好所左右。 保羅成為加拉太人的「敵人」,只因他們不喜歡他一針見血的真理。會眾當小心,不可憑著自己主觀的信仰幻想評斷牧者。

相反,會眾對牧者的態度應當視乎他是否忠於使徒的信息。 不論一個人在有形教會裡地位如何崇高,他也不是耶穌基督的使徒;然而他若忠心持守使徒的教訓,敬虔的會眾必然洗耳恭聽、欣然順從。他們斷不會厭煩或拒絕,反而會心悅誠服,如同對待神的使者、甚至基督耶穌般五體投地,因為他們認出牧者的信息不是自己的,乃是耶穌基督的。

今日的教會欠缺了對使徒話語的尊重。現代會眾所重視的,是講道者的技巧、台風、聲調、時間長短,聽得是否清楚、是否明白、是否同意;聽完了道就肆意批評,令它體無完膚。

誠然,講道者若沒有忠於所託、沒有忠於聖經、沒有服膺使徒的道,會眾大有理由批評他。但當牧者所闡釋的是神的道,會眾正當的反應乃是接受而不是批評——非因牧者的權威,乃因基督的權威,乃因信息是屬於祂的。今日需要更醒覺、更謙卑、更飢渴聆聽神話語的會眾,而有此需要者為數甚眾。

牧者對會眾的態度#

加爾文(Calvin)說:「牧者若希望有所貢獻,必須竭力在聽道者心中形成基督,不是形成自己。」基督教的牧者必須效法保羅、不效法猶太派:

  • 全心關注百姓在靈性上的進步,對自己的權位不屑一顧;
  • 斷不可藉著他們叫自己得到好處,而應致力替他們謀求幸福;
  • 不應利用他們叫自己感到暢快,反應為他們承受痛苦;
  • 所求的是基督成形在他們心裡,為此盡心勞苦、甚至受生產之苦。

布朗的評注說:「愈多這樣的牧者,教會必然會興旺。」

最後,請留意第 14、19 節關於基督的經文:「你們接待我……如同基督耶穌」「我為你們再受生產之苦,直等到基督成形在你們心裡」。

會眾不應在乎牧者的外貌,乃要在乎基督是否藉著他講話;牧者不應在乎會眾的喜歡,乃要在乎基督是否成形在他們裡面。惟有當會眾與牧者都一同定睛在基督身上的時候,他們彼此的關係才會健康、有益,並且得到全能神的悅納。