弟兄們，我且照著人的常話說，雖然是人的文約，若已經立定了，就沒有能廢棄或加增的。所應許的原是向亞伯拉罕和他子孫說的。神並不是說「眾子孫」，指著許多人，乃是說「你那一個子孫」，指著一個人，就是基督。我是這麼說，神豫先所立的約，不能被那四百三十年以後的律法廢掉，叫應許歸於虛空。因為承受產業，若本乎律法，就不本乎應許；但神是憑著應許，把產業賜給亞伯拉罕。

這樣說來，律法是為甚麼有的呢？原是為過犯添上的，等候那蒙應許的子孫來到，並且是藉天使經中保之手設立的。但中保本不是為一面作的；神卻是一位。

這樣，律法是與神的應許反對麼？斷乎不是！若曾傳一個能叫人得生的律法，義就誠然本乎律法了。但聖經把眾人都圈在罪裡，使所應許的福因信耶穌基督，歸給那信的人。

使徒在這裡繼續闡釋「福音的真理」：救恩是神白白的恩典，憑著相信釘十字架的基督而得，完全不在乎人的任何功德。他如此強調，是因為猶太派受不了 Sola fides（「惟獨相信」）的原則。他們堅持人必須在信耶穌之上，再加上「行律法」，作為蒙神接納的另一個基礎。

保羅引用舊約，大力陳明神白白的救恩計畫。要明白他的論據、感覺它的力量，我們需要掌握其思想背後的歷史和神學。

歷史#

保羅帶我們回到公元前二千年亞伯拉罕的時代，再到幾百年後摩西的時代。他雖沒有提摩西的名字，但「中保」無疑是指著他說的（19 節），律法即是透過他而來。

舊約這段故事的概要：

• 神呼召亞伯拉罕離開迦勒底的吾珥，應許他要得著無數的「子孫」，將地賜給他和後裔，地上萬族要因他的子孫得福。
• 這些應許後來向以撒、向雅各重申；但雅各為逃避飢荒下到埃及，死在那裡，沒有死在應許之地；他十二個兒子也都客死異鄉。
• 保羅提到的四百三十年（17 節），並非亞伯拉罕與摩西之間的距離，而是以色列人在埃及為奴的時間（出十二 40；參創十五 13；徒七 6）。
• 最後神興起摩西，藉他解救以色列人脫離奴役，在西乃山賜下律法。

這就是把摩西與亞伯拉罕連接起來的歷史。

神學#

神對待亞伯拉罕與對待摩西，根據的原則不同。他給亞伯拉罕的是應許（「我要指示你一處地方……我要賜福給你……」；創十二 1、2）；給摩西的是律法，其精意以十誡為代表。

路德評注說：「即律法與應許，必須竭力將它們分辨清楚。無論在時間、地點、人物，以致所有其他環境，兩者都有天壤之別……」

「福音若不是可以與律法分清楚的話，真正的基督教教義就不能夠維持純正完整。」

兩者的分別在哪裡？

• 神給亞伯拉罕的應許是：「我要……我要……我要……」——介紹了神的宗教：神的計畫、神的恩典、神的主動，只需要相信。
• 神給摩西的律法是：「你要……你要……你要……」——介紹了人的宗教：人的本分、人的功德、人的責任，需要人的遵從。
• 神與亞伯拉罕的往還屬於「應許」「恩典」「信心」；神與摩西的往還屬於「律法」「誡命」「行為」。

保羅由此引進的結論是：基督教是亞伯拉罕的宗教，不是摩西的宗教；是本乎應許，不是本乎律法。基督徒今日所享受的，正是神在古時已賜給亞伯拉罕的應許。

但保羅不僅顯出兩種宗教的相異，也顯出兩者的關係。畢竟，賜應許給亞伯拉罕的神，與賜律法給摩西的神，是同一位神——有些註釋家認為「神卻是一位」（20 節）這句隱晦的話正是此意。我們不能簡單地將亞伯拉罕與摩西、應許與律法對立起來，接受一個、拒絕另一個。倘若兩者皆出於神，神為兩者所設的目的就都有意義。

保羅將題目分為兩部分：第 15 ～ 18 節從負面指出律法沒有廢掉神的應許；第 19 ～ 22 節從正面指出律法顯明了神的應許，叫它成為不可或缺。

律法並不廢掉神的應許（15 ～ 18 節）#

使徒用「我且照著人的常話說」（15 節）開始這一段，更好的翻譯是：「讓我給你們舉一個日常生活的例子」（JBP）。這個人間的例子不是商業契約，而是遺囑。

第 15、17 節的希臘文 diathēkē 被譯為「約」，因為七十士譯本用它代表神的約；但在古希臘文和蒲草本上，這詞一般作遺囑解（參來九 15 ～ 17，一併提到約和遺囑）。

保羅的重點是：遺囑裡的意願和應許不可更改。 按羅馬法和今日英國法，人雖可更改遺囑或加上附錄，但保羅或是援引古希臘的法律——遺囑一經確立就不可反悔、增補；或是指其他人不能更改與廢除，況且立遺囑者死後更無人能改。無論法律背景如何，論據都是舉一反三：若人的遺囑也有這麼大的約束力，神的應許就更是絕不改變。

他指的是神什麼應許？

• 神應許將產業和後裔賜給亞伯拉罕。表面上直指神要將迦南地賜給亞伯拉罕肉身的後裔。
• 但保羅知道應許不止於此。神說地上萬國都要因亞伯拉罕的子孫蒙福——世人怎能透過住在迦南地的猶太人得福呢？可見所應許的「地」和承受產業的「子孫」，最終意義乃是屬靈的：神要將救恩（屬靈的產業）賜給在基督裡的信徒。
• 這真理早已藏在神所用的字眼裡：「子孫」（直譯「種」）是單數，不是複數的「兒女們」，所指的乃是基督，以及因信而在祂裡面的人（16 節）。

神的應許就是這樣自由暢快，沒有附帶條件，沒有工作要做，沒有律法要守，沒有功德要積。神只說：「我要賜你一子。我要賜地給他。他要叫萬國得福。」祂的應許彷彿一個遺囑，將產業白白賜給未來的一代，且不容改易；今日仍然有效，因為神從未撤消，也從未食言。

到了第 17 節：「神豫先所立的約，不能被那四百三十年以後的律法廢掉，叫應許歸於虛空。」假如猶太派是對的，我們的基督徒產業（稱義）就要歸給行律法的了，因為「若本乎律法，就不本乎應許」，不可能左右逢源。

「但神是憑著應許，把產業賜給亞伯拉罕」（18 節）。留意這個「給」字——希臘文 Kecharistai 標明這是白白的惠贈（出於 Charis，「恩典」），且永不收回（完成式）。

因此，凡倚靠釘十字架的基督而得救的罪人，得享永生、承受神給亞伯拉罕的應許，完全與功德、善行沒有半點關係。

律法顯明了神的應許，使它成為不可或缺（19 ～ 22 節）#

保羅用問與答處理兩個問題，藉此解釋律法與應許的關係，說明律法的真正功能。

問題一：「律法為何？」（19 ～ 20 節）#

我們幾乎可以聽到猶太派的咆哮：「保羅，你太過分了！假如人單憑信心就可在基督裡承受神給亞伯拉罕的應許，律法還要做什麼？你的神學把亞伯拉罕和基督緊緊連在一起，卻把摩西和律法擠了出去……你這滋事者，你『在各處教訓眾人蹧踐律法』。」（徒二十一 28）

但保羅有備無患。猶太派誤解了他：他絕沒有說律法多餘，因為律法在神的旨意裡占有重要位置。

律法的功能不是帶來拯救，而是要叫人確認自己需要拯救。借用尤克斯（Andrew Jukes）的話：「撒但要我們藉著律法證明自己是聖潔的；神的本意卻是要以律法證明我們是罪人。」

使徒對律法目的的看法見於第 19 節：「律法……原是為過犯添上的。」他在羅馬書說得更詳細：

• 「律法本是叫人知罪」（三 20）
• 「那裡沒有律法，那裡就沒有過犯」（四 15）
• 「只是非因律法，我就不知何為罪」（七 7）

可見律法的主要工作是揭露罪惡：它使「罪」轉為「過犯」，顯出罪的真相，就是違反神聖潔的律法、背叛神的旨意和權柄。律法是「為了等候那蒙應許的子孫來到」（19 節）而增添的——這樣，律法指望著亞伯拉罕的子孫基督，作為叫人的過犯得蒙赦免的那位。

問題二：「律法是與神的應許衝突麼？」（21、22 節）#

這問題與前一個不同，似乎不是猶太派質詢保羅，而是保羅詢問猶太派。他指控他們所作的，正是使律法牴觸福音、牴觸神的應許。

他們教導：「守律法，你就得著生命！」還以為這很實際。保羅不敢苟同——他們的立場純屬假設性的理論：「若曾傳一個能叫人得生的律法，義就誠然本乎律法了」（21 節）。但神從來沒有賜下這樣的律法；從理論回到現實，從未有人遵守過神的律法，我們罪人天天在違反它。因此，律法不能叫我們稱義。

那麼律法與應許怎樣達到和諧？

• 惟有明白人需要承受應許，因為人不能夠守律法。
• 人在守律法上的無能，使應許更加可愛、不可或缺。

第 22 節：「但聖經把眾人都圈在罪裡」——舊約明確宣告人的罪是普世性的（「沒有行善的，連一個也沒有。」詩十四 3），把每個罪人都囚禁在罪的監牢裡，「為要使所應許的福，因信耶穌基督，歸給那信的人」。

路德有力地說明：「律法的宗旨不是叫人變好，而是使人變得更壞；即是叫他們看清楚自己的罪，好叫人因此自慚形穢，心感戰慄，傷痛欲絕，以致被逼尋求恩典，歸向那蒙福的子孫（即基督）去。」

結論是：猶太派錯誤地用律法去廢除、超越應許；保羅卻說明律法的真正功能在於肯定應許，顯明它不可或缺。

結論#

使徒的題材是我們所不熟悉的，論證十分嚴謹，但他所闡明的卻是永恆的真理。

關於神的真理#

借用著名聖詩的一句：「一年復一年，神旨依然，從沒停止。」有些人以為聖經是雜亂無章的森林，充滿矛盾的大樹、互不相干的思想。事實剛好相反——前後貫串正是聖經的一項主要光榮。從創世記到啟示錄，整本聖經的主旨就是神施恩的主權，論述神藉著基督的救恩大計。

保羅在這裡叫我們這些目光如豆的人大開眼界，把亞伯拉罕、摩西與耶穌基督串連起來：用短短八節經文橫跨二千年，概覽全本舊約的地形，將亞伯拉罕和摩西看作兩座最高的山，將耶穌基督視為埃弗勒斯峰。他顯示神給亞伯拉罕的應許如何為摩西所印證、為耶穌基督所應驗，指出聖經是一體的，舊約與新約是貫通的。

今日教會亟需合乎聖經的基督教歷史觀。我們大都眼光短淺、思想狹窄，只顧埋首於本世紀的時事，漠視過去、罔顧將來，見樹不見林。我們的歷史哲學要看得遠一點，嘗試去看神的全部旨意：

• 既要容納基督以後的世紀，也要容得下基督以前的世紀，容得下亞伯拉罕、摩西。
• 容得下亞當（罪與審判藉他進入世界），也容得下基督（救恩藉祂臨到）。
• 既接受歷史的起點，也必須接受歷史的終結——基督大有榮耀與權柄的再來，執掌王權、榮登寶座。

聖經所啟示的神仍然依計行事，祂是那「隨己意行作萬事的，照著祂旨意所預定的」（弗一 11）。

關於人的真理#

神賜應許給亞伯拉罕之後，又將律法賜給摩西。為什麼？因為祂要以退為進。律法要先暴露罪、挑起罪、斷定罪——揭開道貌岸然的面具，將裡面的真相暴露出來：人是邪惡、悖逆、有罪的，落在神的審判之下，無力自救。

今日律法仍應履行神所託付的職責。當代教會最大的毛病之一，就是將罪和審判看得太輕鬆，像假先知一樣「輕輕忽忽的醫治神百姓的損傷」（耶六 14，八 11）。

用潘霍華（Dietrich Bonhoeffer）的話：「人當先向律法歸降，而後能講明恩典……我不以為太早、太直接到新約裡去，是合乎基督的。」

我們不能迴避律法、直趨福音，此舉有違神在聖經歷史所展示的藍圖。

福音在今日不為人賞識，原因不正在這裡嗎？在今日的佈道中，我們像把珍珠丟在豬前（福音是無價的珍珠），人看不到珍珠的光彩，因為他看不見豬欄有多髒。人若不先在律法之下看見自己的真面目，就永遠不會欣賞福音。漆黑的夜空怎樣顯出星宿的光彩，罪與審判的幽暗也怎樣叫福音顯出萬丈光芒。

我們必須先受律法的鞭打與擊傷，才能承認自己需要福音的纏裹；先受律法拘禁，才會哀求基督釋放；先被律法定罪和處決，才會懇求基督叫我們得稱義、得生命。若非因律法而絕望，我們永遠不會相信耶穌；若非律法使我們落到地獄裡，我們就不會投靠那把我們提升到天堂去的福音。