過了十四年，我同巴拿巴又上耶路撒冷去，並帶著提多同去。我是奉啟示上去的，把我在外邦人中所傳的福音，對弟兄們陳說；卻是背地裡對那有名望之人說的，惟恐我現在，或是從前，徒然奔跑。但與我同去的提多，雖是希利尼人，也沒有勉強他受割禮；因為有偷著引進來的假弟兄，私下窺探我們在基督耶穌裡的自由，要叫我們作奴僕。我們就是一刻的工夫，也沒有容讓順服他們，為要叫福音的真理仍存在你們中間。至於那些有名望的，不論他是何等人，都與我無干。神不以外貌取人。那些有名望的，並沒有加增我甚麼；反倒看見了主託我傳福音給那未受割禮的人，正如託彼得傳福音給那受割禮的人。（那感動彼得，叫他為受割禮之人作使徒的，也感動我，叫我為外邦人作使徒。）又知道所賜給我的恩典，那稱為教會柱石的雅各、磯法、約翰，就向我和巴拿巴用右手行相交之禮，叫我們往外邦人那裡去，他們往受割禮的人那裡去。只是願意我們記念窮人；這也是我本來熱心去行的。

保羅事奉生涯的危害，就是假教師在暗中的破壞。無論他到哪裡，他們必然接踵而來；他剛在某地播下福音的種子，假教師馬上去攪擾教會。正如前文所說，為了叫人不信保羅的信息，他們也挑戰他的權柄。

這對我們十分重要，因為損害保羅聲譽的人，今日在基督教會裡後繼者眾。他們：

• 叫我們不要太在意保羅所寫的；
• 忘記或否認他是耶穌基督的使徒，是蒙了獨特的呼召，得任命、授權與靈感，奉主名教導人的；
• 置保羅的自承（一 11、12）於不顧——不理會他說他的福音不是出於人，乃是出於耶穌基督。

在保羅的時代，假教師藉著暗示他的福音有別於彼得與耶路撒冷使徒們的福音，意圖削弱他的權柄。他們的論調是：教會背負著兩個福音，一個是保羅的、一個是彼得的，叫人無所適從；既然彼得和其他使徒都反對保羅，就不能追隨屬於少數派的保羅。這是猶太派掩人耳目、意圖引起使徒分裂的論調，他們的遊戲就是「高抬彼得，貶抑保羅」。

保羅現在正式面對這些指控。第一章已顯明他的福音是出於神不是出於人；現在第二章上半段，他要說明他的福音與其他使徒的福音完全一樣。為證明他的福音不是靠其他使徒來的，他強調自己十四年內只到過耶路撒冷一次、只停留十五天；為證明他的福音與他們完全一樣，他現在強調：當他正式造訪耶路撒冷時，使徒們都認可他的福音。

這是他第二次到耶路撒冷（「我又上」），時間是悔改後十四年（不是從第一次訪問算起）。這次訪問有兩個重要部分：他的同伴和他的信息。

• 他的同伴：巴拿巴與提多。巴拿巴是猶太人（雖曾在安提阿及第一次宣教旅程與保羅一同向外邦人傳道），提多則是希臘人（Titus），且是未受割禮的。他本身正是備受猶太派反對的、外邦傳道工作的果子。
• 他的福音：保羅在其他使徒面前，把他向加拉太人所傳的福音陳明出來。這並非他上耶路撒冷的原因——他是「奉啟示上去的」（2 節），是因神叫他去，不是被使徒召見審問。他與其他使徒的會面，是小規模的私人安排，不是正式會議或「大會」。

這就是他到耶路撒冷的兩大重點：他帶了一個外邦同伴和一個傳給外邦人的福音去。那是危機四伏、一觸即發的形勢，對日後教會歷史有舉足輕重的影響。每個人都在想：

• 耶路撒冷的使徒會接納提多為弟兄，還是因他未受割禮而摒諸門外？
• 會認可保羅的福音，還是要略加修訂？

背後藏著更根本的問題：基督釋放我們所得的自由，能否繼續保存？抑或教會受捆鎖、果效盡失？猶太派的謠言是否得到證實——使徒們真的兄弟鬩牆？

保羅將這次劃時代會面的實況告知讀者：他們沒有要求提多受割禮（3 ～ 5 節），保羅給外邦人的福音也沒有受到反駁、不需修訂（6 ～ 10 節）。相反，提多受到接納，保羅的福音亦然。福音的真理大獲全勝；使徒們的分歧是虛構的、全無根據。以下仔細研究這段經文的內容。

保羅的同伴（3 ～ 5 節）#

但與我同去的提多，雖是希利尼人，也沒有勉強他受割禮；因為有偷著引進來的假弟兄，私下窺探我們在基督耶穌裡的自由，要叫我們作奴僕。我們就是一刻的工夫，也沒有容讓順服他們，為要叫福音的真理仍存在你們中間。

保羅帶提多同去，實在是大膽的一步。公然帶一個外邦人走進耶路撒冷教會總部，可能被誤解為挑釁。保羅帶提多到耶路撒冷，不是要挑起事端，而是要確立福音真理：猶太人、外邦人蒙神接納的條件完全一樣，即相信耶穌基督；既然如此，教會也當一視同仁地接納他們。

這場仗不是不戰而勝的。保羅面對要求提多受割禮的極大壓力，壓力來自「假弟兄」（NEB 譯作「偽基督徒」）——他們名義上是基督徒，骨子裡是猶太人。保羅對他們有十分嚴厲的話：

• 他們是入侵者、「擅自闖入者」（NEB），意味著教會的團契根本與他們無干，或他們擅闖使徒的閉門會議；
• 在保羅眼中，他們是間諜，「偷著……進來……私下窺探我們在基督耶穌裡的自由，要叫我們作奴僕」；
• 他們特地要求提多受割禮——這正是猶太派的據點，使徒行傳十五章 1 節記下他們的口號：「你們若不按摩西的規條受割禮，不能得救。」

保羅洞燭先機：問題不是行不行割禮，也不只是外邦或猶太習俗，關鍵在於福音真理，在乎基督徒的自由與奴役。

基督徒已從律法下釋放出來——他在神面前蒙接納，完全依賴神的恩典，即藉耶穌基督代死、憑信心而得的恩典。再把律法的行為引進來、靠順服律例換取神的悅納，等於叫已獲自由的人重新受捆綁。

提多是一個標準案例：他是未受割禮的猶太人，但也是悔改歸主的基督徒；既信了耶穌，就在基督裡蒙神接納了。保羅認為這就夠了。正如後來耶路撒冷會議所確認的，人得救毋需在信耶穌之上再加上什麼（參徒十五）。

保羅站穩立場，「福音真理」受威脅，他不惜一切代價也要保護它。他抵擋猶太派的壓力，使徒們也沒有勉強提多受割禮：「我們就是一刻的工夫，也沒有容讓順服他們（指假弟兄）」（5 節），或譯「我沒有一刻受他們擺佈」（NEB）。

保羅的福音（6 ～ 9 節上）#

保羅與耶路撒冷的使徒曾私下面談（2 節）；聽見他陳明福音的人，名字見於第 9 節，即主的弟弟雅各（James）、彼得（Peter）和約翰（John）。但在這段其他地方，保羅卻用間接方式提到他們，稱為「那有名望之人」（2 節）、「那些有名望的」（6 節）、「那稱為柱石的」（9 節），每次都提到他們的名望。

保羅並非有意貶抑他們——他在一章 17 節承認他們是比他「先作使徒的」，又在第 9 節說他們與他「用右手行相交之禮」。那他為何這樣表達？可能是為了抗衡猶太派對耶路撒冷使徒的過分吹捧。正如賴富特所說，保羅「沒有貶低十二使徒，他所不欣賞的，乃是猶太派對他們的過分推崇而已」。

假弟兄時常凸出雅各、彼得、約翰的超然地位（一位是主的弟弟，兩位是入室弟子，且三人都曾認識在世的耶穌，保羅卻可能未曾如此見過祂）。保羅在第 6 節附加的話所指可能正是這點：「不論他是何等人，都與我無干，神不以外貌取人」（或作「神並不看人與人之間的分別」，NEB）。

保羅這話沒有否定使徒權柄，也沒有對他們不敬——他接受他們的使徒職分，只是並沒有因猶太派的吹捧而被他們的威勢唬倒。

會面的結果（9 節下～ 10 節）#

保羅向耶路撒冷的使徒陳明了他的福音，結果如何？他們有沒有反駁、修改、增刪？一點也沒有。保羅列出兩個結果，一負一正。

負面結果（6 節末）：他們並沒有加增我什麼。 他們沒有發現保羅的福音有任何瑕疵，沒有嘗試加上割禮或任何潤飾，沒有說「你的福音大致沒問題，只是不夠徹底、需要補充」。值得留意的是，保羅稱這福音為「我所傳的福音」（現在式），意思就好像是：

我向其他使徒所陳明的福音，正是我仍在傳講的福音。我今天所傳的這福音，未曾被他們更改過，與我見他們之前完全一樣。我所傳的是這福音，你們所領受的也是這福音。我沒有作過任何增刪裁剪。離棄福音的是你們加拉太人，不是我。

正面結果（9 節）：他們用右手和我行相交之禮。 他們確認彼此所領受的福音託負是一樣的，惟一不同的只是被指派在不同範圍傳揚。AV 第 7 節譯作「未受割禮者的福音」和「已受割禮者的福音」並不正確，彷彿有兩個版本的福音；事實上不是——使徒們所看見的，乃是神施恩透過彼得和保羅（8、9 節）分頭工作。於是他們與保羅用右手行相交之禮，表示「接受巴拿巴和我自己作伙伴，握手作實」（NEB），承認「我們往外邦人那裡去，他們往受割禮的人那裡去」（9 節）。

他們也補充說，希望保羅和巴拿巴記念窮人，指猶太的貧苦教會；保羅說「這也是我本來熱心去行的」（10 節）。這正是保羅和巴拿巴上耶路撒冷的基本原因——賑濟飢荒。在往後的年日裡，他仍記念貧苦的人，包括著名的籌款工作：呼籲較富裕的馬其頓、亞該亞教會支持較窮困的耶路撒冷教會，並將捐獻視作鞏固猶太人、外邦人在基督裡團結一致的表示。

回顧第二章第一段：保羅第二次到耶路撒冷時，會晤了兩批態度完全不同的人。一批是反對他福音和方針的「假弟兄」，企圖強迫提多受割禮，被保羅斷然拒絕；另一批是使徒，他們承認保羅的福音是真的，並握手肯定了他。

結論#

無疑有人讀這幾頁會不耐煩，覺得冗長複雜、無聊：第一世紀保羅到耶路撒冷的訪問、提多要不要受割禮、保羅與使徒的會面——似乎與本世紀問題離得太遠。事實並非如此。這段經文至少帶來兩項極為重要的原則。

福音的真理是獨一無二、永不改變的#

我們研讀加拉太書一章 6 ～ 10 節已看見福音只有一個；現在可以詳細寫明，全本新約自始至終所講的福音也只此一個。然而有某些圈子的人：

• 流行談「保羅」的福音、「彼得」的福音、「約翰」的福音，好像三人各有自己的福音；
• 用「保羅思想」指一種與眾不同的基督教，甚至視之如另一種信仰；
• 甚至將保羅和雅各對立起來，好像水火不容。

這一切都是錯誤的。耶穌基督的使徒們在新約裡並沒有互相矛盾：

• 在風格上他們互不相同，因為默示並沒有抹殺個別的性格；
• 在重點上他們也必定有所不同，因工作地點、讀者、聽眾各異，而強調福音不同的方面（例如保羅針對律法主義者、雅各針對無律法主義者，二者相輔相成）。

福音只有一個，即「使徒的信仰」——是耶穌基督使徒們所教導、可清楚確認的道統，即在新約裡為我們所保存的。保羅在這段煞費思量，顯示自己與耶路撒冷使徒完全一致；他在哥林多前書十五章 11 節重申：「不拘是我，是眾使徒，我們如此傳，你們也如此信了。」新約的福音只有一個，基督教只有一個，沒有其他合理的選擇。

今日仍然如此：新約的福音只有一個，教會的福音當然也只有一個。福音並不隨日子而改變；其內容對年輕人或老年人、東方人或西方人、猶太人或外邦人、有文化或沒文化的、科學家或一般人都是一樣的，雖然傳講方法各有不同。保羅和彼得的任務各有不同，所傳的信息卻是一樣。

福音的真理是必須持守的#

這是加拉太書二章的另一項重要原則。保羅堅決抵擋猶太派，甚至連彼得也不給面子（下一段 11 ～ 14 節即記載此事）。但他對「軟弱」的弟兄、良心敏感的人卻十分溫柔，隨時願意遷就，正如他後來為提摩太行割禮一樣。

在原則性的事上，當福音真理受到威脅，保羅就堅守立場、絕不讓步。剛柔並濟的關鍵正在於分辨：何時可為軟弱弟兄遷就，何時必須寸步不讓。

馬丁路德（Martin Luther）論這樣的剛柔並濟說得甚好：

就讓這點成為大家的結論。我們願意失去財物、聲譽、性命、一切。但我們斷不容許有人取去我們的福音、信仰、耶穌基督。在這方面謙卑、屈就、讓步的心，該受咒詛。惟願每一個基督徒在這方面都挺直腰桿，誓不低頭，除非他要背棄基督。

故此，靠著神的幫助，我的前額比所有人更加堅硬。我在這裡抓緊這句格言作為我的口號：cedo nulli，絕不讓步。是的，我甚至全心以自己貌似叛逆固執為樂。我在此宣認我要剛毅不屈，不讓半步給任何受造之物。愛會寬容，因它「凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐」（林前十三 7），但信仰絕不能讓步……

因此，在信仰上我們要堅貞不屈，要比石更堅；在愛心上，我們要柔軟，比風中擺柳更加柔和，隨時樂於屈就。