弟兄們，我告訴你們，我素來所傳的福音，不是出於人的意思。因為我不是從人領受的，也不是人教導我的，乃是從耶穌基督啟示來的。你們聽見我從前在猶太教中所行的事，怎樣極力逼迫殘害神的教會。我又在猶太教中，比我本國許多同歲的人更有長進，為我祖宗的遺傳更加熱心。然而，那把我從母腹裡分別出來、又施恩召我的神，既然樂意將祂兒子啟示在我心裡，叫我把祂傳在外邦人中，我就沒有與屬血氣的人商量，也沒有上耶路撒冷去，見那些比我先作使徒的，惟獨往亞拉伯去，後又回到大馬色。

過了三年，才上耶路撒冷去見磯法，和他同住了十五天。至於別的使徒，除了主的兄弟雅各，我都沒有看見。我寫給你們的，不是謊言，這是我在神面前說的。以後我到了敘利亞和基利家境內。那時，猶太信基督的各教會都沒有見過我的面。不過聽說，那從前逼迫我們的，現在傳揚他原先所殘害的真道。他們就為我的緣故，歸榮耀給神。

我們在加拉太書一章 6 ～ 10 節看見，只有一個福音，它是衡量所有人主張的準繩，也就是保羅所傳的那福音。現在的問題是：保羅福音的源頭是什麼？為何要以它為準？

這福音奇妙無比。從羅馬書、哥林多前後書，到撼人心弦的監獄書信（以弗所書、腓立比書、歌羅西書），我們都被它磅礡的氣勢、深厚的思想所感動；保羅刻畫了神從亙古到永恆的旨意。但他所寫的一切是從哪裡來的呢？

• 是他豐富思想的產物，或杜撰的？
• 是二手資料，而非一手的權威？
• 或者是抄襲耶路撒冷使徒們的內容？

猶太派的人正是這樣認為，因為他們想用別的權威把保羅壓下去。

保羅在第 11、12 節逐一回答了這些問題：「弟兄們，我告訴你們」（保羅有重要事情要講的慣用公式），他的福音「不是出於人的意思」，也不是「人所發明的」（JBP、NEB）；不是別人傳給他的傳統，也不是別人教他的，乃是從耶穌基督啟示來的。

「耶穌基督的啟示」一語，既可解作「從耶穌而來」，也可將基督本身作為啟示的內容（如第 16 節所說）。無論取哪一義，意思都清楚：正如他在第 1 節堅持其使徒職分源於神，這裡也堅持其福音源於神自己。他的授命與信息，都直接從神和耶穌基督而來。

保羅的宣稱非常偉大：他的信息不是他的信息，乃是神的信息；他的福音不是他的福音，乃是神的福音；他的話不是他的話，乃是神的話。

福音之所以是「我的福音」（參羅十六 25），並不是因為他虛構，而是神獨特地啟示給他。

作出這驚人宣稱後，保羅繼而以個人生平事蹟加以證實。他悔改前、悔改時、悔改後的情況都顯示，他不可能從任何人得到福音，惟有直接從神而得。以下逐一分析。

悔改前的事（13 ～ 14 節）#

你們聽見我從前在猶太教中所行的事，怎樣極力逼迫殘害神的教會。我又在猶太教中，比我本國許多同歲的人更有長進，為我祖宗的遺傳更加熱心。

保羅悔改前是個「活躍的猶太教徒」（NEB），他的為人無人不曉，因為他親自告訴了加拉太人。他提到未重生時的兩方面，在兩件事上都是狂熱分子：

• 迫害教會：欽定本用詞含暴力、兇殘之意。對照使徒行傳，他在耶路撒冷挨家挨戶把基督徒揪出來，不分男女關進監牢（徒八 3），基督徒被處死他也出名定案（徒二十六 10）。他旨在趕盡殺絕。
• 持守猶太傳統：他效忠祖宗遺傳「忠誠無比，勝過教中所有同輩」（14 節，NEB），在「教中最嚴緊的教門」（徒二十六 5）受訓，成為法利賽人。

悔改前的大數的掃羅就是這樣：偏執的狂熱分子，對猶太教死心塌地，對基督和教會恨之入骨。

處於這種心理和情緒狀態的人，根本無意改變思想，任何環境條件或心理方法都不可能改變他——惟有神能夠改變他，而神真的這麼做了。

悔改時發生的事（15 ～ 16 節上）#

然而，那把我從母腹裡分別出來、又施恩召我的神，既然樂意將祂兒子啟示在我心裡，叫我把祂傳在外邦人中……

第 13、14 節與第 15、16 節的對比十分戲劇化，最明顯的是主詞的改變。前面保羅只講自己（「我逼迫」「我長進」「我更加熱心」），後面則開始講神：神「把我從母腹裡分別出來」、神「施恩召我」、神「樂意將祂兒子啟示在我心裡」。換言之：當我狂熱地要消滅教會時，神抓住我，改變我的路程；我的狂熱比不上神的美意。

留意保羅怎樣強調神在每一階段的主動與恩典：

• 在母腹中分別：像腹中已蒙揀選、勝過以掃的雅各（羅九 10 ～ 13），又像母腹中已被指派作先知的耶利米（耶一 5），保羅在母腹中已被分別出來作使徒——這不是他有分參與的事。
• 歷史中的呼召：神施恩呼召他，將他完全不配得的恩典賜給他。他與神、與基督、與人作對，不值得也不希罕憐憫，但憐憫尋著了他。
• 心裡的啟示：神樂意將祂兒子啟示給他。他逼迫基督，原因是相信耶穌是騙子；如今眼開了，看見耶穌是猶太人的彌賽亞、神的兒子、世人的救主。

有關耶穌的事蹟他早有所聞（他從未宣稱這些是超然啟示的，參林前十一 23），但直到此刻才恍然大悟：神啟示他，基督是外邦人的救主，所以「叫我把祂傳在外邦人中」。這是神私下啟示給保羅、卻是給外邦人的公開宣告（參徒九 15）。神囑咐他傳的不是摩西律法（如猶太派所教），乃是耶穌基督的福音。

這幾節峰迴路轉、感人肺腑。大數的掃羅瘋狂反對福音，神竟樂意叫他傳揚這曾被他極力反對的福音。在母腹中蒙揀選、在歷史中蒙呼召、在心裡得著基督的啟示，完全是神的工作。因此，他的使徒任命與信息，都不是從人而來的。

但論證還未完全：即使他的悔改是神的工作，他悔改後豈沒有接受人的教導，以致信息終究來自人？保羅不承認有這樣的事。

悔改後發生的事（16 節下～ 24 節）#

既然樂意將祂兒子啟示在我心裡，叫我把祂傳在外邦人中，我就沒有與屬血氣的人商量，也沒有上耶路撒冷去，見那些比我先作使徒的，惟獨往亞拉伯去，後又回到大馬色。過了三年，才上耶路撒冷去見磯法，和他同住了十五天。至於別的使徒，除了主的兄弟雅各，我都沒有看見。我寫給你們的，不是謊言，這是我在神面前說的。以後我到了敘利亞和基利家境內。那時，猶太信基督的各教會都沒有見過我的面。不過聽說，那從前逼迫我們的，現在傳揚他原先所殘害的真道。他們就為我的緣故，歸榮耀給神。

這段較長經文的重點在第一節最後一句：「我就沒有與屬血氣的人商量。」保羅沒有諮詢過任何人。亞拿尼亞雖見過他，但他顯然沒有和他討論福音，也沒有和耶路撒冷的使徒談過。他用三個「不在場的證據」支持這句話，證明自己沒有到耶路撒冷接受使徒的指教。

不在場證據一：他去了亞拉伯（17 節）#

按使徒行傳九章 20 節，保羅曾在大馬色傳道，顯示他已相當清楚福音；但他很快去了亞拉伯。賴富特（Lightfoot）主教說：「聖保羅到亞拉伯之行，被極深的幽暗所籠罩。」我們不知道他到何處、為何故。

更可能的是，保羅到那裡靜修獨處，因為這正是第 16、17 節的意思：「沒有與屬血氣的人商量……惟獨往亞拉伯去。」他似乎在那裡一待三年（18 節）。在這段退隱中，藉著默想舊約、默想他已知道關於耶穌生與死的事實、以及自己悔改的經歷，他得到神恩惠福音豐盛無比的啟示。

不在場證據二：他事隔多年才上耶路撒冷，逗留時間甚短（18 ～ 20 節）#

這次到耶路撒冷，可能是使徒行傳九章 26 節所載那一次，就在被用筐子吊下大馬色城牆之後不久。保羅對此行毫不諱言，但也毫不重視，至少不像假教師看得那麼重要。他指出幾方面：

• 第一，這是「三年後」的事（18 節）：肯定是悔改後三年，他的福音已完全定型。
• 第二，只見過兩位使徒——彼得和雅各：他去「探訪」彼得，希臘文動詞（historēsai）也指觀光，意思是「為了認識某人而去探訪他」（AG）。路德說保羅去見使徒「不是奉命前往，乃是出於自願，非為移樽就教，乃是探望彼得」。他也見了似乎在使徒之列的雅各（19 節）。其他使徒並沒有見著，可能出外、太忙、甚至懼怕他（參徒九 26）。
• 第三，只留了「十五天」：使徒們固然會談到基督，但保羅不可能在兩週內盡得彼得真傳、掌握神的全部旨意；況且這也不是他到訪的目的。這兩週他大部分時間都在講道（徒九 28、29）。

簡單來說：第一次到耶路撒冷是三年後的事，只停留兩週、只見兩位使徒——若說他的福音來自耶路撒冷使徒，實在荒謬。

不在場證據三：他去了敘利亞和基利家（20 ～ 24 節）#

保羅到最北地區的行程，與使徒行傳九章 30 節相符。當時有人要殺他，弟兄們帶他到該撒利亞，「打發他往大數去」（基利家境內）。這裡提到「敘利亞境內」，可能指他前往大數途中曾重返大馬色、並到過安提阿。重點是：保羅身在遙遠的北方，不在耶路撒冷。

結果，「猶太信基督的各教會，都沒有見過我的面」（22 節）。他們對他只是耳聞，聽說這逼迫教會的人已變成傳道人（23 節），傳揚他從前「力圖消滅」的「那道」。他們「就為我的緣故，歸榮耀給神」——不是歸榮耀給保羅，而是歸給在保羅裡面的神，確認保羅是神恩典的明證。

保羅再次到耶路撒冷已是十四年後（大概從悔改之日算起），那時他的福音已完全成熟，才與使徒們作了一次長談。換言之，從悔改到與使徒詳談之間，他只在耶路撒冷短暫逗留，其餘時間全在亞拉伯、敘利亞、基利家這些遙遠地方度過。不在場的證據說明：他的福音是獨立的。

第 13 ～ 24 節扼要來說：悔改前是狂熱的迫害者，悔改完全是神的作為，悔改後完全與耶路撒冷教會的領袖隔離。這一切加起來，顯示他的信息不是從人來的，乃是從神來的。

這項歷史的、環境的證據駁不倒，使徒能嚴肅保證其真確性：「我寫給你們的，不是謊言，這是我在神面前說的！」（20 節）

結論#

作結論時，我們要回到保羅所堅持、也是這些生平資料所要肯定的一點（第 11、12 節）：他素來所傳的福音不是出於人的意思，乃是從耶穌基督啟示來的。既然保羅當使徒的頭十四年並沒有和耶路撒冷的使徒接觸，我們應該可以接受他的信息是從神而來的吧？可是許多人不這麼認為：

• 有人仰慕保羅才高八斗，卻嫌他的教訓太嚴厲、枯燥、複雜，所以不肯接受。
• 有人說耶穌純樸的信仰被保羅一手搞垮了——這是十九世紀盛行的「界線論」，要在耶穌與保羅之間劃清界線。今日一般人承認這不可能，因為保羅神學的種子全都來自耶穌的教訓。
• 其他人認為保羅是和我們一樣性情的普通人，會犯錯，主張不比別人高明。
• 更有人說保羅只是反映第一世紀基督徒群體的信仰而已。

針對上述各種說法，保羅在這段經文裡正是費盡九牛二虎之力，說明他的權威不是教會賦予的：他完全獨立於教會領袖之外，他的主張是從基督而來，不是從教會來的。他說自己的信息不是出於人，乃是出於耶穌基督。

我們的難題是：接受保羅的交代、承認他的信息從神而來（有力的歷史證據所支持的），抑或接受自己的理論（縱然毫無歷史證據）？

假如保羅所堅持的是對的——他的福音不是出於人，乃是出於神（參羅一 1）——那麼，拒絕保羅就等於拒絕神了。