作使徒的保羅（不是由於人，也不是藉著人，乃是藉著耶穌基督，與叫祂從死裡復活的父神），和一切與我同在的眾弟兄，寫信給加拉太的各教會。

願恩惠平安，從父神與我們的主耶穌基督，歸與你們。基督照我們父神的旨意，為我們的罪捨己，要救我們脫離這罪惡的世代。願榮耀歸於神，直到永永遠遠。阿們。

保羅在羅馬坐牢時，距離他在大馬色城外悔改那日已有三十年之久。這期間，他以耶穌基督使者的身分走遍整個帝國。在三次膾炙人口的宣教旅程上，他的足跡遍及加拉太、亞西亞、馬其頓（希臘北部）、亞該亞（希臘南部）各省，傳揚福音、建立教會，並每到一處便寫信跟進，繼續督導所建立的教會。

加拉太書即是其中之一，很多人相信它是最早的一封信（約公元 48 或 49 年），收信人是加拉太的各教會（2 節）。

從新約我們看見，「神的教會」（加一 13）即普世教會，是由不同的地方教會所組成的；它不是指向教派，而是指向會眾。這些教會因地理與政治因素組合在一起，可用複數稱呼（「加拉太的眾教會」、「猶太的眾教會」；加一 2、22），或用單數的集合名詞稱呼（「亞該亞」；林後九 2）。這樣的用法似乎為分區教會（即地方教會聯會）提供了聖經的理據。

在加拉太書第一段裡，保羅已觸及全書反覆提到的兩個主題：他的使徒職分和他的福音。古代書信都是先寫作者名字，後寫讀者名字，再加問安或內容；但保羅在卷首所花的篇幅，非但超乎當時慣例，也超乎他其他書信。他強調的是執筆的資格與信息的可靠，而他這樣做有充足的理由。

自保羅走後，他在加拉太建立的各教會受到假教師滋擾。他們發動雙重攻擊：

• 攻擊他的福音：駁斥保羅所傳純是恩典、全憑信心的福音，堅稱人不能單憑信靠基督而得救，還得加上割禮、恪守所有摩西律法（參徒十五 1、5）。
• 攻擊他的權柄：輕蔑地問「保羅這傢伙到底是誰？」，指他肯定不是十二使徒之一，也沒有任何人授權給他，是個自封為使徒的騙子。

保羅看清這雙重攻擊的危險，馬上下筆說明他作為使徒的權柄與所傳恩惠的福音。請注意他怎樣開筆：「作使徒的（不是騙子）保羅……恩惠歸與你們。」「使徒」與「恩惠」在當時都是深具含義的字眼，明白這兩者就能掌握加拉太書的兩大主題。

保羅的權柄（1 ～ 2 節）#

作使徒的保羅（不是由於人，也不是藉著人，乃是藉著耶穌基督，與叫祂從死裡復活的父神），和一切與我同在的眾弟兄，寫信給加拉太的各教會。

保羅的自稱，正是假教師明顯否認的：他是使徒，是耶穌基督的使徒。這是一個定義清晰的用詞——使徒意指一特殊地位的特使，享有無上的權柄，並帶著特別的託付。

這是耶穌給祂特派代表的稱呼。祂從一大批門徒中揀選十二人，稱他們為「使徒」，派他們去傳道（路六 13；可三 14）。他們是耶穌基督親自揀選、呼召、委派的，得著奉祂名教導人的授權。新約的證據清楚顯示，這是一個人數不多、身分獨特的群體：

• 「使徒」一詞不像「信徒」、「聖徒」、「弟兄」那樣適用於所有基督徒，而是專為十二使徒及其他一兩位由復活基督親自指派的人而設。
• 因此使徒職分不能承襲。我們能承襲的只是使徒的道統，即忠於新約的使徒教訓；使徒本身並沒有繼承人。

按新約用詞，每一位基督徒都是聖徒，但今日沒有任何基督徒配稱為使徒。所以我們稱保羅為「使徒保羅」，而非「聖保羅」。

請留意保羅怎樣將自己與身邊其他基督徒分別出來。他在第 2 節稱他們作「一切與我同在的眾弟兄」，樂意與他們一起問安，卻坦然將自己放首位、選用與眾不同的稱呼：他們是「弟兄」，當中只有他是「使徒」。

他毫不含糊地讓我們看見使徒職分的特性。在其他書信裡，他只自稱「奉召為使徒」（羅一 1）、「奉神旨意、蒙召作耶穌基督使徒」（林前一 1），或只說「按神旨意作耶穌基督使徒」（參林後一 1；弗一 1；西一 1 等）。但在加拉太書第一句話，他講得更多——他強調作使徒並非按人的意思，乃是神所立的。照字義是他作使徒「非從人們，也非藉某一人而來」：

• 不是由一群人委任（如十二使徒、耶路撒冷教會或安提阿教會）。
• 也不是如猶太公會委派代表般，受任作正式代表出去奉他們的名教訓人。他稱為大數城的掃羅時，誠然是公會代表（徒九 1 ～ 2），但他作基督的使徒卻不因任何一群人的授權。
• 他的使徒職分是神所賜，沒有經過任何中間人指派，無論亞拿尼亞、巴拿巴或其他人。

用保羅自己的話說，乃是「藉著耶穌基督，與叫祂從死裡復活的父神」。這裡只有一個前置詞「藉著耶穌基督與父神」，但前句「由於人」「藉著人」暗示：保羅作使徒不是由於人乃是由於父神，不是藉著一個人乃是藉著耶穌基督（這也順帶顯示耶穌基督並非凡人）。父神揀選保羅作使徒（他是「憑神旨意」蒙召的），並藉著祂所復活的耶穌基督委任他；在大馬色路上委任保羅的正是復活的主，保羅也多次以看見復活主的經歷作為其使徒職分的基礎（參林前九 1，十五 8、9）。

保羅為什麼如此堅持維護其使徒職分？不是因為好大喜功、虛榮心重，也不是權威不堪一擊，只因他所傳的福音受到威脅。

假如保羅不是耶穌基督的使徒，人就可以（而且必定會）拒絕他的福音。因為保羅所傳的乃是本著基督的權柄宣講基督的信息；為了保護他的信息，他必須保護他使徒的權柄。

單憑使徒保羅這特別的、從神而來的權柄，就足以擊破現代某些懷疑和處置新約的論調。以下提到兩點。

激進神學家的觀點#

概括來說，現代激進派神學家認為：使徒只不過是耶穌基督第一世紀的見證人，我們則是二十世紀的見證人，所以我們的見證即使不更好，也和他們一樣好。於是看到保羅書信中不喜歡的段落，就說：「這是保羅的觀點，我的觀點不一樣。」他們儼然以耶穌基督的使徒自居，與保羅平起平坐，自行決定教導什麼、評斷對錯。

但我們沒有特權這樣想、這樣大膽。耶穌基督的使徒是獨特的——他們獨特地經歷了歷史上的耶穌、獨特地看見復活的主、獨特地領受基督權威的差派、獨特地領受基督的靈的默示。

我們斷不可認為自己的意見比使徒崇高、權柄比他們大，因為他們的意見和權柄都是基督的。倘若我們敬重基督的權柄，就必須敬重使徒的權柄。主自己說：「人接待你們，就是接待我。」（太十 40；約十三 20）

羅馬天主教的觀點#

羅馬天主教教導說，聖經作者都是教會人士，聖經乃是教會所寫，因此教會的權柄比聖經高，不但有解釋權也有增補權。但「聖經是教會所寫」是誤導人的講法：使徒們——聖經的作者——是基督的使徒，不是教會的使徒。保羅在這封信開始時，沒有說「教會的使徒保羅，奉教會之命寫信給你們」，相反地謹慎表明他的權柄和信息都是從神來的，絕非某人、某些人或教會所授（參 11、12 節）。

可見聖經的觀點是：使徒的權柄是藉著基督從神而來的。使徒權柄是屬神的權柄，既非從人、亦非從教會而來；既然它屬神，我們當然需要順服它。

現在，我們從保羅寫信的資格轉到他寫信的目的，從權柄轉入福音。

保羅的福音（3 ～ 4 節）#

願恩惠平安，從父神與我們的主耶穌基督，歸與你們……

保羅寫給加拉太人的，是恩惠與平安的信息，正如他其他書信一樣。這並非空洞的官樣文章；這兩個詞語雖簡單，卻滿載豐富的神學內容，實際上總結了保羅所傳的救世福音：

• 平安是救恩的本質——因著與神和好、與人和好、與己和好而來的平安。
• 恩惠是救恩的源頭——神白白的寵幸，不在乎人的任何功德，只本乎神對不配蒙愛之人的慈憐。

這樣的恩惠和平安，從父與子那裡一起傾流下來。接著保羅馬上提到神顯明大恩、叫人得享平安的歷史大事——耶穌基督在十字架上的死：「基督照我們父神的旨意，為我們的罪捨己，要救我們脫離這罪惡的世代」（4 節）。他雖已宣告父神叫基督從死裡復活（1 節），如今卻說我們得救乃因基督在十架上捨己。以下從本質、目的、源頭三方面思想基督之死的豐富教訓。

基督為我們的罪而死#

基督之死的特質就是「為我們的罪捨己」（NEB：祂為我們的罪犧牲了自己）。基本上，耶穌基督的死並不是展現祂的愛，也不是樹立英勇的榜樣，乃是為罪犧牲。新約教導說，基督的死是贖罪祭，這獨一無二的祭使我們的罪得赦免、得塗抹。這真理要到三章 13 節才說明：基督的確「為我們成了咒詛」，以正義之身擔代了我們罪有應得的咒詛和審判。

「為我們的罪」這句話在一些最好的抄本裡有 peri 這個前置詞，極可能帶有舊約「贖罪祭」的含義。

馬丁路德（Martin Luther）說：「這些話是天上對其他一切義所發出的雷殛。」一切自義都站不住腳——我們一看見基督「為我們的罪捨己」，就明白自己是無法自救的罪人，不再自視為義、信靠自己。

基督為救我們脫離現今的世代而死#

如果基督之死的本質是「為我們的罪」，其目的就是要「救我們脫離現今這罪惡的世代」（4 節，NEB）。賴富特主教（J. B. Lightfoot）認為「救……離」這動詞「敲響了這封信的主調」，並補充：「福音是救援行動，釋放人脫離奴役。」

基督教的確是拯救的宗教。這裡所用的希臘文動詞 exaireō（中性語態）是強烈的：使徒行傳用它描述以色列人獲救離開埃及的奴役（七 34）、彼得獲救出獄及脫離希律王的手（十二 11）、保羅獲救脫離企圖置他於死地的暴徒之手（二十三 27）；借喻為救恩的用法則只見於加拉太書這一節。

基督救我們脫離的並非英文欽定本所說的「現今邪惡的世界（world）」。神沒有意思叫我們離開人世，反而要我們留下來作「世上的光」、「世上的鹽」。

基督死了為要救我們脫離「現今這罪惡的世代（age）」（NEB），或作「脫離屬於那惡者的現今世代」，因為魔鬼是這世代的主子。聖經將歷史劃分為「今世」與「來世」兩個時期，並告訴我們：「來世」已經來到，基督已為它揭開序幕，雖然今世仍未完全過去——兩個世代是重疊、同時並進的。當人悔改歸向基督，就是獲救脫離舊世代、進入「來世」。基督徒的人生，乃是在今世活出來世的生命。基督之死的目的不僅叫我們罪得赦免，更是要我們這些得赦免的人活出新的、來世的生命。

基督按照神的旨意而死#

思想過基督之死的本質和目的，現在看它的源頭。祂是「照我們父神的旨意」而死的——我們之所以能脫離現今這罪惡的世代，以及所用的方法，全都照著神的旨意發生。

• 這不是我們的主意，彷彿我們自救成功。
• 也不是單照基督的旨意，彷彿父神並不甘心。

在十架上，父的旨意和子的旨意是完全和諧的。我們永不可暗示子主動做出違背父旨意的事，或父要求子做出自己所不願意的事。保羅說子「捨了自己」（4 節上），而祂的犧牲乃是「照我們父神的旨意」（4 節下）。

總括來說，這節經文指出：基督之死的本質是贖罪祭，目的是救我們脫離現今這罪惡的世代，源頭是父與子恩惠的意旨。

結論#

使徒在頭幾節經文追溯了神救人的三個階段：

1. 第一階段：基督藉著為我們贖罪而死，救我們脫離現今這罪惡的世代。
2. 第二階段：神指派保羅作使徒，見證這樣死而復活的基督。
3. 第三階段：把基督贏得、保羅所見證的恩惠和平安，賜給我們相信的人。

在每一階段裡，父子都一起工作。耶穌擔罪之死，既是自願犧牲，也是遵從父神旨意；保羅的使徒權柄，是「藉著耶穌基督與叫祂從死裡復活的父神」來的；我們享有的恩惠平安，也是「從父神和我們的主耶穌基督」來的。

基督教是史實與經歷兼備的宗教，光輝之一在於歷史與經歷、過去與現在的結合。倘若沒有基督在十架上獨特的工作、沒有使徒們獨特的見證，今日就不可能有基督徒的經歷。我們切勿將兩者分開。

毋怪乎保羅要以一節榮耀頌結束第一段：「願榮耀歸於神（祂當得的、只屬乎祂的那種榮耀），直到永永遠遠。阿們。」