導言#

文章架構#

以西結書的編者好像喜歡吊人胃口。讀完沉重悲哀的第二十四章後，又聽見以西結預言將有傳報城破的使者到來，我們自然迫不及待想看使者出現那一刻百姓有何反應。但事與願違，我們必須與被擄之民一起苦苦等待——以西結在這段空檔帶給我們一系列風格迥異的預言：對列國不利的神諭（二十五～三十二章）。這些神諭幾乎都在耶路撒冷被圍不久後講論，將它們編排在宣告圍城（二十四 2）與宣告陷落（三十三 21）的消息之間，就時間順序與文學安排而言都相當恰當。

二十五至三十二章的神諭顯然經過精心安排，有幾項特點足以說明其架構絕非巧合：

• 支點經文：輯錄中有一小段（二十八 24 ～ 26）看似格格不入，因為它是充滿希望、保障以色列的承諾，而非對外邦的咒詛。布羅克（Block）指出，這幾句其實是「解開整段篇章的鑰環」，說明對付外邦的神諭其實是為了「間接地帶給以色列盼望」。它也精準地將整個輯錄一分為二：對六國的審判（二十五 1 ～二十八 23，共九十七節）與對埃及的審判（二十九 1 ～三十二 32，也是九十七節）。盼望之語不偏不倚安在正中心，強調整個輯錄對以色列的正面意圖。
• 三次用「七」：總共有七國被審——亞捫、摩押、以東、非利士、推羅、西頓與埃及。點名七國是以色列常用的文學手法（如阿摩司責備以色列前先譴責七國，以色列入迦南前也記載七國）。而論推羅與埃及的兩大段神諭，各自又有界限分明的七小段。

內容的重點#

從最早的先知起，譴責與耶和華及以色列為敵者、宣告他們將受的審判，就是先知的基本職分之一。以西結這幾章正是如此，與阿摩司書一至二章、以賽亞書十三至二十三章、耶利米書四十六至五十一章多有相似。

值得注意的是：這些對列國的神諭，與先前對以色列的指控何其相像——同樣的語氣、法庭用詞、維護正義的比喻、指控、罪行與審判，且出自同一位講員耶和華。但這並非把對以色列的預言「換個對象」而已，其實正相反。或許是阿摩司開的先例：真正由神差派的先知，為了擊潰百姓的癡心妄想，刻意把一向用來對付以色列「敵人」的詞句改用在以色列身上，以表明耶和華如今與以色列為敵的決心。

重點不在於耶和華將「如審判以色列一樣」審判列國，而是祂會「按照審判列國的方式」來審判以色列。

以西結早已如此行：耶和華對耶路撒冷說「我與你反對」，竟與對推羅、西頓、埃及的神諭一樣（五 8，二十六 3，二十八 22，二十九 3）。與耶和華立約的子民，如今已被當作祂的敵人。

那麼，這些對敵國的神諭目的為何？對以色列而言，咒詛敵國必亡的神諭，就是他們有望得救的好消息：耶和華若對付你的敵人，就表示祂為你爭戰。這信念在以西結當時最重要的是宣講的時間點——在耶路撒冷被圍、百姓最黑暗的時刻，以西結宣告耶和華仍為以色列爭戰。他們雖深陷神可畏的審判中，但神並未完全遺棄他們：耶和華仍掌控萬國，以色列的敵人不會永遠把他們踩在腳下。對眼見城殿焚毀、耳聞哀鴻遍野的以色列人而言，這些神諭帶來的雖只是冰冷的安慰，卻仍是些許安慰。

唯有明白這些神諭對當時以色列的作用，才能理解它們對今日的我們有何意義。舊約中最難體會的部分，恐怕就是先知書中對付外邦的神諭，其難解程度堪與歷代志的族譜、利未記論霉的規定並駕齊驅。面對一群在考古史館外默默無名的古國，要從針對他們的神諭中得著什麼，豈不難上加難？本章結束前會回答這個問題。

最後值得一提的是其中常見的一句話——「他們〔或你們〕就知道我是耶和華」。這是以西結整篇信息的關鍵句之一，光是出現次數就足證其重要。它也在「支點」經文（二十八 24 ～ 26）中出現兩次，教我們承認這幾章不只是要安慰迷失的以色列，更是向人啟示神在人類歷史上的工作。這些神諭的目的不是鼓吹以色列愛國主義，而是展望神長久的宣道計畫——要世界萬國都認識祂。誠如以賽亞書四十章 5 節所言：

耶和華的榮耀必然顯現，凡有血氣的必一同看見；因為這是耶和華親口說的。

1. 針對侵犯猶大的世仇：最近的四個國家（二十五 1 ～ 17）#

頭四段神諭對付離猶大最近的四個鄰居——在晴空萬里的日子，從耶路撒冷守望台就看得見。四段依地理位置排列，由東北的亞捫，順時針往東方的摩押、南方的以東、西南方的非利士；二十六至二十八章則接續論及西北方的推羅與西頓。以色列與猶大一向跟鄰國關係不和，表面的平靜不過是勉為其難的共處。

背景#

頭三國（亞捫、摩押、以東）其實與以色列有血親關係。亞捫和摩押是亞伯拉罕姪子羅得的兒子，他們亂倫的出生似乎造成了以色列對其後裔的偏見。申命記記載，以色列入迦南前，耶和華曾吩咐不可與摩押、亞捫爭戰，因他們的地也是耶和華所賜；然而他們對遷徙中求助的以色列冷言冷語，加上摩押試圖咒詛、引誘以色列拜偶像犯姦淫，遂使這兩國永不得加入以色列神聖的行列。

以東與以色列的關係更近——兩國始祖是以撒的雙生子以掃與雅各。創世記中兄弟的爭競仇恨正是兩國關係的縮影。申命記特別呼籲不要「厭惡」以東人，因他們原是兄弟，可惜兩國的恩怨說明彼此並未如此相待。

內容#

第二十五章四段神諭極為相似：神先控告四個幸災樂禍或趁機報仇的宿敵，再宣判他們雖僥倖逃過巴比倫的刀劍，將來仍被他人所滅。亞捫和摩押將被「東方人」（約但河谷以東的沙漠遊民）侵佔；以東與非利士滅亡的原因則未說明。相較其他先知，以西結對這四國的斥責算簡短，但該說的也都說盡了。直到論及推羅與埃及，才顯出他的特色與文采。

這幾章常見「他們或你們就知道我是耶和華」這句話，四段中有三段提及（二十五 7、11、17）。我們該問：為何要對列國說「就知道耶和華」？若他們都將被滅，還有誰來「知道」？是說列國將知道耶和華是他們的劊子手，還是暗示他們將因認識耶和華而絕處逢生？以西結對此暫且避而不答，只堅信列國終將知道耶和華是統治萬國、昔在今在永在的神，至於這句話對以色列以外國家的確切意義，他不願斷言。

其他先知的看法則較樂觀。最令人驚訝的是耶利米：耶路撒冷淪陷不久後，他竟對掠奪猶大的四鄰提出歸回的條件——悔改、誠心敬拜耶和華，「他們就必建立在我的百姓中間」。他對摩押與亞捫的結論也是「到末後，我還要使被擄的摩押人歸回」、「後來我還要使被擄的亞捫人歸回」。由此可見兩點：神審判萬國、招他們歸回的方式，與祂待以色列完全一樣；神的大使命是要祝福世上萬國，因此以色列以外的國家也有盼望。

2. 針對經濟強權：推羅與西頓（二十六 1 ～二十八 19）#

推羅（Tyre）與西頓（Sidon）是腓尼基人在地中海岸最繁華的商貿城市。推羅之名源於「岩石」，這城確實建在海岸邊的岩島上，距耶路撒冷約一百哩，既有兩個極佳的安全港灣，又有堅不可摧的防護。腓尼基人善於航海，操控地中海東半部的經濟，貿易遠布西班牙、布列塔尼以至不列顛西南角；其殖民地之一迦太基，正是日後羅馬帝國興起時的大敵。

論斥推羅的篇章可分為四部曲，又平分為二：對推羅城的神諭（二十六 1 ～ 21）尾隨推羅城的哀歌（二十七 1 ～ 36）；對推羅王的神諭（二十八 1 ～ 10）尾隨推羅王的輓歌（二十八 11 ～ 19）。若依「主耶和華如此說」這啟語細分，則可分出七段，足見這神諭是精心編排的文學作品。以下採較簡易的四大分段。

推羅的滅亡（二十六 1 ～ 21）#

第一段（二十六 1 ～ 6）斥責推羅驕傲自大、趁耶路撒冷有難時圖謀不軌。推羅不但不同情昔日盟友落難，反喜於貿易圈又少一個勁敵（二十六 2）——經文稱耶路撒冷為「那作眾民之門的」，可見推羅視其滅亡為壟斷貿易、牟取暴利的機會。但耶和華宣告了迥然不同的下場（5 節）。

第二段（7 ～ 14 節）指出攻打推羅的列國之一，就是施行耶和華審判的代表巴比倫。尼布甲尼撒滅了耶路撒冷後即轉攻推羅；不過以西結所描述的是典型的陸戰攻略——適用於住在大陸上的推羅居民，卻不可能用來圍攻海上岩島。

第三段（15 ～ 18 節）描述推羅滅亡對海岸居民與四鄰的衝擊。排山倒海的哀歌（17 ～ 18 節）表達出雙重恐懼：一是對推羅過去心狠手辣記憶猶新，二是駭於其滅亡的後果。自古以來經濟強權招人憎恨也使人驚恐，尤其當他們濫用權力霸凌、剝削弱小貿易夥伴時；但受害者更大的恐懼，是強權垮台的連鎖反應（如大公司或銀行倒閉造成的混亂）。以西結戲劇性地捕捉了這雙重恐懼——對經濟惡霸的畏懼，以及對惡霸垮台後真空效應的恐慌。

第四段（19 ～ 21 節）描述推羅最後的滅亡：使她致富的大海將把她淹沒，「水能載舟亦能覆舟」用得恰到好處。推羅的荒涼不是經濟蕭條，而是神的審判（「又使深水漫過你」，19 節）。tehôm（「深水」）通常指神在創世之初分開的汪洋大水，也是淹沒世界的暴洪，都在神大能掌控之下；推羅不僅被海浪淹沒，更是被掃進深淵。

推羅的哀歌（二十七 1 ～ 36）#

或許又是阿摩司開了先知為所預言對象唱輓歌的先例（摩五 1 ～ 2 為奄奄一息的處女以色列唱輓歌）。以西結更進一步，把精心策畫的比喻融入哀歌：他將推羅比喻為一艘華麗的帆船（4 ～ 11 節），滿載貨物縱橫四海（12 ～ 25 節上），卻才揚帆出海就失事沉沒（25 下～ 29 節），而岸上人們目睹厄運驚恐哀慟（30 ～ 36 節）。

哀歌以推羅的自我評價起頭：「我是全然美麗的」（3 節）。推羅這麼說不無道理，但它仗著航海貿易的亨通，便以為自己的昌盛將如大海般無窮無盡（4 節）。以西結以推羅的船舶工程、地域物產與雇傭，展現他驚人的博學。

接下來是鉅細靡遺的船貨清單（12 ～ 25 節上）：以西結一絲不苟地列出每個交易國及其貨物，國家廣布天下，西達大數（可能是西班牙），遠至阿拉伯與美索不達米亞。雖然列舉的是與推羅往來的國家，但其文學與神學的中心仍是猶大和以色列（17 節）。如五章 5 節所言，耶路撒冷仍位居「列邦之中」。這段也與創世記十章的列國錄相呼應，並顯出推羅的奢華：「有些物品是民生所需，有些卻是奢侈品……為船為城，推羅皆是財富滿溢，靠財力稱霸天下。」

以西結最終的目的不是教我們推羅的經濟，而是要強調：推羅一切的財富權勢皆不敵耶和華，對神的主權起不了任何作用。

依世人想法，操控經濟大權者就能稱霸並積存財富；但在耶和華主權之下，祂可使一國興盛或衰亡，經濟強權不過是在歷史浪潮中起落浮沉。推羅這艘大船浩浩蕩蕩駛出海面，突然被暴風打落翻覆（26 節），滿船貨物船員隨之沉入海底（27 節），只剩詭異的寂靜（32 節）。岸邊傳來令人膽寒的哀嚎：「有何城像推羅呢？」當初爭相奉承的話，竟成了死城的哀悼。

推羅王的滅亡（二十八 1 ～ 10）#

世上帝國都是人手打造、受人統治的，神的審判針對的正是藉機牟利的統治者。以西結因此轉向當時的推羅王謁巴力二世（Ethbaal II）。被擄之民或許以為推羅能擊敗尼布甲尼撒，扭轉情勢；巴比倫久攻不下時，這妄想愈漸增長，也使推羅王更加自大。

第一段（1 ～ 10 節）是典型的控告加審判。推羅王自稱為神（「你心裡高傲，說：我是神」），覬覦屬天主權（「我在海中坐神之位」）。他的所作所為猶如坐擁神的能力與權柄，妄想自己全知全能、雄霸天下，列國俯首稱臣——而這一切在他看來都是因善用科技、精於管理、稱霸國際貿易、累積財富（3 ～ 5 節）。這些經文也適用於近代西方經濟霸主：不過是知識與經濟較優越，就恃才傲物、志得意滿。

神回應在位的推羅王，提醒他「也不過是人，並不是神」（二十八 2、6、9）——這也是今日身居高位者需學的功課。不管他多麼強大，有天也會死亡，下場將與耶路撒冷相似。如尼布甲尼撒，他終將發現惟有耶和華才是永遠的君主；但不同的是推羅王看來不知悔改，因此他的命運會如不悔改的伯沙撒。

推羅王的哀歌（二十八 11 ～ 19）#

第二個神諭是推羅王的輓歌，延續審判與罪有應得的主題。以西結的詩歌取材於古老的創造與伊甸園故事，但不可單憑字面解釋——他不是說謁巴力二世真曾活在伊甸園、是守護園子的基路伯，而是以創世詞彙作比喻，形容推羅王將從何等高貴的地位跌落。

這意味著王位、聰明、財富本身並沒有錯，都是神賜的禮物。如創世記所載，神將地上資源交給人管理，委派人統轄世界。「掌控歷史的主也掌控著推羅的王位，世上君王是耶和華的官方代表，是神的基路伯，是祂的園丁。」然而推羅王如創世記頭幾章的第一個家族般陷入誘惑：16 ～ 18 節三次成對地控訴他的罪行——貿易上的霸凌（16 節）、貌美才智上的高傲與敗壞（17 節）、交易不公與褻瀆聖潔（18 節）。如同人犯罪的下場，神也將他趕下光榮地位，死於塵土灰燼中。

以西結藉創世記基調說明：亞當夏娃的罪將一次次在人類歷史中重演。推羅王並非史上第一位從恩典光榮跌落審判的人，也不會是最後一人。這使我們不得不警醒：世上一切主導經濟的霸主，都不過是曇花一現。

以西結所描述的景象後來出現在兩段新約經文中：使徒行傳十二章 19 ～ 23 節記載希律王驕傲的模樣，儼然就是推羅王的狂言（當時也有推羅人在場）：「這是神的聲音，不是人的聲音。」他的慘死再次證明妄自為神的可悲。啟示錄十七、十八章對「巴比倫」的描述也融入了貿易帝國推羅的特徵——「坐在眾水上的大淫婦」，是稱霸天下的經濟重心，她的滅亡引發悲哭與驚恐。

3. 對付帝國的妄想：埃及（二十九 1 ～三十二 32）#

輯錄下半部只針對埃及，同樣由七個明顯段落精心堆砌而成，每段皆以「主耶和華如此說」開始，並多標明日期。

a. 法老，尼羅河的鱷魚，將被宰殺（二十九 1 ～ 16）#

「那日」（1 節）是主前五八七年 1 月 7 日，耶路撒冷已被圍約一年。法老合弗拉（Hophra）自五八九年登基後致力擴張至巴勒斯坦，看似能救耶路撒冷脫離尼布甲尼撒。耶利米與以西結都竭力打消這念頭，因他們明白尼布甲尼撒正是當時施行耶和華旨意的「僕人」——抵擋他就等於抵擋耶和華。

以西結用兩幅畫像代表埃及。其一是海怪（又稱拉哈伯／鱷魚），是與耶和華作對的神話怪物；這裡降低其身分，把法老比作尼羅河的大鱷魚，狂妄地說「這河是我的，是我為自己造的」（3、9 節）。對埃及人而言自稱為神稀鬆平常，因他們本就視法老為神。然而「是我為自己造的」這下半句，已將自己高舉至造物主的地位，宣稱自己是萬源之源——如此褻瀆使耶和華與他為敵，正如從前那位不肯承認耶和華的法老。以西結預言這王連同大批的魚（埃及人）將被拖出水面、棄於曠野腐爛（4 ～ 5 節），好叫人知道誰才是真正創造尼羅河的主。

其二是用來造紙、藏匿摩西的蘆葦。蘆葦受力即斷，鋸齒邊緣還會挫傷手腳，絕不能當拐杖（6 下～ 7 節）。以西結不是第一個拿蘆葦比喻埃及為不可靠盟友的人（希西家時，亞述軍長也曾如此警告猶大）。

不過，以西結也預言埃及人有朝一日仍有一線生機，得以歸回（13 ～ 16 節）。埃及不會像其他六國般毀滅殆盡。

b. 尼布甲尼撒因久攻推羅不下，轉而擄掠埃及（二十九 17 ～ 21）#

按日期，這是以西結記載的最後一個預言：主前五七一年 4 月 26 日，約耶路撒冷被圍十六年後。推羅被圍逾十三年，尼布甲尼撒大軍筋疲力竭卻毫無收穫；推羅終究降服巴比倫，但不如以西結所預言的毀滅，連戰利品都沒有。退役士兵回到巴比倫，或許會與被擄之民一同譏笑以西結，因他先前的預言並未完全應驗。

於是神以兩種方式幫助以西結：其一，更新預言，顯現祂在話語上的自由主權——執行神計畫的尼布甲尼撒既使推羅臣服卻毫無收穫，神便改賜埃及給他作補償；其二，新預言應驗時，既確認神對以色列的美好計畫（二十九 21 上），也證實以西結真先知的地位。

如何看待這「因預言未完全實現而產生的新神諭」？有幾點幫助我們理解：

其一，先知論及審判、戰敗等題材時常用誇大且定型的修辭（如二十六章用陸戰細節描述海上岩島），按字面解釋往往導致錯誤期待。其二，聖經預言一向有條件性：情況變更或人有回應時，神有時選擇不按預言而行（約拿對尼尼微即是顯例）——或許因推羅軟化臣服，神便除去其被滅危機。其三，尼布甲尼撒雖未拿下推羅，推羅終究於主前三三二年為亞歷山大所滅。

預言未立刻按字面「成真」，不代表先知的話不真或無關緊要；預言是否實現，不是驗證先知的唯一辦法。諷刺的是，以西結大概是死後受害最深的先知——許多人執意拿他後期的神諭預測「末日」，錯不在以西結，而在那些誤解濫用神諭的人。

c. 埃及將在「耶和華的日子」受審判（三十 1 ～ 19）#

這段未標日期，但很可能與前後神諭同時。以西結盡力打破猶大「救恩將從埃及而來」的幻想：埃及非但無法援手，反而與耶路撒冷下場一樣，將面臨「耶和華的日子」（3 節）。這詞原是以色列終極的盼望——耶和華擊敗敵人、拯救以色列的日子；但阿摩司說這日子「黑暗沒有光明」，因以色列如今也列為耶和華的敵人。後來先知（包括以西結）效法阿摩司，這詞遂成耶和華審判之日的同義詞，耶利米與以西結用在埃及身上。

在耶和華的日子，埃及將受大審判：戰敗被擄（3 ～ 4 節）、盟國齊亡（6 ～ 9 節）、在尼布甲尼撒攻打下全軍覆沒（10 ～ 12 節）、偶像高城盡被夷平（13 ～ 19 節）。以西結此前還暗示埃及有望（二十九 13 ～ 16），這段卻全不提，因為這次旨在摧毀百姓等待埃及救援的妄想：不要指望這政治強權。

d. 尼布甲尼撒將折斷法老的臂膀（三十 20 ～ 26）#

日期是主前五八七年 4 月 29 日，約巴比倫軍暫時擊退援救猶大的埃及之消息傳到巴比倫時。被擄之民是否仍盼法老再試一次？以西結說「門都沒有」：法老猶如斷臂的敗將（21 節），很快兩隻臂膀都會被折斷。諷刺的是，一手執大刀正是法老時期文藝常見的象徵。以西結故意採用古怪、近乎卡通的語言，但信息殘酷而明瞭：冀望埃及是愚昧人的妄想。

e. 埃及神木遭砍伐（三十一 1 ～ 18）#

以西結改用雄偉的古中東神話作比喻，把自傲的法老與其盛世比作神木——「神木象徵全世界的生機，樹根深入地底，樹尖上及雲間，是萬物的居所。」這也反映埃及宗教與希伯來傳統中「生命樹」之說（尤其伊甸園）。

詩的前半（2 ～ 9 節）描述神木的高大、保障與榮耀，神園中沒有一棵樹比得上它（8 節）。以西結再次以伊甸園景象凸顯：世上帝國的雄偉都是耶和華一手造成的（「我使他的枝條蕃多……以致神伊甸園中的樹都嫉妒他」，9 節）。權勢與帝國本身並不邪惡，是人因驕傲、濫用職權才自取滅亡。後半（10 ～ 18 節）描述神木因高大而驕傲（10 節），以致被砍倒凋零、打落陰間。第 2 節的讚美竟變成第 18 節吃驚的問句——從王者變亡者，從登峰造極跌入地獄深淵。「園中最大的樹木也要聽命於園主。」

f. 埃及怪獸的滅亡（三十二 1 ～ 16）#

主前五八五年 3 月 3 日的神諭，約在耶路撒冷被攻破的消息傳到被擄之民、人們再也不指望埃及之後。以西結先將埃及比作列國中少壯的獅子，再回到二十九章 3 ～ 5 節的海怪景象重講一遍：埃及將被追捕拖出，任鳥獸爭食。驚天動地的描述（7 ～ 10 節）說明強權滅亡將對列國造成連鎖反應。

這神諭的含義遠超當時的歷史事件。埃及確實於主前六世紀敗給巴比倫，但正如聖經中所有衰敗的帝國，這都預示著：人類引以為傲的帝國終將不敵耶和華的主權而崩潰。是耶和華舞著尼布甲尼撒的刀使埃及的驕傲歸於無有（12 節），兩代後也將舞著古列的刀擊碎巴比倫的傲氣。人類一切的驕傲，在歷史之主面前皆歸於無有：

必有萬軍耶和華降罰的一個日子，要臨到驕傲狂妄的； 一切自高的都必降為卑； 又臨到利巴嫩高大的香柏樹，和巴珊的橡樹； 又臨到一切高山的峻嶺； 又臨到高臺和堅固城牆； 又臨到他施的船隻，並一切可愛的美物。 驕傲的必屈膝，狂妄的必降卑。 在那日，惟獨耶和華被尊崇； 偶像必全然廢棄。

g. 法老與其大軍將落入陰間（三十二 17 ～ 32）#

兩週後（主前五八五年 3 月 17 日），以西結為埃及舉喪，是整個列國神諭輯錄的高潮。神指示以西結「埋葬埃及」（18 節），毫不留情地打碎其自尊（19 節）。對古人而言，墳墓是通往陰間的大門，幽靈反映其在世的地位與死法。鍾愛細節的以西結帶讀者深入地府，逐一點名其中的居民，最顯著的無疑是亞述（22 ～ 23 節）——那年代的人對亞述記憶猶新，如今亞述亡了，惟留記憶。

其意清楚而令人膽寒：傲人的亞述下場如此，埃及也好不到哪去；亞述之後的帝國皆如此。大勇士（27 節）連隆重喪禮都沒有，將與未受割禮、曝屍街頭的人一同永遠蒙羞。法老惟一的「安慰」就是在深淵中並不孤單——這是怎樣的處境！

這些死亡墳墓、陰間地府的景象，正是對列國全部神諭的高潮。帶著這淒涼的記憶繼續往下讀，我們將憑想像力預見歸回復興的榮耀高峰：枯乾已久的骸骨將從死裡復活（三十七 1 ～ 14），以色列將從被擄的墳墓中歸回，重回活人之地——這正是下一章的主題。

4. 神與列國：信息#

在邁向第三十七章的復活異象前，我們要深思至此讀過的經文。這些神諭相較其他先知書有三個特殊層面：肯定耶和華掌管世界的主權；表明人的權勢榮耀（政治、軍事或經濟）都是過眼雲煙；一再重申神的作為都是要教萬邦認識祂。以西結必贊同哈巴谷「認識耶和華榮耀的知識要充滿遍地，好像水充滿洋海一般」的異象。

神在人類歷史上的主權#

這幾章強烈的信息，正是但以理迫使尼布甲尼撒領受的：

至高者在人的國中掌權，要將國賜與誰就賜與誰，或立極卑微的人執掌國權。 他的權柄是永有的；他的國存到萬代。 世上所有的居民都算為虛無；在天上的萬軍和世上的居民中，他都憑自己的意旨行事。 無人能攔住他手，或問他說，你作甚麼呢？

對世上強者直截了當的說法就是：「神主宰一切」。論及耶和華在國際舞台上的主權，有三方面值得探討：普世性、焦點與一致性。

i. 神主權的普世性#

以西結與眾先知都堅持：耶和華掌控世上萬國的大小事。祂不是能力有限的地方神明，也不是仗勢欺凌他國的神，而是統領全世界、主宰國際往來的主。以色列早從出埃及起便以此為由反抗法老；申命記也記載，以色列未到迦南前，耶和華早已定下各中東國家的歷史。以西結的神諭更證實：就算與以色列無直接關聯的「第三方」事件（如尼布甲尼撒圍攻推羅、轉征埃及），也都在耶和華掌控之下。

須對現今社會重申此真理，但也要避免誤解：宣稱神是世界歷史的君主，並不表示神直接造成每件事，也不是「每件事都是神想要它發生的」。人憑己意作惡又深又廣，聖經說神也為此憂傷生氣。神掌權不教人認命，聖經同樣詳述人的自由意志與責任。然而不容置疑的是：造物主的權柄自由而神祕地運行於世間，即使人作惡，在神掌權之下惡事也能變為有益，神的旨意終會成就。

ii. 神主權的焦點#

耶和華的主權雖遍及全世界，焦點卻是以色列。這幾章的主要目的是耶和華保護以色列不受敵人攻擊（尤其二十五、三十五章）。但祂也能借外邦的手審判以色列——這正是巴比倫的角色，是耶和華手中的刀劍（如以賽亞稱亞述為耶和華手中的剃頭刀）。因此神對列國的計畫，都與祂立約的子民息息相關。

先知書中以以賽亞書四十至五十五章解釋得最清楚。以賽亞預見古列（Cyrus）興起、擊敗巴比倫、解放被擄猶大人，這國際變動都在耶和華掌控之中。最矛盾的是：這群被奴役、蒙羞之人的神，竟宣稱祂掌控帝國的興衰：

神坐在地球大圈之上；地上的居民好像蝗蟲…… 他使君王歸於虛無，使地上的審判官成為虛空。 他們是剛才栽上，剛才種上，根也剛才扎在地裡， 他一吹在其上，便都枯乾；旋風將他們吹去，像碎稭一樣。

古列攻無不克，全因耶和華的大能；其實是神牽著他的手前行（「我攙扶他的右手，使列國降伏在他面前……我必在你前面行」）。耶和華使用古列完全是為了以色列的將來——他將釋放被擄之民、協助重建耶路撒冷與聖殿。

然而以賽亞提醒：神在以色列身上所作的一切，最終都是要列國知道祂的名（「使人都知道除了我以外，沒有別神」）。

這正是以西結的模式。三十六章 16 ～ 38 節描述神面對的兩難：以色列罪孽深重須受懲治飄散，但這又使祂在列國中蒙羞。於是祂決定重建以色列——「不是為你們，乃是為我的聖名」（三十六 22）——好叫列國看見祂的榮耀。

於是先知明白這相輔相成的真理：耶和華在列國中的一切作為都是為了祂的子民，但祂為以色列所作的終究也是為造福列國。神主導萬邦是為拯救子民，而救贖子民是為成就祂對萬國的美意，兩者密不可分（如詩篇六十七篇將神賜以色列的祝福延伸至萬國）。今日我們若承認這位神仍是宇宙之君，就當從國際情勢中鑑察神的作為，並省察自己的教會是否致力於大使命：神為了教會而掌控世界，神為了世界而呼召教會。

iii. 神主權的一致性#

從神對列國與以色列的待遇中，可看出祂公義的一致性。對列國的神諭在形式、語詞、結構與概念上都與對以色列的神諭極相似——再次強調，這不是拿以色列的神諭去套列國，而是反之：以色列若違背聖約、不忠不義，行如耶和華的敵人，就被當作敵人看待。神早已警告，他們若效法迦南風俗，地必將他們吐出，如吐出先前的迦南人一樣。

神審判列國的罪（驕傲、殘暴、不誠實、褻瀆、自我擴張），也正是以色列常犯的罪。但書中對以色列的罪行描述更詳、審判更嚴，因他們領受了耶和華的聖約與啟示，行徑卻比外邦人還壞。如阿摩司所言，選民的特殊地位非但不帶來豁免，反使他們更難逃懲罰。可見神與以色列立約並不使祂偏心。

既然神會像懲罰列國一樣懲罰以色列，祂也會像拯救以色列一樣祝福列國、帶給他們盼望。耶利米明言列國與浪子以色列有同樣歸回的條件（悔改、真誠敬拜）；以賽亞更預言埃及、亞述末日都有望得救，「地極的人」都轉向耶和華。以西結起碼讓我們看見一位至高、全然公義、一視同仁的君主。

世上帝國皆是過眼雲煙#

「有何城如推羅？有何城如他在海中成為寂寞的呢？」（二十七 32）以西結描述當時兩大帝國的衰亡，在當時人聽來簡直是無稽之談——推羅和埃及可是最強大、最富有、最有影響力的國家，誰能想像航海帝國推羅有天竟成小漁村，法老古國竟成「卑微小國」？正如冷戰時期難以想像蘇聯瓦解。但歷史證明了先知的預言：世上霸主與帝國起落猶如浪濤，縱橫千里，到了岸邊終究化為泡沫。

以西結以伊甸園作比喻（二十八 11 ～ 15，三十一 9），顯明推羅與埃及的權勢、智慧與榮華都是神賜的。世上統治者在歷史上也有正面意義——但以理對尼布甲尼撒說王的權勢是神賜的禮物，耶利米與新約看羅馬帝國亦然。神允許偉大帝國施展權力，卻不代表他們毫無拘束，因神不會永遠放縱他們。這兩國因高傲、不義、拜偶像而從蒙福高位跌落，如同蓋在沙上的房子經不起風雨。亞述、巴比倫、波斯、希臘、羅馬——尼布甲尼撒夢中巨像的四金屬與但以理異象中的四獸，可能正指前四國；最終惟有異象中的石頭、聖民、人子（神的國度）屹立永存。

這信息帶給我們什麼省思？活過二十世紀的人必訝異於日不落大英帝國的衰敗，也見證了共產政權、第三帝國、軍國日本的興衰，以及南非種族隔離的瓦解——有些預料之中，有些如聖經所載一樣令人意外。

推羅讓我們深思這一切不僅限於國家政治。推羅的勢力來自財富——以西結比喻它是商船而非戰船，無須武力，以財力就能呼風喚雨。

在全球化之下，真正的勢力已從國家政權轉移到不受政治、民主或道德限制的跨國貿易巨人手中。若把以西結的神諭應用於今日，「推羅」更可能是某個跨國公司或品牌。麥當勞、可口可樂、微軟等「品牌」賣的不只是產品，而是生活方式與假想價值觀；少數媒體與食品集團掌控全球資訊與供應，高坐其上的少數巨人富可敵國。這殘酷現實足以激起以西結的憤怒與雄辯。

然而先知的信息是：史上人為的權勢都不會永存。這既是安慰也是警告——強盛的巴比倫終有垮台之日，為被擄之民帶來盼望；共產政權與種族隔離的瓦解，也為仍困於暴政者帶來希望。但它同時警告：不要信靠世上其他強權（如埃及），把希望放在那裡必遭背叛、大失所望。今天全球化的物質主義猶如偶像假神，終將瓦解，且其瓦解所造成的毀滅極大。不管是呼風喚雨的推羅，還是自視創造尼羅河的埃及，都終將消逝殆盡。

布魯格曼也對自身所在的北美文化作一深省：

有人認為美國是「最後的強權」，在這「歷史的尾聲」繁榮昌盛。我對耶和華與萬國的見解也針對美國：就經濟和軍事上所向無敵，她猶如埃及自己創造尼羅河一樣。可喜的是美國社會仍保有些許道德操守，但危險的是其經濟觀與自圓其說的軍事行動，能輕易抹煞僅存的道德觀。難道我們真要成為一個歷久不衰的國家，以至於以色列的歷史見證不再適用於我們？還是美國跟歷代強權一樣，也收到了神的警告？

這是令人毛骨悚然的問題，或許也是以西結的疑問與不安的回答。

認識神乃是達成神使命的目標#

以西結最喜愛的一句話「你們〔或他們〕就知道我是耶和華」，在這幾章中不斷重複。在總結前，這句話值得再次審查——先肯定，再發問。

首先必須明白它的重要性。耶和華的榮耀是以西結生存的核心；自迦巴魯河邊受了打擊，他的生命被神的大手緊抓不放。可是周遭的人卻遺忘了耶和華的榮耀，以致榮耀離開聖殿、聖城遭毀。以西結事奉前半期之所以痛苦掙扎、付出極大代價，就是為使百姓正視他們背棄耶和華的事實——「你們就知道我是耶和華，你的神。」以色列必須先回轉承認與他們立約的神，歷史才能繼續走下去。

然而「知道耶和華是神」不僅止於以色列，因全世界皆屬耶和華。承接以色列深厚敬拜傳統、熟讀詩篇的以西結深知：耶和華是全地都要認識讚美的神。世上任何一件事，不管多麼神祕或出人意料，都按神至高無上的旨意，最終都是為教萬民知道耶和華是神。

神一切的動作都是為要萬國認識祂——這成為先知一生的熱情與見證，也必須是神子民每件事工終極的目的。

以利亞如此禱告：「求你今日使人知道你是以色列的神。」耶穌也為世人求父使門徒合一。神的榮耀已充滿遍地，唯一欠缺的是普世的啟示與承認。先知最大的盼望就是「耶和華的榮耀必然顯現；凡有血氣的必一同看見」。

接著是疑問：以西結認為萬國將知道耶和華為神，他是否也認為萬國有得救的盼望？以西結書中的列國是否也有美好的未來？

所以，以西結雖不至於聲稱萬國將悔改得救（雖然前後的先知曾這麼說），但他確實說列國將從以色列的懲罰中看見耶和華的公義，從以色列的歸回中目睹祂的憐憫，因而知道耶和華是神。列國將如何回應，不是以西結當下操心的事——正如以色列有人悔改得救、有人執迷而死，世上萬國或許也有相似的兩種反應。

對以西結最重要的是：以色列與萬國將目睹神的榮耀，知道祂的真實身分，重建祂的名聲。教全世界承認耶和華是神，才是以西結的雄心壯志。

這也是對我們的挑戰：我們的宣道動機是否也像以西結一樣，極端地以神為本？以西結的熱情呼應所羅門的禱告：「使地上的萬民都知道惟獨耶和華是神，並無別神。」我們更期盼有朝一日萬膝跪拜、萬口承認耶穌基督是主。