導言：人物、時間、地點（一 1 ～ 3）#

以西結三十歲生日所經歷的，無人能比。他選擇在迦巴魯河岸度過生日，也許是想禱告或完成某種潔淨儀式，或許獨自前往，或與妻子同行。在日落之前，他將經歷神的榮耀，見著使他往後一週震驚不已的異象（三 15）。

異象的地點迦巴魯河，可能是引底格里斯河與幼發拉底河之水、灌溉尼普爾一帶城鎮的渠道之一。猶大人的奴役營也許就設在這荒廢的城鎮中（如提勒亞畢，三 15）。這些被擄之民有些被發配至溼熱的美索不達米亞平原，被強逼為苦力建造灌溉工程。以西結也在其中，因此他深深了解這些俘虜的苦難、質疑與抱怨。

神並未從外地派遣先知來帶領被擄之民，反而揀選被擄中的一員，肩負任重道遠的事工。

確切時間：學者確認約雅斤王被擄第五年四月初五日，即公元前 593 年 7 月 31 日。約雅斤即位才數週即降服於尼布甲尼撒，雖被廢黜流放，猶大人仍沿用其年號記事。此時恰為猶大首次被擄五年後，而再過數年，耶路撒冷於公元前 598 ～ 597 年完全陷落。

但對以西結而言，這日期的個人意義更深遠。他是祭司布西的兒子。民數記四章規定三十至五十歲的利未人得供聖職；他在耶路撒冷成長至二十五歲，理應精通聖殿事奉，並為擔任聖職那日作好準備。然而三十歲生日已至，他卻不在錫安山的聖殿，而在世界的另一端；不在耶和華聖潔的注視下，卻在不潔淨、拜偶像的異邦，受擄掠者譏諷。那日河岸邊並無慶生歌聲，以西結唱的應是類似詩篇一三七篇的歌：

我們曾在巴比倫的河邊坐下， 一追想錫安就哭了。 我們把琴掛在那裡的柳樹上； 因為在那裡，擄掠我們的要我們唱歌， 搶奪我們的要我們作樂，說： 給我們唱一首錫安歌吧！ 我們怎能在外邦唱耶和華的歌呢？

然而，就在他本應成為祭司的那日日落之前，以西結蒙召為先知。

四句話凸顯出他石破天驚的經歷：

• 天就開了（1 節）——天地之間一道無形屏障被撤開，使觀望者看見神面前發生的事。
• 神的異象——「屬天的異象」，不只描述神的榮耀展翅翱翔、風火輪跨越地平線而來，更敘述以西結即便在日常生活中仍經歷屬天之事。
• 耶和華的話特特臨到以西結——標準的先知恩賜表達。以西結不是隨意聽聽，而是全身融入（二 9 ～三 3）。
• 耶和華的靈降在他身上——表明他身心靈所受的強烈衝擊。此句在書中重複七次。

但最能捕捉這一刻的，是一個簡單的字：在那裡（there，3 節）。在那不潔淨、絕望的流亡之地，以色列的神竟在那裡顯現、說話、伸展大能的手。以西結與同胞們大概以為神早已遠離，或自己已遠離神的居所——耶路撒冷的聖殿，甚至覺得留在耶路撒冷的同胞將鄙視排斥他們（十一 15）。然而正如詩篇一三九篇 7 ～ 12 節，「就算在那裡」，全能榮耀的耶和華都將顯現。

神竟在巴比倫那裡，這是何等的安慰！但當狂風大雲急速颳來，以西結突然明白：神將帶著可怕的審判而來——難怪他一整週都像嚇破了膽（三 15）。

雖然我們秉持神無所不在的教義，有時仍需在現實中再次體驗這真理。與神隔絕的經歷——無論是地理上的距離，或靈命、情感上的疏離——往往黑暗可怕。我們不見得會像以西結見到排山倒海的異象（多數人寧願免去），卻當祈求神大能的手觸摸我們，提醒我們即便事已如此，神仍在那裡。

1. 神榮耀的異象（一 4 ～ 28）#

加爾文曾謙虛地說：「如果有人問我，以西結的異象是否明確，我承認事實上是含糊不清的，我必須說我真的不懂。」即使我們今日掌握比加爾文更多有關以西結處境的資料，仍應效法他的態度，避免牽強附會地解釋異象中所有細節——如他所言「最好還是原封不動，強過嚴峻抵制」。

a. 結構綱領#

這段記錄是由一個親眼目睹、興奮不已的證人所寫；十四個月後以西結才進一步解釋所見（十章），因此第一回的記錄不甚縝密，充滿斷續而不合文法的詞句，企圖在混亂中描述與大而可畏之神面對面的經歷。

異象以狂風為開端（4 節），以寶座為結尾（26 節），二者皆是以色列敬拜傳統中雄偉神顯現的象徵。前者形容耶和華「隨狂風，駕大雲而來」，後者形容神「坐在寶座上」。寶座代表靜態的能力與權柄，而狂風大雲將其化為來去自如的動態象徵。

當大雲逼近，以西結看清其中奧祕，他陸續注意到三件事物，構成本異象的研討架構：

1. 四活物（5 ～ 14 節）
2. 他們腳邊的輪子（15 ～ 21 節）
3. 他們之上的穹蒼寶座（22 ～ 28 節）

b. 四個活物（一 5 ～ 14）#

從火焰核心中，以西結看見四個直立的活物。其形象對我們像科幻電影裡的怪物，但在巴比倫帝國中心，這類突變異物形體常見於當地宗教圖畫與雕像。在十章 20 節，以西結說明這些活物其實就是基路伯（雖然第一章尚未如此稱呼）。

西方敬拜圖畫中的「基路伯」常被畫成飛在空中的可愛嬰孩，與聖經所形容的截然不同。這裡的基路伯更像美索不達米亞廟宇前的巨大護門神，或畫中支撐眾神居所的天庭座騎。所羅門也曾在聖殿內安兩隻基路伯，但模樣與此處不同。

以西結描繪的基路伯特色：直立人體（5 節），但有多頭或臉與多翅（6 節）；像牛犢的蹄（7 節）；人臉與獅、牛、鷹的頭（10 節）。這類有翅的「牛人」組合常見於古中東文化，通常扮演支撐神祇寶座、看守廟宇與王宮大門的角色，是某神祇的隨從，持守其威嚴、捍衛其帝國。因此以西結見到這些活物，就算一時沒想到他們是耶和華的隨從，也會知道它們代表某神祇的降臨（28 節才辨識出神的身分）。

姿態與隊形：四活物直立，兩對翅膀中的一對向上展開、高舉過頭且互相接觸。要使翅膀互觸，唯一可能的隊形是依正方形而立，每個活物的臉朝外，面向四方位——背對彼此而立。每活物有四隻翅膀（不同於以賽亞異象中的六翼天使）：一對遮體，另一對行走時彼此發出喧嚷巨響（24 節）。翅膀下有人手（8 節），在聖經中手象徵能力、才幹與力量。

四個頭或臉的意義——我們以為怪異的形象，對以西結與當時的人卻再熟悉不過：

四活物、四頭、四翅：數字四的重複幾乎可確定與大地的四方、四角或四風有關。如此帶有四重象徵的隨從陣容宣告：他們所服侍的神必掌控全世界、威震四方，轉瞬間就能出現在世界任何角落。

最驚人的是，這些活物不停移動來去——與中東宗教藝術中靜立不動的吉祥物大不相同。它們身在閃爍火焰中，閃電般來去，依靠聖靈的動力，走動卻不必轉身（12 節）。以西結幾乎找不到字句來形容這火熱流動的情景（13 ～ 14 節）。但好奇心驅使他追問：這些巨大的活物如何能任意往任何方向行走、卻不用轉身？他往活物底下觀看，才看出端倪。

c. 輪子（一 15 ～ 21）#

「輪中套輪」是難以想像的，以西結當下的感受也必如此。每個活物腳邊各有一輪在地上，而輪子裡面似乎還有另一個輪子——從現代工程學看是不可能的設計，有人認為像迴轉儀，也有人認為像無限制的萬向輪。但這些輪子處在火熱異象之中，以西結無法就近研究其構造。其結構目的在於：讓四個相互連結的活物不轉身也能往任何方向移動（17 節），其多方向移動功能遠超世上任何馬車。輪子的主要功能就是給予活物無拘無束的行動自由。它們也與異象中其他物體同享雄偉光彩：閃耀、輪輞高而可畏、滿有眼睛。

當活物移動時，翅膀發出駭人巨響，像大瀑布、戰場或神的聲音（24 節）。但壯腿多翼雖代表行動與擁護的能力，真正的行動力卻來自意想不到的輪子。

並不是輪子本身產生動力，而是有靈出力驅使輪子移動（20 節，參 12 節）。這靈被稱為「活物的靈」（20、21 節），使一切變得生氣盎然。以西結後來才辨識出這就是活神的聖靈（二 2，三 24）——也正是神的靈使先知以西結復甦得力。

d. 寶座（一 22 ～ 28）#

明白四活物如何輕鬆行走後，以西結終於敢將目光從地上轉向活物之上——異象至此到達高潮。活物頭上是一片如水晶般遼闊的穹蒼（或稱「圓頂」），閃耀散發可畏白光。穹蒼雖在翅膀之上，卻不由活物支撐，因為他們站著不動、翅膀垂下時，穹蒼仍飄浮於上（24 節）。

穹蒼平台如水晶般透明，以西結能看穿它，見到其上有好似寶座的形像（26 節）。相較於雪白的平台，寶座是鮮豔的湛藍色，彷彿用古文明最珍貴的寶石之一青金石所砌成。寶座上彷彿有人的形狀，身懷閃耀如火的精金，被如虹的光芒環繞。

異象的高潮是這天神竟以人的形象顯現——以西結一再謹慎地用「彷彿」「好像」來修飾。他用「像」這個字（dmut），最早出現在創世記一章 26 ～ 27 節，神照自己的形像樣式造人之處。如今情況顛倒：神反倒被擬人化，照著人的形像出場。這形像預表道成肉身的神子登山改變的模樣；約翰在啟示錄四章也取用同樣的影像描繪天上寶座的異象。

幾乎無法直視的以西結才明白：他看到的不是被獸面人像圍繞的巴比倫假神，而就是耶和華本身。耶和華竟然就在巴比倫！吃驚的以西結不敢直視，只能無力俯伏在地。他是否親眼見著耶和華？看見的只是耶和華的榮光？此刻他都不能言之鑿鑿，唯一能說出口的就是：「這就是耶和華榮耀的形像。」

2. 神同在的事實#

從經文的高潮可知，整個龐大的非凡現象是為了顯現耶和華的榮耀。「榮耀」（kāḇôḏ）在聖經中極其重要，對以西結更意義深遠——他的事工幾乎建立於兩者之上：耶和華的榮耀遠離聖殿的慘象（八～十章），與榮耀終究返回聖殿的喜樂（四十 1 ～ 5）。這字本質上與「重量」「實質」有關，描繪耶和華莊嚴的實質、神同在的壓倒性力量、祂永恆存在的「分量」。以西結藉異象呈現出耶和華榮耀至少四個層面。

第一，神是至高無上的。 耶和華高過一切——在大地、在任何屬靈活物、在穹蒼之上。即使我們能透過水晶穹蒼窺見寶座上的神，與祂仍有相當的距離與分別。這異象並不否認神的親近（那是以色列信仰中另一寶貴的章程），而是警告我們：不要因與神親密熟絡，就忘記是祂以奇異恩典揀選與謙卑的人相交同住；高坐寶座的祂是宇宙萬物的神。以西結俯伏在地，正是明白這點的正確回應。

第二，神是世界的主宰。 寶座代表權柄與統轄；耶和華在寶座上掌控歷史、以王者之風統治地上君王。然而寶座原是靜止的形像，在此卻變成來去自如的動態形像，因此耶和華的同在與全見之眼能在任何時候去到任何地方。透過聖靈（一 12、20、21），主宰世界的神全權決定祂至高無上的同在。

第三，耶和華在這裡。 這個似乎神不在、似乎棄絕祂子民的地方，已不再一樣。以色列雖略知神無所不在，被擄之民卻早已放棄神同在的冀望——對許多人而言，耶和華彷彿戰敗、蒙羞、離他們極遙遠。對神的疑惑如塵埃般籠罩著他們，連以西結也難以免疫。他哀痛疑惑了五年，無法不覺得耶和華已棄絕他們——直到三十歲生日那天。耶和華連同祂的國度，帶著大能榮耀降臨巴比倫；沒有邊境守衛能擋住祂，世上無一處能將真神的寶座戰車拒於門外。神就在那裡。

第二、三點合起來提醒我們：在相信神掌控萬事的同時，也要鍛鍊對神的敏感度，知道祂就在我們日常生活中作工。神無所不在、掌管一切；神也在這裡、採取行動。這兩種真理該如何改變我們生命中所有的決定與委身？

第四，神同在的氛圍是持續的審判。 異象中一再出現的火證明這點：橫掃而來的狂風大雲發出火焰閃電（4 節），四活物如燒著火炭、好像電光一閃（13 ～ 14 節），寶座上像人的形像其腰上下彷彿都有火（27 節）。以西結尚未指名這是神的審判之火，但他後來的異象延續此主題（十 1 ～ 7）。公元前 597 年第一次被擄正因神降怒於耶路撒冷，而神的怒氣遠不止於此。以西結必須先讓同胞看清他們面對的是怎樣的神：耶和華的榮耀出現在巴比倫，卻只讓人感到祂炙熱的怒氣與無法直視的榮光。直到後來，神才將盼望、安慰與復興的話語交託給他。

當活物翅膀的轟鳴嘎然而止（24 節），片刻寧靜中傳來一個說話的聲音（28 節），只可能出自寶座上的耶和華。神對以西結說話，卻不叫他的名字，而稱他人子（二 1），與他俯伏在地的謙遜態度相稱。

以西結被稱「人子」，與但以理書七章異象中的人子、或耶穌以人子自稱並無關聯。此處單單表示「人類」「人」之意，好比「先生」這類普通稱謂。

俯伏在地是國王面前合宜的服從態度，但領受事奉任命時，恭敬站立、隨時待命才是正確的姿態，因此神叫以西結站起來（二 1），好聆聽並順服他將聽見的每句話。

以西結蒙召的過程有四個階段：

1. 宣告以西結受命成為神的代言人，代神向悖逆的以色列說話（二 3 ～ 7）。
2. 象徵性動作——以西結吃下寫滿信息的書卷（二 8 ～三 3）。
3. 神重申其使命並進一步以嚴詞激勵他（三 4 ～ 11）。
4. 異象消失，以西結被提回營房，疲憊地休養整整一週（三 12 ～ 15）。

按記錄的時間順序，我們先探討神對以色列說什麼（二 1 ～ 7，三 4 ～ 7），再研究神對以西結說的話（二 8 ～三 3，三 8 ～ 11）。

3. 神子民的心剛硬（二 1 ～ 7，三 4 ～ 7）#

從這些經文可看出以西結宣講預言的風格：該說的話寧可多說幾遍，最好用各種同義字一再重申。以西結書二章頭七節七次提到「悖逆」的辭彙，從神的觀點刻畫以色列的本色——即便被擄，仍冥頑不靈。在神滔滔不絕的譴責中，以西結被差遣要宣講的百姓有三個特點。

a. 不忠心（二 3）#

以色列的歷史常被稱作神與人立約、或救恩的故事，但從神（也是以西結）的觀點看，這是一個對拯救立約之神持續不忠的故事（尤見二十章）。二章 3 節的「悖逆我……違背我」用了兩個帶政治意味的字詞（māraḏ 與 pāšaʻ）：以色列與耶和華立約的概念源於當時國際條約模式——耶和華是大王，承諾守護拯救臣民；以色列是屬國，承諾忠心不二。以色列背叛耶和華，就如屬國諸侯反叛宗主。從出埃及那一代起，以色列就這樣反叛，且死不認錯，與但以理書九章 5、9 節的痛悔相差甚遠。

pāšaʻ 常譯作「犯罪」，但也代表不順服、違反約定、破壞關係。從一開始，以色列就有這等惡習，國家與宗教領袖皆責無旁貸。以西結因此贊同先知前輩的基要信息：歷史證明以色列一向對立約的耶和華不忠（他將在十六、二十三章以歷史寓言進一步解釋）。神主要對以西結說的是：不要冀望有如此前科的人民會因被擄而回心轉意。可悲的是以色列果真惡習不改，列祖的叛逆持續至今——這暗示並警告他們難逃最終審判。

b. 悖逆違抗（二 4 ～ 5）#

以色列不只是國家政體，也是以血緣建立的大家庭——「以色列家」。然而這原為光榮的稱號，如今卻被貶為「悖逆之家」（二 5、6、7、9）。以賽亞也從家庭角度說明（merî）這詞：

因為他們是悖逆的百姓、說謊的兒女，不肯聽從耶和華訓誨的兒女。

以西結將以色列描述為不受管治的家庭，並借用申命記二十一章 18 ～ 21 節警戒頑強叛逆之子的畫面：無論先知如何懇求，他們仍忝不知恥地違抗神。他們面無羞恥（字面「臉部僵硬」），配上心裡剛硬（字面「鐵石心腸」）。這群人不但不流露對神的情感，甚至決意對神毫無情義，顏面心腸冷若冰霜。

c. 不肯聽從（三 4 ～ 7）#

他們的耳朵也是如此——以色列不只把耶和華的話當耳邊風，根本連聽都不想聽。以西結拿外邦列國與以色列相比，強調其令人難以置信的任性：假若神差以西結去外邦傳道，他們會因語言不通而聽不懂；可是「他們必聽從你」。聽得懂的以色列人反而不願聽，並非因神的話太難理解或遙不可及，而是他們任性妄為、故意不聽——因此大大不如聽不懂卻願意聽的外邦人。

要點在於：語言障礙遠比「剛硬的心」的心靈障礙容易破除。先知與聽眾雖共享同樣的語言、觀念、傳統與歷史，先知的話仍無法跨越彼此之間的鴻溝。

接下來神論及他們的額頭，整個肢體比喻才圓滿：以色列全家是額堅心硬的人。他們原應把耶和華的律法綁在額上以示順服，額頭卻硬如銅、毫無羞恥。

聖經中常見：神頑固的子民比無知的「外邦人」更棘手。對以西結，作跨文化宣教士比作同胞的先知更容易（5 ～ 6 節）。這現象延續至今——在同文化卻人心麻木的家鄉佈道，往往比在異鄉而人們反應熱烈處更艱苦、更難結果。

4. 神委任先知的使命（二 8 ～三 3，三 8 ～ 11）#

列舉以色列剛硬悖逆的經文中，穿插著神親自賜給以西結的話語。如同摩西和耶利米，以西結為難地接受神的話，但不同之處在於：他毫無怨言，即使三章 14 節影射他心有不滿，書中卻無他抗議的記錄。以下幾點皆與前輩先知蒙召的過程異曲同工。

a. 他是由聖靈差派#

耶和華的靈在以西結事奉中作工，是本書一大特色：聖靈進入他裡面、將他提起、使他聽見寶座上的聲音，又帶他回家、一週後再次提他（三 12、14、24）。被聖靈充滿的以西結聽見的第一段話就是神差派他。重複使用「差派」（šālaḥ，二 3、4，三 5、6）強調此舉的重要，這也是先知蒙召事奉的特殊用語。

在他蒙召前幾年，有些非神差派的假先知像瘟疫般欺害耶路撒冷，被擄之民也分不清真假。真先知必須宣講神的話，否則就得賠上性命，因此以西結毫無選擇餘地——這也解釋了三章 14 節他的心情。

以西結唯一的安慰是：無論講道多不受歡迎、聽眾多抗拒，有一天事實將證明他確是真先知（二 5）。「必知道」（識別公式）通常用於辨認耶和華，這裡延伸至祂的先知。

我們若知道自己是主耶穌所差派的（包括所有願作門徒的人），要記得所行的不是自己的使命，而是神的使命。人若聽從我們代神說的話，就是接納神；若拒絕，就是拒絕神。

b. 他必定宣講神的話#

「你只管將我的話告訴他們」（二 7，參三 1、4、10 ～ 11）——除了被差派之外，這是先知最基本的工作，也是神交給摩西（藉亞倫的口）並承諾賜給後世先知、延續至耶利米的工作。如前輩先知，以西結沒有決定信息或選擇聽眾的自由，更不能先試探反應才決定是否宣講（「他們或聽，或不聽」，二 5、7，三 11），只能專注於傳講耶和華的話。

當「我的話在你口中」這句肯定以西結為神的先知時，他一如往常親身經歷這句話——他被命令吃下神給的書卷，一軸滿是哀號、歎息、悲痛的話。這或許出自耶利米書十五章 16 節「我得著你的言語就當食物吃了」，但對以西結是「異象」中真實的感官經歷。

主觀來看，有兩件事值得注意：

• 他要完全吸收神的話，不是嚐嚐而已，而是「充滿你的肚腹」（三 3），完整消化、融會貫通。以西結是神的代言人，卻不是擴音器——神的信息已是他生命的一部分。
• 經歷中有個矛盾：書卷雖苦（二 10），他的順服卻使它甜如蜜（三 3），呼應詩人所言耶和華的律法「比蜜甘甜」。以西結能講出比其他先知更甜美的預言，但必須先忠實宣告嚴厲可畏的審判——這吃力不討好的工作使他陷入悲痛（二十四 5 ～ 27），他卻知道唯有如此才合神救贖同胞的心意。

客觀來看，書卷是由一隻手伸出來的，想必與寶座上榮耀的君王有關，因此這些話直接從神而來；且書卷已完全寫滿，以西結不能隨意發揮。

神的話不是空頭支票，任憑受益人予取予求，也不是等待意見的論文草稿。神的話如何交給以西結，也如何透過他傳給我們——由寶座上那位神所賜。我們只能選擇「聽或不聽」，卻不能依喜好改寫或辯駁。

c. 他以神的力量為保障#

以西結與摩西、以賽亞、耶利米不同：他在整個經歷中都未能開口回答，無論正面或負面。起先沒有機會發言，之後滿口書卷也不能邊吃邊講。從神的話中我們略能猜測他的心思，而神早已預料並先發制人，分三方面對付他：

• 恐懼——要對受創已深的同胞宣講更多哀號悲痛，又在悖逆之家中當反潮流份子，何等艱難。當時尚有受歡迎的假先知預測被擄只是短暫的，所以以西結需要極大勇氣才敢推翻他們、告訴同胞一生回不了家。耶利米因傳這類預言挨打下監；以西結在巴比倫預言聖城毀滅，同樣危險。一輩子只盼當祭司的他，如今卻身處「荊棘、蒺藜……蠍子」之中（二 6）。神因此不斷叫他不要害怕（二 6 四次；三 9 兩次）：「他宣講的決心必要強過以色列的掩耳不聽。」
• 抗議——二章 8 節神說「人子啊，要聽……不要悖逆像那悖逆之家」，可能暗示以西結正想抗議。從這一刻起，神將他從其餘子民中分別出來（對於成長在群體歸屬感強烈的文化中的人，這極為痛苦）：以色列家已成「悖逆之家」，以西結不能再歸屬其中、與他們一同違抗耶和華。因此在他發言之前，神已伸手將話語塞滿他的口。
• 軟弱——神先將百姓對以西結的惡意轉移到自己身上（三 7）：拒絕聽從以西結的人，就是拒絕聽從耶和華，須自承後果（此理在三 16 ～ 21「守望者」意象中延伸）。其次，神應許堅固以西結，使他的額「硬過……比火石更硬」（三 8 ～ 9）。某些經文暗示以西結本有敏感體貼的一面，要他變得如此剛硬是沉重的精神代價——唯有經神鍛鍊，他才能承受前面的一切。

總結：回到家中（三 12 ～ 15）#

龐大繽紛的與神會面漸入尾聲。以西結體驗到一件他將多次經歷的事——被聖靈的動力提送。起初使他站立的那靈（二 2），如今把他提回提勒亞畢的家。

「提勒亞畢」意為「水災過後僅存的小鎮」，可能是灌溉區內小山丘上的廢墟村落。這不是個令人振奮地開創預言事工的地方，但這是被擄之民所住、也是神差派他去的地方。

以西結坦誠講述回家後的感受——令人聯想到約拿，更勝於以賽亞：「我心中甚苦，靈性忿激」（14 節）。這也許指他深深涉入神對以色列的情緒，但更可能是他的怒氣針對神而發——神竟交給他這麼困難的差事，連他試圖抗議（二 8）也不予理會。用詞強烈：「苦」（mar）曾用於以掃被奪名分、以色列被欺壓為奴、拿俄米喪夫喪子、約伯煎熬；「忿」（ḥēmâ）字面意為沸騰高溫，標示熱的、暴怒的、猛烈的怒氣。

從河邊一日遊回來的以西結怒火中燒、苦不堪言。這畢竟是他三十歲生日，他原只想在河邊禱告，或惆悵於永不能擔任祭司的遺憾。原應服事同胞、收受感謝祭的他，如今卻要一輩子宣講逆耳忠言，只會遭憎恨與暴行。失去祭司職分與未來、被逼離開魂牽夢繫的聖殿、跟被擄之民一起受苦——這些還不夠嗎？竟還要他作報惡耗的先知，忍受被社會排擠的孤苦？

研讀這位先知嚴厲可畏的話語時要記得：他其實極不願開口。他蒙召的當下反應不是自認不稱職或愧疚，反而滿是憤怒與痛苦。唯有按在他身上的耶和華之手，才能控制他的情緒、使他順服於神的旨意之下。

在整個異象中，以西結身心靈遭受強大衝擊，震驚得目瞪口呆、心驚膽戰。如此過了一週，神才又對他說話。