不論從什麼角度來看，以斯帖記都算是聖經裡相當奇特的一卷書。它和但以理書是聖經中僅有的、完全發生在應許地之外的故事，而且它與應許地一點關係也沒有——不像但以理至少還朝著耶路撒冷禱告。更奇特的是，它是整本聖經裡惟一完全沒有提到神的經卷。

有人不停地想在離合詩（acrostic）中找出隱藏的神名，但這應該只是寫作上的巧合（構成「耶和華」所需的字母其實相當常見）。事實上，以斯帖記不僅完全沒提到神，更進一步避免任何明顯的宗教文字，所以若說它企圖把神「藏」在經文裡，反而違背了它的目的。

這並不代表這卷書沒有神學目的。相反地，它帶著深厚的神學基礎，只是這基礎建立在一個特定的處境上：在一個常常無法直接提到神的世界裡，憑信心度日。

正是這看似矛盾的特性，讓以斯帖記成為聖經中如此奇特、卻又對身處後基督教時代的我們極度重要的一卷書——它引導我們思考，在這個鮮少有奇蹟、但忠心的人仍能不斷經歷神真實同在的世界中，如何去認識神。

哪一個版本的以斯帖記？#

在思考其他主題之前，我們得先面對一個基本卻不尋常的問題：我們該讀哪一本以斯帖記？ 因為至今我們手上有三個不同的版本，各有重點與特性，首要之務便是決定要詮釋哪一個。

• 希伯來文版：最知名、也是當今多數聖經採用的版本，列於新教的舊約聖經中。故事沒有提到神，而且除了禁食以外，似乎極力避免任何宗教題材與儀式。
• 第一個希臘文版（七十士譯本）：處理了「沒有提到神」的難題，加入附篇 A–F，包含大量宗教題材，例如以末底改的夢揭開序幕（神在夢中啟示將發生的事）與祈禱。但一旦移除附篇，它的故事與希伯來文版大同小異。附篇顯然是次要、會分散主線注意力的，反映出早期人們對「沒提到神」感到不安。
• 第二個希臘文版：與希伯來原文略有不同，現今讀者較難看到。它的手稿也含附篇 A–F，但附篇原本並不在內；移除後仍可辨識是以斯帖的故事，但內容顯著改變，大概在第八章末底改被提拔處便結束，因此與普珥日無關。基於若干理由，這應是最早的版本。

最早出現的版本並不代表它比較重要——故事總會因不同理由被代代相傳、衍生出大同小異的版本。希伯來文版最終被視為標準本，因為它所說的故事最為適當。

本書偶爾會提到其他版本，但焦點放在各版本聖經中通行的（希伯來文）以斯帖記，不涉及附篇。柯萊恩（D. J. A. Clines）所提供的第二個希臘文版原文與英譯，對研究很有幫助。

文類與目的#

知道以斯帖記曾以其他方式呈現，有助於我們掌握一些重點，但還沒回答它屬於哪種文類。這個問題很重要，因為文類決定了我們該如何研讀與闡釋——就像我們研讀詹姆士龐德小說、伊索寓言與耶穌的比喻，方法各不相同。我們的任務是了解作者所使用的文學類型，好明白他想表達的信息。

歷史，還是小說？#

學者對這卷書的文類大致有兩種基本觀點，如今也出現了介於兩者之間的看法。

• 傳統觀點認為它是一部歷史著作，反映波斯境內的猶大人如何獲救。
• 小說觀點由佩頓（L. B. Paton）有系統地提出：他指出書中若干歷史上的可疑之處（例如沒有其他資料證實波斯曾有猶大王后），推斷它必是小說。

主張「歷史」與主張「小說」的人，其實常犯同樣的錯誤：都從外在因素（考古資料是否吻合、或歷史是否一致）來判定文類，而非從經文本身提供的線索出發。佩頓的論點也有瑕疵——它假設古代作者該遵循我們今日的認知，而非他們當時的慣例。

從經文本身來看，以斯帖記顯然希望讀者把它當作基本的歷史文獻來讀：書首提到亞哈隨魯王、書末提到末底改被記在瑪代與波斯的史冊，都指向可追溯身分的真實人物。

「戲劇化的歷史書」#

由於書中的暗示彼此拉扯，採取中庸之道似乎最為合理——它既是歷史文獻，也是故事。

• 穆爾（C. A. Moore）最早提出：書中所有事都有可能發生，卻沒有顯著證據證明確實發生過。
• 裘比斯（K. H. Jobes）的立場更佳：不該讓敘事技巧與史實彼此對立，而應同時肯定它的歷史基礎與高超的說書技巧。

我們的世界沒有現成的文類可對應，「戲劇化的歷史書」或許是最貼切的描述。

即使斷定它含有歷史成分，也不等於我們已了解它的目的，因為歷史總是「某人對著當代群眾傳講過去」。九章 20 節至十章 3 節（末底改與以斯帖的信）雖明顯附加於故事之外，卻同時強調歡慶與省思，為我們如何閱讀提供了指引。值得注意的是：普珥日並非這故事的核心，這卷書也無法完全說明普珥日的由來，可見它有多重目的。

敘事藝術與身處異邦的處境#

以斯帖記的文學藝術備受讚賞，堪稱舊約敘事技巧的最高峰。根據我的經驗，仔細讀六章 1 ～ 13 節總能讓會眾在該笑的地方笑出來，可見它在某種程度上意在娛樂讀者——光知道波斯曾發生這樣的救贖事件並不足夠，唯有當我們覺得它引人入勝，才會深刻地學習並記住。

這卷書完全發生在以色列之外，除了二章 6 節附帶提到流亡，從未提及以色列。而流亡正引出一個關鍵問題：身為少數民族的猶大人，是否、又該如何在這世上保持忠心？

這或許正是以斯帖記不直接提神的原因之一。在流亡的環境裡，人們口中的「神」往往不是指以色列的神耶和華。於是這卷書以猶大人能識別、卻又不致誤導他人的方式，指出神與祂的百姓同在。

神的同在是隱而未現的——透過一層面紗看事情，總是有些晦暗不明，作者也從未明說神究竟做了什麼。「即使在流亡時期，神仍在祂的百姓中動工」，正是這卷書的重點。在一個不再能假設基督教為主流的後基督教時代，這卷書為我們樹立了重要的典範。

主要角色#

理解主要角色時，前面談的歷史問題與文學技巧都應一併考量。除了亞哈隨魯王、末底改、以斯帖、哈曼這四位核心人物，還有許多角色推動著情節。

有件事頗不尋常：舊約通常以匿名方式處理次要（甚至一些重要）角色，以斯帖記卻偏好讓我們知道大部分角色的名字，連被差去請瓦實提赴宴的七個太監都一一具名。不過作者在角色關係上仍維持一貫的緘默風格，透露的資訊不比主角們所見的更多。

書中大部分的波斯名字似乎都有些「走樣」，讀來令人聯想到作者在暗暗嘲諷波斯帝國的虛榮自負。所有波斯角色都有點像卡通人物，而這個模式反而更凸顯出以斯帖與末底改的重要性。

亞哈隨魯（Ahasuerus）#

我們看到的第一個角色是波斯王亞哈隨魯，他的統治為故事提供背景，從一章 1 ～ 9 節他規畫的盛宴即可看出其權力與威望。

關於他的身分：七十士譯本稱他亞達薛西王（Artaxerxes），但多數英文聖經採用薛西王（Xerxes），視其為希羅多德（Herodotus）筆下的那位國王。兩個名字其實都源自波斯名 xsayarsa（一個經希伯來文、一個經希臘文轉譯），因此七十士譯本的譯法應屬錯誤推測。雖然以斯帖記與希羅多德對他的描述不盡相同（前者未記其暴行），但種種相似之處顯示他們指的是同一個王。

這個背景對閱讀有幫助，卻沒透露太多作者要我們如何看待他。亞哈隨魯顯然有權威，卻是個受酒精與好面子驅動的丑角，而且始終是個捉摸不定的角色：

• 在一章 1 ～ 9 節的宴席中企圖展現權力，卻被皇后瓦實提的拒絕一舉戳破。
• 不知如何處理家庭難題，反倒需要國家顧問代為出主意；廢后後又需侍臣建議如何尋找替代人選。
• 竟同意頒布滅絕猶大人的命令，卻根本不去追究被滅絕的是哪些人。

迪克森（C. R. Dickson）指出他並非如某些人所想的那般昏庸；但更貼切的說法是——他較精明的時刻，剛好都顯出其狡猾的天性（例如最後把哈曼未犯的罪加諸其身，連帶譴責他對猶大人的陰謀）。重點在於：他是個容易聽信於人的王，自以為偉大有能，卻被周遭人為各自的利益所操控，成了作者諷刺波斯虛榮的代表人物。

末底改（Mordecai）#

要把末底改與任何已知的波斯人物連結，幾乎是不可能的任務。曾有人試圖將當代文獻中的馬爾杜克（Marduka）與他相連，但在缺乏必要證據下，最好把它視為當時為人所知的名字即可。因此我們主要的焦點，是他在這卷書中如何被呈現。

末底改與以斯帖誰才是這卷書的英雄，是個尚未完全解決的問題，因為兩人總是團隊合作。從介紹他的方式就能看出他的重要性：

• 他以猶大人的身分出場（這裡指種族，他其實出自便雅憫支派）。
• 他的家譜將他與掃羅相關聯——雖相隔幾世紀，卻有共同的祖先；這層關聯成為後文（尤其末底改與哈曼的衝突）的重要伏筆。
• 經文也提到流亡，但被擄的應是他的祖先基士，否則末底改就太老了。
• 他照顧堂妹以斯帖，這份關愛與波斯人的炫耀性消費形成鮮明對比。

末底改在忠誠這件事上堅守界線、絕不逾矩，最關鍵的便是他無視王命、拒向哈曼跪拜。他先前報告暗殺王的陰謀，已展現對王的忠誠，可見他並非反對順服王；而是必須在「過忠心猶大人的生活」與「面對身為帝國少數民族的挑戰」之間取得平衡。

末底改不向哈曼跪拜、又公開自己的猶大人身分，竟引發全國猶大人的滅族危機。但以斯帖記很小心地不將此事歸咎於末底改——不僅因為責備受害者是錯的，更因為這起於他的忠心。

他最終成為重要的政治人物（顯示猶大人也能得到這樣的地位），又因引出普珥日而成為重要的宗教人物。末底改證明：一個人能同時是忠心的信徒與值得信賴的公民，但始終以對神的忠心為首要。

以斯帖（Esther）#

以斯帖最初透過她與堂哥、也是監護人末底改的關係登場。全書都用她的波斯名，但她另有希伯來名「哈大沙」。一開始，她有兩個都很重要的特質——美貌（讓她被帶入後宮）與對末底改的忠誠（使她隱而不宣自己的種族，得以日後效力拯救同胞）。

以斯帖這個角色隨情節成長，幅度更勝其他人：她起初依靠末底改的照顧，一旦承擔起拯救同胞的重任，便成了發號施令的人——從起初指示末底改，到最後指示全體猶大人。第二章強調她的美貌，五到七章她主導情勢的情節則凸顯她的智慧，使她幾乎成為智慧的化身（雖然光有智慧並不足夠）。

就以色列傳統而言，這卷可歸為「智慧書」的經文，也展現出在彼此衝突的要求中取得平衡的功課：以斯帖顯然無法吃潔淨的食物，又勢必成為異教君王後宮的一員。她的身分迫使她妥協，而這是末底改不必面對的——這告訴我們，若要在異質環境中保持忠心，排定優先次序是必須的。最終驅動她的，是她對同胞的責任與她的信心。

哈曼（Haman）#

哈曼是最後一位主角。作者刻意讓他的登場顯得突兀：正當我們以為末底改將得尊崇時，哈曼卻突然被拔擢。介紹他是「亞甲族（Agagite）」人，立刻令人聯想到撒母耳記上十五章——神指示掃羅滅盡亞瑪力人（Amalekites），掃羅卻饒了他們的王亞甲。哈曼的出身，使他成為以色列自西乃山以來的世仇之一；他因末底改不敬而要滅絕全體猶大人的決定雖令人震驚，卻不令人意外。

哈曼為榮譽所驅策，也因榮譽而墜落：與王和王后共宴後他滿心歡欣，再見末底改不尊崇他卻怒火中燒，妻子於是建議他豎起木架釘死末底改。他連夜豎好木架、一早趕赴王宮安排死刑，王卻突然問他「該如何尊榮一個人」，使他措手不及——作者在此打破一貫模式，讓哈曼的榮譽慾望事與願違，反倒不得不去尊崇末底改。最終他不但未得尊榮，反而蒙羞失勢，被亞哈隨魯王以企圖汙辱以斯帖的罪名定罪。

對被擄的猶大人而言，哈曼是他們所面臨一切危險的化身：出自世仇宗族，又把自身的榮耀置於一切之上。他與以斯帖形成強烈對比——她代表智慧的女性，他則讓人聯想到以色列智慧傳統中的「愚昧人」。最終我們看見，他既是神百姓的敵人、又是個愚昧人，而這兩者密不可分。

猶大人#

以斯帖記從頭到尾都用「猶大人」一詞，這頗不尋常：舊約通常稱神的百姓為「以色列人」，新約則用「猶太人」。這個用詞反映了被擄一世紀後（甚至被擄當時）重要的語言變遷，在以斯拉記與尼希米記也看得到。

「猶大人」在書中通常指種族，但八章 17 節「許多……入了猶大籍」似乎不只如此，可能指改變宗教信仰。末底改雖是便雅憫人，卻也是「猶大人」（他的家人從耶路撒冷被擄）。可見這個稱號在書中其實是宗教與種族的綜合體，常在兩者之間遊走。

文字的意涵會隨時間改變，我們必須謹慎，不要把後來的意涵投射回這卷書。以斯帖記中的猶大人，並非福音書中反對耶穌的那些人；我們也應極力避免把他們與今日的猶太教劃上等號，正如我們反對隨意把「基督徒」等同於福音本身。

就我們所知，這卷書描述的年代正是猶太教開始萌芽的時期，以斯帖記中的猶大人是猶太教的祖先之一；而若基督教福音也是從舊約延伸而來，他們也是教會的祖先之一。在神子民的偉大故事裡，他們占有一席之地，而他們被拯救的故事，更成為「更偉大的救贖即將臨到」的重要指標。

將以斯帖記視為正典閱讀#

以斯帖記比我們最初所想的更為獨特：它的故事原可有許多種敘述法，現今的版本只是眾多可能之一。這促使我們認真看待它的敘事方法——它雖是歷史書，重點卻在於故事情節。作者刻意不告訴我們角色的動機，要我們透過情節去發掘，這也決定了我們該如何以神學作品的角度看待它。

以斯帖記不像多數舊約故事那樣能清楚看到耶和華何時出現。我們所得到的資訊，幾乎和故事中的角色一樣多——他們事發當下並不知道神做了什麼，只能在事後才體認神的作為。神或許就隱身幕後，隔著帷幕窺探著我們；我們或許無法清楚地了解祂，但這正是神對我們的呼召。

與舊約其他經卷的對話#

比起其他經卷，我們更應以「研讀正典」的方式來閱讀以斯帖記。有人說，我們之所以在書中尋找神，只是因為它身處舊約、不得不以宗教觀點看待——但這種看法太過悲觀。事實上，即使只談主要角色，我們都無法不牽涉舊約其他經文：

• 對末底改與哈曼的介紹，把我們引回撒母耳記上與出埃及記十七章，去理解以色列人與亞瑪力人的衝突。
• 按以色列的智慧傳統，以斯帖與哈曼分別代表智慧與愚昧；這雖非作者刻意的暗喻，卻讓熟悉該傳統的人不由自主地注意到關聯。

哈曼與末底改的衝突可追溯到撒母耳記上十五章（掃羅未遵命消滅亞甲），再回到出埃及記十七章 14 節（耶和華宣告祂要抹去亞瑪力人的名）。藉這些經文我們便能明白：為何哈曼權勢再大，陰謀終究無法得逞——拯救必然臨到以色列，因為這正是耶和華的旨意。

然而以斯帖記在喚起智慧傳統的同時，也強調神的子民保持忠心的重要——它不是一個「視神為理所當然」的故事，而是強調活在神旨意中何等重要。要理解這點，需同時考量以色列的智慧傳統與立約歷史。耐人尋味的是，智慧與聖約這兩者的關聯在舊約神學中至今仍未獲解答，這或許正說明了以斯帖記在此領域為何長期被輕看。

整卷書其實涵蓋了大量涉及約瑟、出埃及傳統、約書亞記、士師記與撒母耳記的經文，並間接呼應許多先知的話語。我們並非在一卷「找不到神」的書中硬找神，而是透過這些對話讓我們對神的認識更為豐富。難得的是，它高超的說書技巧，使即便缺乏聖經背景的讀者，也能透過故事中的種種巧合體認到神的同在。

從新約回望以斯帖記#

那些想在新約中尋找線索、好深入理解以斯帖記的基督徒，恐怕會失望——除少數間接提及外，以斯帖記的經文並未在新約出現。原因很清楚：

• 耶穌的降生、受死與復活所成就的救贖，讓我們清楚看見神的介入。
• 耶穌的故事建構於格局更大的以色列故事之下；當我們說祂實現了舊約的應許，指的是整部舊約，而非僅是聖誕節與復活節會讀到的那幾段。

以斯帖記與這個故事彼此相稱，證實了神對祂百姓的承諾，而這承諾在耶穌身上得以實現。

身為基督徒，我們雖在基督降世之後讀以斯帖記，卻和波斯帝國的猶大人一樣，身處一個模稜兩可、模糊不清的世界——尤其在西方的後基督教處境中，對話的基本前提已不再是「相信新舊約所啟示的那位神」。

福音使以斯帖的故事得以圓滿，確認了神救贖的目的，而這目的遠超乎以斯帖所求所想。但這樣的對話必須是雙向的：以斯帖記邀請我們繼續思考，在基督降世之後該如何看待神救贖的大工，以及我們在接下來的故事中應扮演什麼角色。