傅士德（Richard Foster）曾指出，「淺薄是我們這世代的詛咒」，並鼓勵教會重新發掘禱告、禁食、默想等傳統屬靈操練。有趣的是，除了禁食以外，這些操練在以斯帖記中幾乎全數缺席；但「淺薄」這個問題本身卻在本章浮現——這正是末底改（Mordecai）說服以斯帖（Esther）為族人挺身而出時，必須先克服的障礙。

本章或許是以斯帖記最著名的一章。在一卷看似世俗的書中，卻出現了一段近乎神學宣言的經文。值得注意的是，這裡號召禁食卻不提禱告，而舊約中禁食通常以禱告為前提，或出現在哀悼場合。此處看似最該提到神，作者卻刻意噤聲。

如柏琳所述：「神在本章中既完全地同在，又完全地缺席。」

然而細讀經文便可看出，這卷書顯然將神在故事中所安排的困境視為祂的作為——我們是透過神忠心子民的行為，看見神在祂百姓身上的工作。

本章也是全書情節的關鍵。以斯帖與末底改的對話起初多由旁白引導，但隨著情節推進旁白逐漸淡出；兩人關係更從「末底改吩咐以斯帖」翻轉成「末底改照以斯帖所說的去做」。這扭轉了我們對那位順服進宮女孩的印象，也讓我們期待這位「更合適的人選」將如何反過來操控國王。問題已經造成，末底改雖負部分責任卻無能為力；但他知道以斯帖可以，並暗示她的封后正是神的旨意，為要讓她使神的百姓得拯救。

末底改哀號痛哭（四 1 ～ 3）#

看完哈曼（Haman）頒布的反猶命令後，焦點再次回到末底改身上。作者告訴我們末底改得知了所發生的事——不僅知道命令已頒布，也知道事情是如何發生的。這與亞哈隨魯王（Ahasuerus）形成鮮明對比：國王本應知情卻選擇充耳不聞。末底改本不需知道事發經過，卻知道了；作者不在意他如何得知，重點是神的子民清楚自己所處世界發生了什麼事，因為這份認知正是採取行動的基礎。

當基督徒面對社會迫切問題時，對當今事件有清楚的了解（而非只從頭條得知片面事實）至關重要，惟有如此，事工才能適切地導向福音能矯正社會問題、發揮影響力之處。

末底改哀號的方式是當地典型作風：撕裂衣服、披麻蒙灰，這在舊約中屢見不鮮，通常強調哀傷者的痛苦。而他「猛烈」哀號的程度，建立在與神的關係之上。若末底改知道是自己觸發了這場慘事，他確實有理由為自己的所作所為而哭。然而即便危機源於他拒絕向哈曼下拜，作者卻從未將責任歸咎於他，因為那等於責備受害者。以斯帖記對此相當謹慎：我們的行為固然會帶來後果，但我們無法控制他人的回應方式。

末底改並非獨自悲傷，他與舉國猶大人一同禁食、流淚、痛哭。這些行為傳統上意味著祈求神注意所發生的事，目的卻不在迫使神採取行動。作者刻意避開明顯的宗教敘述，因為重點在於神的百姓面臨危機時忠心的回應。以斯帖記並未否定禱告，反而強調：神的百姓在倚靠神的同時，也努力盡責地去改正他們所禱告的事。

末底改來到朝門前卻不再前進，因為穿麻衣的不可進朝門。站在朝門前的他既能引人注意，又不至於為自己招來麻煩。神知道祂百姓的需求，末底改也知道不能在危機中坐以待斃——此刻正是採取忠心（而非有勇無謀）的行動、尋求神何時動工的時刻；而號召他人一同行動，本身就是一場信心的冒險。

以斯帖當下的反應（四 4 ～ 9）#

雖然全體猶大人都在為國王的命令哀傷，末底改的舉動卻顯眼到連以斯帖的宮女與太監都向她稟報，這也顯示宮中人員都知道兩人的關係，並能在艱難處境下為他們傳遞消息。

以斯帖最初的反應難以判讀，因為原文用字在聖經別處未曾出現。多數譯本認為她極度「掙扎痛苦」，穆爾則指出七十士譯本作「茫然困惑」（可能混淆了兩個希伯來字根）；用今日說法，她其實是極度震驚。但令她震驚的是王的命令，還是末底改的行為？此刻尚不清楚。從她送衣服給末底改的舉動看來，她把他的行為當成問題——惟有透過接下來的對話我們才發現，以斯帖並不知道王已頒布命令。

以斯帖起初的反應，正是許多人面對重大問題時的本能：先尋求只需最少承諾的表面解決之道。末底改服裝不合宜，她便送衣服；衣服被拒，她才不得不命太監哈他革（Hathach）去探究原委。複雜的問題鮮有快速簡單的答案，而末底改也不會讓以斯帖靠簡單回應逃避問題。

末底改透過哈他革給出的答覆鉅細靡遺：他指出哈曼答應為滅猶而捐入國庫的確切金額，並提供了滅猶命令的抄本作為解釋與佐證。末底改深知證據的重要，因為他要求以斯帖作的決定，不能單憑他的片面之詞。以斯帖必須明白：這不是很快能解決的「末底改個人問題」，而是全族身陷其中的危機。在此基礎上，末底改提出請求——她應到王面前為族人請命。

為族人請命意味著以斯帖必須揭露自己的種族身分。先前因反猶情緒，末底改曾囑她保密；只要國家未威脅其族人，她尚能隱藏身分而活。但當國家威脅到她的族人，當國家與她的信仰及族人相衝突時，認同自己的信仰與族人就必須成為首要之務。

以斯帖對監護人末底改的順服在此面臨最嚴峻的考驗，因為這份順服牽涉前所未有的危險。末底改雖非以斯帖的父親，卻扮演父親的角色，因此這場對話也涉及第五誡的意涵：孝敬父母，對以斯帖而言竟意味著為族人安全而冒生命之險。資訊已擺在眼前，再也沒有簡單的出路了。

突破障礙，許下承諾（四 10 ～ 17）#

說服以斯帖（四 10 ～ 14）#

以斯帖透過哈他革反駁末底改：她未經王召見就去見王是違法的，且任何人未受召見而進入內院，下場只有一個——死。但她也讓我們知道波斯法律的例外條款：若王願意伸出金杖，便能饒那人一命。獨裁者通常沒空隨意接見他人，預約見王本是正常程序，這種程序也保護權貴不被任何人隨意接近。

然而以斯帖唯恐末底改把這例外當作希望，進一步指出自己已三十多天未被王召見——國王妻妾眾多，當初選她又完全出於情慾，如今熱情既已冷卻，連例外條款都用不上了。這條法律本是用來擋住不守法的闖入者，而非防王后見王，但波斯法律缺乏彈性，連無辜的王后也受波及。以斯帖看見了問題的複雜，卻看不見突破之道，在表面回應與真正承諾之間進退兩難。

末底改的回應既直率又一針見血：以斯帖不該以為住在王宮就能獨自從死裡逃生，無論她去不去見王都難逃一死。他以第 14 節作結，這或許是全書最著名、也最眾說紛紜的一節經文。

我們能確定的是兩件事：以斯帖不能保持沉默，且末底改預料猶大人終將得拯救。其餘部分則含糊不清，或許是作者的蓄意安排。

末底改說的「別處」（猶大人必從別處得解脫）究竟何指？後世猶太文學以「處」（māqôm）暗指神名，但這裡用的是「別處」，套用該慣用法幫助不大；然而這也不能證明此處未提及神。「別處」可能指從別的政權（如希臘）得拯救；他語意不清的「拯救」也可能指神，而神當然能透過另一國家施行作為。一如全書風格，此處的神學根據刻意模糊；但這不代表政治與神學的闡釋互斥。同樣地，末底改對以斯帖「與其父家」命運的評論，或許暗示她若不回應將面臨神的懲罰，也可能單指她即便在王宮也在劫難逃。無論如何，末底改深信猶大人終將蒙拯救（無論是否透過以斯帖），這份信心在結局未明之際，迫使讀者思索神介入的可能。

第 14 節後半將論點推得更遠：末底改把「焉知」的問題留給以斯帖——她在這恰當的時機成為王后，是否正是為要成就神的旨意？正因無法預知後續，這問題才成立，而它也是許多先賢思考過的問題。約瑟（Joseph）明白兄弟當初的惡意中蘊含神的美意，他被放在意想不到的高位以成就神對百姓的旨意。

約瑟能回顧並明白這一切，以斯帖卻像大多數面臨挑戰、甚至面對邪惡勢力的人一樣，身處當下無從預見。末底改的問題暗示我們：神常在子民接受挑戰之前就先預備他們，因此我們應認清這點，在面臨惡勢力時挺身而出。新約中雅各（James）稱此為信心與行為的結合。

以斯帖主導局勢（四 15 ～ 17）#

以斯帖的態度在此出現決定性的轉變。先前她始終被動——身為猶大人卻被當作異教徒，周遭人只知她美麗柔順；如今她要主動掌控局勢。作者沒明說是末底改的哪個論點說服了她，但要拒絕他的道德壓力並不容易。從此改由以斯帖指揮末底改，而非末底改命令以斯帖；她將主導局勢，直到第八章把末底改引介給王為止。

她的指示簡單直接，第 16 節以「去」字開頭，命末底改招聚城裡所有猶大人，集體禁食三天，不吃不喝——這與照常吃喝宴樂的國王和哈曼形成鮮明對比。以斯帖和她的宮女（應非猶大人）也要同樣禁食。若這些事發生在命令頒布當天，意味著他們其實是在逾越節禁食，而逾越節正是猶大人吃喝慶祝出埃及得拯救的節日。以斯帖再無提出簡單解方的餘地，她需要對神與其子民完全委身，以面對嚴苛複雜的挑戰，這甚至包括撇開正常的信仰實踐方式——正如亞倫（Aaron）在兒子死後拒絕吃當吃的祭物，以斯帖也可能因迫在眉睫的惡勢力而錯過逾越節。

這裡的禁食顯然不同於第 3 節：第 3 節偏向哀慟，這裡則是預備以斯帖去見王，作者藉此不經意地點出禁食背後可能有各種不同原因。經文未細述他們如何禁食，但伴隨禱告的禁食通常暗示祈求上蒼幫助；為與全書一致，作者僅點到為止，因為重點仍在神僕人的忠心。以斯帖與同胞委身於神的同時，也彼此委身。

基督徒常說「放手交給祂」。若理解為「有些事無法靠自己完成」，這與聖經觀念一致；但它也可能淪為藉口，預設我們在改變世界上只能扮演微不足道的角色。以斯帖的禁食正挑戰這種想法：我們完全委身於神的工作與旨意、相信神會動工，同時也卯足全力參與其中。保羅（Paul）在傳道上深諳此道。

以斯帖在禁食中預備自己，明知違法仍要進去見王，冒著激怒國王的危險，並已作好赴死的準備。這不是「該來的總會來」的宿命論；她那句名言「我若死就死吧」表達的是勇氣——她雖知同胞仍可能受難，卻仍將生命交與神。諷刺的是，瓦實提（Vashti）被廢是因不願去見王，以斯帖卻是冒險去見他。

值得注意的是，此時以斯帖完全不知計畫能否成功，因為我們無法強迫神照我們的目標動工，卻知道神動工以成就祂的旨意，並呼召我們與祂同工。以斯帖面對的是個晦暗不清的世界，這或許正是全書不提神的主因之一：約瑟、但以理及其朋友的故事容我們回顧神如何動工，以斯帖記卻不能，反而使我們正視一個事實——當表面功夫不被允許時，我們無法事先得知委身的代價有多大。以斯帖也讓我們看見，委身不等於有勇無謀的冒險，因為她在見王前確實作足了準備；同時，末底改與以斯帖委身的重心也流暢地轉移——真正的委身總是多面向的，因為它會吸引他人一同參與。

委身於同胞之後，以斯帖等於為他們的信仰放手一搏。但這並非有勇無謀或出於無知的行動：她適時委身，是因被詳細告知同胞的需求，並開始看見神將她擺在這位分上自有目的，而這目的不只關乎她自己——她的委身是針對眼前的需求作出回應。

必須將以斯帖此處的回應，與某些「看似憑信心的冒險」劃清界限。曾有不同的人告訴我，他們正考慮放棄某些重要事物以「顯出信心」、倚靠神的供應；我總勸他們別這麼做，因為在他們身上看不見神明顯的呼召。放棄一份工作好讓神再賜你一份同性質的工作，並非憑信心放手一搏，反而是本末倒置——等於要求神採取行動來證明我們的信心，而非忠心回應神的工作、追求神擺在眼前的機會。

正因如此，我們才應看重以斯帖是「根據末底改提出的證據」作出回應：憑信心放手一搏，是了解現況後所作的決定，而非對信心與處境只有草率膚淺的認識。耶穌勸我們計算作門徒的代價——跟隨祂的代價很大，而本章正是耶穌要我們「根據資訊採取行動」的實例。我們不能把自己選擇的冒險稱為憑信心行動；當神將挑戰擺在眼前時，祂也呼召我們衡量代價、根據資訊作決定，跟隨祂的帶領。