以斯帖的封后，以及末底改（Mordecai）得以在朝門——書珊（Susa）的行政中心——任職，顯示希伯來人在波斯帝國中擔任官職是有可能的，但顯然需要格外謹慎，這也是以斯帖必須隱藏族裔的原因。末底改通報弒王陰謀，便可看出他的謹慎。這通常會帶來豐厚賞賜，但除了被記入皇室歷史，國王並未採取任何行動。我們認為國王理應做得更多，那是因為我們還不知道：未獎勵末底改，最終卻促成猶大人的拯救。正如神在約瑟為奴於埃及人家中時與他同在、使他蒙主人喜愛，神也一直與以斯帖同在，使她得眾人喜愛；末底改雖未得應得的獎賞，神卻仍與他同在。

本章處處充滿利益與目標的衝突，形成延續至九章 19 節的故事基調。這些衝突總圍繞權力打轉。第一章已質疑人類權力是否真有效力，但這不代表角色們就不再求權求利；它反倒為「人如何追求權力」提供了一個解讀架構。

本章特別告誡那些運用權力實現私利、卻不照顧賦予他們權力之人民者：所有人類權力都有限，而不按神的原則用權的人，容易陷入濫權的試探，企圖滿足自己而非人民。

野心與權力結合，最易讓人頭腦渾沌，將雞毛蒜皮放大成重大威脅。本章強調：這種權力態度只會產生混亂與痛苦。

哈曼與末底改的衝突（三 1 ～ 7）#

哈曼的升遷#

我們雖已進入劇情主軸，仍需介紹一個角色：哈曼（Haman），這部作品的反派。第三章開頭緊接在末底改之名被記入皇室歷史卻毫無下文之後，馬上記載哈曼升遷，令人聯想到末底改受了極不公平的待遇。然而「這些事以後」這句話值得注意，因為本書的重要特色之一，是作者循序漸進地交代事件年代。

哈曼有一件事比快速升遷更令人不安：如同末底改，我們也讀到哈曼的族譜，且是一份喚起猶大人陳年舊恨的族譜。哈曼之父哈米大他（Hammedatha）未見於聖經他處，但哈曼是亞甲族人（Agagite），幾乎可確定是亞甲（Agag）的後裔——即耶和華當初命掃羅（Saul）誅殺、掃羅卻未遵命的亞瑪力王。

雖已歷經許多世代，我們看到的卻是雙方為時已久、一觸即發的衝突。世上許多地方的衝突可追溯到數百年前的事件，即使當代人已與當時無直接關係，仍被認為應與敵人作戰。此處正是如此：以色列與亞瑪力人（Amalekites）的衝突，甚至可追溯到比掃羅更早的出埃及時代——亞瑪力人是第一批阻撓以色列朝西乃前進的民族，致使耶和華宣告與他們為敵。但在以斯帖記中，重點是掃羅與亞甲的衝突：末底改的族譜顯示他與掃羅家族有關聯，哈曼的族譜則指出他的族人曾見證掃羅失去王位。所以這場衝突無可避免。由來已久的衝突會繼續嗎？抑或取得權力的一方能化干戈為玉帛？

末底改拒絕跪拜哈曼#

哈曼升官後，場景隨即來到官員聚集的朝門。哈曼經過時，官員們會適切地向他致敬，如同今日對達官顯貴致上合宜敬意。此處的致敬程度明顯是對哈曼又跪又拜——在波斯帝國中這或許指誇張的鞠躬，但典型的致敬其實就是拜倒在對方面前（這也是舊約中形容「敬拜」的主要動詞）。

此處有兩個有趣的重點：

• 王下令眾人向哈曼致敬。 波斯官員本就會向更高階者致敬，這道命令可謂多此一舉（亞哈隨魯王就愛頒布無意義的命令），但也可能暗示眾官員認為哈曼不值得致敬。
• 末底改無視皇室命令，不願向哈曼致敬。

我們不知末底改為何不致敬。眾多解經家提出各種猜測，但大多仍相當困惑，因為在舊約中，向外邦君主或官員致敬從來不是問題；唯一線索就是猶大人與亞瑪力人的古老衝突。我們與那些直接質問末底改的官員一樣困惑——本書總把我們的眼光侷限在角色所能看見的範圍。官員們只看到末底改抗命，卻無洞察力理解背後原因，於是不斷詢問他。從用詞可看出，他們在意的不是禮節，而是違抗王命：違反禮節或可原諒，違抗王命卻可能招致嚴重處分。他們天天勸他，他卻不為所動，根本拒絕回應。

作者始終不告訴我們末底改拒拜的原因，或許是怕我們因此偏離本章核心。我們很快看到，哈曼並非唯一的問題：末底改囑咐以斯帖隱瞞種族，已透露當時的反猶大人情結；眾官員不斷追問，更使這情結明顯。末底改沒有回答他們，他們卻因他是猶大人而把事情呈報哈曼。

此處浮現了一個身處君權帝國中的希伯來人所面臨的問題：在國家反對你生活方式的情況下，如何仍作忠誠公民？這是今日世界許多地方基督徒面臨的問題——對他們而言，如同對末底改一樣，這不是抽象的。末底改稟報弒王陰謀，已證明願為國家福祉效力，但他顯然不會向亞瑪力人致敬，因為那等於違背神「與亞瑪力人為敵」的宣告；這決定也使他陷入敵人的威脅之下。

對今日信徒而言，這是個挑戰：在滿足國家要求的同時，如何對神在我們生命中的呼召保持忠心？即使國家保障宗教自由，仍會在某些場合限制宗教儀式。這問題貫穿全書，以斯帖記正要開始回答；即使波斯的要求與今日西方非基督教國家不盡相同，先認清這問題的真實性總是好的。

令人訝異的是，哈曼此前似乎沒注意到末底改拒拜，如今別人向他致敬時，他才看到末底改。如同亞哈隨魯王，哈曼的自尊極易受傷；末底改之舉本質上是違反王命，他卻視為針對自己的公開侮辱。許多人受激怒時無力還擊，哈曼卻不然——他已是帝國最高階官員，能夠也亟欲行動，而且準備翻舊帳。他本可只處決抗命的末底改，卻不屑如此，反將官員稟報中暗藏的反猶情結無限上綱，決定毀滅帝國各省所有猶大人。

如同國王分不清個人侮辱與真正的國家威脅，哈曼也把末底改拒拜當成攻擊全體猶大人的藉口。但國王只是被酒精沖昏頭的傻瓜，哈曼則是十足的惡人。這不再是兩人之間的衝突，而是一個追溯過往、算舊帳的機會。亞瑪力人與以色列人是宿敵，目前看來亞瑪力人占了上風。

掣籤#

我們或以為哈曼會立刻動手消滅末底改的族人，他卻命人在面前擲「普珥」（pur）。經文隨即解釋普珥即掣籤，也為後來的普珥日（Purim，普珥的複數形）預作鋪陳。

掣籤是為選出黃道吉日，可能由占星家執行；所選之日落在當年最後一個月，意味哈曼幾乎要等整整一年才能執行計畫。許多人覺得哈曼不太可能願等那麼久，但不能排除迷信的影響——即使現代仍有人據占星進行重大決定（傳言雷根總統亦曾請教占星家）。無論如何，既然猶大人逃不出波斯帝國，這段時間正好讓反猶情結擴大、猶大人恐懼加深，卻也成為拯救的媒介，暗示了貫穿全書的眾多「神聖」巧合之一：哈曼的「幸運日」，恰好提供了足夠時間讓拯救得以實現。這使我們不禁要問：究竟誰掌控時間？既然前幾章已顯示真正的權力只屬於神，我們已心裡有譜，知道人類的自負與集體權力並不如表面那般無所不在。

箴言十六章 33 節證實耶和華決定掣籤的結果，所以哈曼想挑幸運日，或許正顯示他也在神的掌管之下。然而本書仍保有一個重要張力：文字雖暗示神的子民可能知道終將否極泰來，這卻不代表他們現實中無需經歷痛苦——我們只有在回顧時才看得到死裡逃生的可能。

基督徒總把最終得勝歸於基督，卻忽略神的子民在世上許多地方受苦（無論個人或集體），這是危險的。在以斯帖記中並非如此：神得最終勝利雖然確定，神的子民卻也被壓迫者的馬靴踩在腳下。

真正的挑戰，是在對終極勝利保持盼望的同時，也對現實所受的苦難保持合宜的緊張——正如保羅在腓立比書一章 29 節所持守的：我們雖活在基督的盼望中，人生卻是以受苦為前提。此處經文強調當下的痛苦，同時也暗示事實不止於此。

選出的日子值得注意：它恰是逾越節的前一天，所以隔天便是慶祝舊約中神重大救贖時刻、深思祂如何戰勝法老與其軍隊的日子。這是讓人停下省思的一天：神曾將子民從為奴的龐大帝國中救出，祂會再次執行這看似不可能的任務嗎？聖經從未保證神的子民面臨每個威脅都會獲救，但我們持續紀念神過去的救贖，正是因為思想這些作為能給我們力量面對新挑戰。對守逾越節的人而言，這些問題即將成為現實。

命令造成混亂（三 8 ～ 15）#

與王會面#

大屠殺的日子已定，哈曼只剩一個問題：如何頒布殲滅猶大人的命令？就連他也無法獨力消滅整個族群。然而哈曼相當幸運——亞哈隨魯王竟前所未有地順從，立即授權他進行陰謀。

哈曼當天立即晉見國王，可見其迫切。他向王拐彎抹角地介紹猶大人，從無可置疑的事實，到真假參半，再到完全錯誤的指控，始終不提其名，卻逐步建構毀滅他們的計畫。將事實與謊言混合的能力使他危險：摻雜部分事實的謊言最難揭穿。他的論述層層遞進：

• 散居各省（事實）。 哈曼巧妙玩弄「散居」與「被驅散」這兩個發音相近的希伯來字，強調把他們視為一個種族而非宗教團體。這點無疑正確：流放末期雖有許多猶大人回到猶大地，仍有人留在巴比倫並逐漸遷居各省。
• 律例（dāt）與萬民不同（頂多一半正確）。 摩西五經並未要求任何人違背國法，兩者差異主要在宗教層面。
• 不守王的律例（謊言）。 唯一可指的案例只有末底改拒拜，他卻說得像常態，據此得出結論：容留他們，與王無益。

哈曼聽來像通情達理的官員，但第 9 節他積極以一萬他連得銀子賄賂國王，露出其利己心態。這金額驚人，約為全帝國稅收的一半，或許有所誇大（亞哈隨魯王宮中萬事皆被誇大）。我們不清楚哈曼如何湊出這筆錢，除非他打算從被消滅者身上沒收財物——這反而使「猶大人存留無益」的聲明更有力，因為消滅他們的「好處」顯得無庸置疑。

國王在 10 ～ 11 節的回應堪稱完全不負責任：他將王室戒指交給哈曼，等於授權他像王一樣任意頒令，戒指如同王的簽名。值得注意的是，王甚至完全不過問要殲滅的是哪些人，而哈曼又多了一個頭銜——猶大人的頭號敵人。亞哈隨魯王顯然不是負責任的管理者；八章 2 節有類似的權力轉讓，但安排得好多了。

此處正好為柏克（Edmund Burke）常被引用的格言提供可怕的範例：「惡人得勝的唯一條件，就是好人袖手旁觀。」或許鉅額賄賂蒙蔽了亞哈隨魯王，使他刻意忽視真相、縱容邪惡，開啟了一連串駭人又荒謬的事件——正如國家社會主義，或伊迪‧阿敏（Idi Amin）展開屠殺時，許多人選擇掩面不看。

神的子民被呼召要行公義，這故事不斷提醒我們：為何需要儆醒檢視掌權者的所作所為。對亞哈隨魯王而言，最悲慘的諷刺是——他的妻子是猶大人，他的性命為一個猶大人所救，而這兩人將成為抵抗哈曼陰謀的最大力量。

頒布命令#

第 12 節延續本書迷人的書寫功力，與一章 22 節先前的命令呼應。逾越節前一天，書記被招聚抄寫哈曼的可怕命令，經文鉅細靡遺地描述發布過程：書記們將命令翻譯成帝國內每一種語言文字，確保人人明瞭；政府官員也拿到特別版本，可能交代了他們在命令中的職務。命令雖蓋上王的印鑑戒指、帶著王的權柄，內容卻全是哈曼一手完成。王雖是共犯，但誰是主要教唆者大家心知肚明。哈曼又特派驛卒傳達這道命令。

經文概括了命令的恐怖內容：全部猶大人將被毀滅、被殺、被徹底殲滅，無論男女老少無一倖免。可怕的字句堆砌、重複出現，以強調其令人毛骨悚然。這種恐怖在二戰猶太大屠殺、盧安達與波士尼亞種族滅絕中再現，直到今日世上仍有許多信徒在經歷。經文雖未明說，但猶大人的財產將被劫掠，可能成為哈曼的賄款。

這道命令傳遍帝國，不斷提醒人們將要發生且無可避免之事，也提醒非猶大人屆時須盡的責任——人人都得準備。我們讀到此處才知道，亞達月十三日將是決定命運的關鍵時刻。

命令公布於書珊城後，亞哈隨魯王繼續他最愛的消遣——與哈曼坐下喝酒。他們濫權之舉實為一大諷刺：所作所為只是讓百姓徒增慌亂（猶大人與外邦人皆然），而這場混亂正顯示信徒為何需警戒地審視掌權者。第二章指出，即使身處逼迫的國家，神的子民仍能生活與工作；本章卻證明限制依然存在。

值得注意的是，即使無辜受害者受苦，加害者仍能置身事外；但按聖經的信念，這必將受到挑戰。經文提及的逾越節，暗示我們從另一觀點解讀（呼應第一章）：我們最終都將降服於神的權柄之下。

聖經一般鼓勵信徒順服國家權柄，卻絕非不加判斷地全盤接受——有時國家也可能成為與神為敵的化身。此處群眾的恐慌顯示，這正是檢視並反抗國家所作所為的時候。

兩種領導方式的對照#

認真查考本章，可從兩個方向回應其中對濫權的隱憂。

第一，藉著國王與哈曼的愚行及其造成的恐慌，本章巧妙引導我們思考另一種領導：耶穌清楚說過我們應效法祂——僕人式的領導。可悲的是，許多教會分裂背後其實是權力問題，而非所聲稱的教義問題。當我們為自己爭權，便否認了耶穌設下的典範，落入亞哈隨魯王與哈曼的模式；而在領導上與眾不同，正是神的子民成長的基本要素。

第二，當我們努力在教會中建立僕人式領導，便能遵行本章暗示的另一方向。以斯帖記對哈曼與亞哈隨魯王的批評，是從與末底改的對照而來：末底改心繫族人，終究也為全國人民的福祉而努力。因此，只有認同僕人式領導的人，才有立場批判濫權。

當教會遵從耶穌的僕人式領導，我們才能對政治、經濟、社會層面的其他領導方式提出有效批評。是神的福音領導我們為正義挺身而出，無論發生在周遭或更遠之處。基督徒必須站在伸張正義的前線，正如我們繼續滿懷盼望地相信，神最終也會施行公義。