每個故事都需要開場白，但以斯帖記的開場卻令人有些詫異：亞哈隨魯王（Ahasuerus）在所有開場人物中，是惟一繼續在全書出現的角色。因此這看起來就像大部分的詹姆士龐德（James Bond）電影，開場時的連續動作鏡頭——有許多誇張的動作，卻和其餘情節沒有太多關聯。然而，正如龐德電影裡的連續鏡頭暗示〇〇七情報員有能力在看似不可能的環境下生存，以此刻畫角色並把觀眾帶入主要故事，這一章也引領我們進入光怪陸離的波斯朝廷。在此我們看到鋪張奢華的派對與各式描述，在在顯示亞哈隨魯王與臣子們無可匹敵的權力與財富。

然而作者同時以諷刺手法嘲笑這份權力——讀者若不熟悉諷刺手法，在繼續閱讀前必須留意這點。這位王自稱擁有無上權力，結果在說服妻子參與宴會這件事上卻無能為力；他不僅無能，更是個裝模作樣的丑角，在一群馬屁精環繞下，把一樁瑣碎的家庭糾紛變成國家危機。

這卷書從來沒有提到神，然而當它徒勞地宣告人類權力的浮誇時，便迫使我們追問：權力究竟在誰手上？若人類最大的權力到頭來只是裝腔作勢，這已暗示真正的權力在於別處。正如基督徒在邁向天家的旅程中是憑信心不憑眼見，這卷書也鼓勵神的子民，即使在神的作為不明確之時，也要繼續相信祂。

三個宴會（一 1 ～ 9）#

王室宴會（一 1 ～ 4）#

讓讀者認識亞哈隨魯王的權力相當重要，所以故事一開始便極盡所能地推崇他。作者以回顧方式描述他的時代（但無法據此推斷成書於多久之後），重點是把他塑造為有權威的人物。這或許也是作者形容他統管一百二十七個省（但六 1 記載為一百二十），而非希羅多德（Herodotus）所述二十個轄區的原因——省所代表的區域較小，數字卻變大許多，更令人敬畏。即便如此，他的領土範圍依然驚人，從「印度到古實」，照現代說法約是巴基斯坦南部到蘇丹北部，在當時是前所未有的偉大王國。

作者並不想告訴我們任何軼事，而是聚焦於他執政第三年（公元前四八三年）、人在書珊（Susa）城時的事件。雖然有些版本譯為「首都」（如和合本修訂版），原文較可能指要塞（NRSV），即大流士建立波斯王宮的城市中加強防禦的區域，也是本書許多事件發生之地（情節將不時在王宮與城市間穿梭）。書珊是波斯四大皇家城市之一，作為行政首都與國王冬季行館，與書中官方命令在此頒布的描述相符。

就在此地，亞哈隨魯王為官員大擺宴席，持續整整一百八十天。瑪代波斯的權貴、各省貴冑與首領全體出席，可見宴會的重要性（依規模，來賓實際上應是輪流出席）。作者要我們注意的，是這場長期宴會奢華到何等難以置信的程度。

宴會是本書的重要主題：故事的主要情節以宴會開始，也以宴會結束。全書所用的「宴會」一詞，在原文使人聯想到喝酒，可能代表這是場大家喝得醉醺醺的派對。

御院宴會（一 5 ～ 8）#

盛大宴會結束後，讀者可能以為亞哈隨魯王已經滿足，然而他似乎奉行「避免宿醉的最佳方法就是保持酒醉」的理論，於隔週又為城中人民舉辦另一場較小型的宴會，或許是答謝他們參與盛宴。里德（D. Reid，採七十士譯本）懷疑這是為慶祝他與瓦實提（Vashti）的婚禮，但我們其實沒有確切線索（連第一場盛宴亦然），因為宴會的目的本就是展示亞哈隨魯王的過度奢華。可見過度消費並非現代社會的產物。

這第二場宴會在御花園舉行，與波斯皇宮通常環繞廣闊花園的事實相符。從經文所敘園中大規模且昂貴的吊飾、陳設與裝飾，明顯可見其奢侈。第 6 節所描述的特色在翻譯上並不精確，但可確定這些東西都相當昂貴，在款待賓客的同時也宣告王的身分地位。

透過款待展示皇室權力的意圖，在飲酒的敘述中漸趨明顯：盛酒器皿價值不斐，因王慷慨而美酒源源不絕。飲酒卻須按王的命令——不勉強人喝，各人隨己意飲。這顯出波斯法律的奇特。

柯萊恩（Clines）挖苦地評論：「在一個獨裁政權下，連不需加以規範的情況都得下個命令！」以斯帖記知道權力能用來服事人民（末底改在書末便如此行），卻也知道權力可能淪為利己的可笑劣事。耶穌正因意識到這點，呼召基督徒領袖效法祂，成為眾人的僕人。

瓦實提的宴會（一 9）#

當亞哈隨魯王在御院舉行宴會時，王后瓦實提也在王宮別處為婦女們設宴。值得注意的是，看完亞哈隨魯王奢華的宴會後，我們對這場宴會的細節竟一無所知——是另一場毫無節制、炫耀國勢的暢飲，還是較安靜高貴的活動？我們無從得知。然而經文再次說明：即使瓦實提為婦女設宴，這王宮仍屬於亞哈隨魯王。無論她的頭銜為何、宴會多麼盛大，整段敘述的重點仍指向她身後掌權的亞哈隨魯王。此處雖不甚明顯，我們依然再次看到：缺乏管束的權力只求自己的利益。

瓦實提王后拒絕出席（一 10 ～ 12）#

雖然作者描述了許多活動，故事情節到此才真正開始。瓦實提的拒絕顯示：不論亞哈隨魯王在眾人面前多麼神氣，他對最重要的事卻無能為力——他無法保證每個人都唯命是從。他小心以名聲和威望吹成的氣球，被一個不願奉命赴宴的女人刺破了。作者刻意讓這段皇宮對話一再重複，並特意提及七位具名僕人（或許並非完全是太監），都是為了凸顯這一點，重點在於書中對權力的表達方式。

亞哈隨魯王第二場宴會持續七天，人們大部分時間都在喝酒，因此他「因酒心中快樂」並不令人意外。然而這形容詞令人聯想到歷史上兩位有權有勢、卻因酒招禍的人物。

不像拿八與暗嫩，亞哈隨魯王只失去了威望。宴會第七天，他命七個僕人把瓦實提請來，並指明她須戴上王冠，好向群眾展示她的美貌。此舉顯出他對妻子的態度：她不是一個被尊敬與被愛的人，只是他眾多收藏品中最引人注目的一項，拿來在群眾面前展示。透過與這位大美女結婚，他把妻子視為另一件能帶來威望的物品，而非一位共立誓約的伴侶；從他的洋洋自得看來，他不過是另一個墮落的醉漢。

我們不知道瓦實提為何拒絕，探究她的動機或許會令我們從作者的主題分心。我們需要知道的是：儘管亞哈隨魯王看似大權在握，他就是不能為所欲為，透過僕人傳命無法使王后前來。他虛有其表的權力只是裝模作樣。瓦實提的拒絕暗示她有自己的尊嚴，這對王卻是重大打擊；他所能作的就是憤怒，而這憤怒正源於他的無能與挫折——對國王來說，這是一種潛藏的危險。

王室顧問（一 13 ～ 22）#

瓦實提的拒絕引起一連串事件，全是一顆受傷的自尊心小題大作的回應。從那些奢華宴會看得出亞哈隨魯王作事絕不半吊子，然而正當他企圖挽救公眾形象時，作者仍忍不住告訴我們：王的這些行動恰恰顯示他多麼無助。

值得注意的是，全書中亞哈隨魯王沒有一次行動不徵詢他人意見。國王本應是提供公平正義、查清隱蔽之事的角色，但這顯然不是他的強項。

或許這正是本書表明神在暗中動工的方法之一：即使貴為一國之君，終究也將受神掌管。亞哈隨魯王的作為常顯愚昧，但在他不斷尋求諮詢的背後，或許暗藏著神隱而未現的旨意。

相當諷刺的是，王所詢問的是身邊識時務、知理明法的哲人——「法」（dāt）是這裡的關鍵字，特指波斯時代的法律，並非後來哈曼用以設計毀滅猶大人的以色列律法。這有點像以薩迦支派的人在大衛作王後投效他，因為他們「通達時務，知道以色列人所當行的」——但兩者相比，只更顯出波斯明哲人的貧乏無知。如同恭請瓦實提的七個侍從，這裡也列出王的七位顧問；米母干（Memucan）名列最後，卻顯然最資深，因為他代表全團發言。這些顧問既是智者，也是波斯貴族——他們的昌盛仰賴國王的成功，因此利己之心可能使他們提不出睿智的建議。

有權有勢之人透過法律達到自己目的是很常見的，亞哈隨魯王正是典型。面對瓦實提抗命，他向顧問提出一個法律問題：依法該如何處置她違抗王命（何況是七個僕人盛大邀請）的狀況。法律當然沒有針對王后不赴宴的條例，問題在於王后違抗了他；而在喝過量的情況下，他把一樁簡單的家庭糾紛擴大為全國危機與需要動用法律的事件。亞哈隨魯王缺乏辨別輕重緩急的能力，因為他的自尊受傷，瓦實提的拒絕顯出他權力的脆弱。對他而言，惟一的回應就是挽回顏面、展示權力。

米母干代表其他顧問回答，值得注意的是他並未挑戰王的基本前提：即便法律根本派不上用場，王問了法律問題，僕人就得給法律答案。更進一步，當王把家庭糾紛提升為權力危機時，米母干竟更上一層樓，堅稱瓦實提的抗命是整個帝國的危機。以他的精明，他知道此事並無直接法律依據可處理，於是小心避開任何直接法律評論，反倒提出一連串他堅稱會發生的事，再獻上建議：

• 散布的恐懼：瓦實提拒命的消息將傳遍眾婦人耳中，使她們以此為由輕視丈夫。
• 貴族婦女領頭：王宮貴族的婦女將引領這波反抗之風，從聽聞那日起大開藐視與憤怒之端。

我們很快會發現這些全是空穴來風，那些敬重妻子、而非把妻子當威望裝飾品的丈夫根本不必害怕。然而米母干與同伴身處書珊王宮的小團體裡，身分地位經不起衝擊，就像亞哈隨魯王一樣：每件事都必須在掌控之下，連微乎其微的被嘲笑可能（不論是否合理）也要全面避免。婚姻本應是男女在愛的誓約中彼此成全，波斯朝廷卻以為婚姻的目的是自身威望——而這威望建造在沙土之上。

接著米母干建議王該如何行事：

• 頒布命令，不准瓦實提再到王面前。嚴格說來這並非離婚，而是確保她永遠留在後宮。
• 以斯帖記與但以理書皆指出波斯法律不得撤銷（哈曼後來也利用這點下令誅殺猶大人）。許多人認為這種不可撤銷性不太可能——國家總需途徑撤銷不當法律——不過這段話或許僅指不能違反法律而已。瓦實提抗命的嚴重已為法律所證，使王無法讓她回到身邊。
• 瓦實提將被「比她更好」的女子取代。我們不知她在哪方面更好，想必是個事事順從丈夫的人。
• 米母干堅稱這些步驟將確保全國婦女尊敬丈夫，無論社會地位高低。

隨著米母干越說越多，建議的愚蠢也隨之升高：當他們一再企圖展示根本不存在的權力與威望時，只暴露行為的無知空虛。他竟沒想到，要讓全國婦女都知道瓦實提的行為，沒有比把這事化為正式命令更好的辦法了。

更重要的是，他堅持瓦實提應被取代，造就了以斯帖崛起的背景。以斯帖將是順服的典範，同時也將是凌駕於亞哈隨魯王之上以達成目標的人。每個讀者都能看見神在這事上動工：哈曼摧毀猶大人的企圖需要由王宮中的人攔阻；以斯帖固然將運用全部智慧與技巧，但也正因她將在合適的時間得到權力，才得以行動。米母干提議最諷刺的一點，不是他把瓦實提的事加以宣傳，而是顯出他在神面前何等軟弱無力——在以斯帖記許多諷刺事件的背後，我們反倒看見神悄然無聲的工作。

如同本章以展示皇室權力拉開序幕，它也以波斯帝國極力將聖旨付諸實行作結。亞哈隨魯王對所聽建議相當滿意，立即付諸行動（這模式在書中反覆出現）。抄寫員被要求以國中各種語言文字寫出命令，以確保每個丈夫在家作主。第 22 節末尾有些含糊，似乎指每個家庭須採用男人的母語以顯示其在家中的權力，但這在多元文化國家中有困難——夫妻皆用第二語言溝通，或一方不諳另一方母語的家庭該怎麼辦？這也是當今許多家庭面對的問題。亞哈隨魯王不把婚姻視為基於愛、協調出最佳途徑的關係，而選擇透過命令強調權力。

本章結尾顯出王的問題：他擁有的權力其實很小，作者已明白暗示真正的權力在於神未被察覺的旨意中。信徒此刻只需知道：國家頒布的命令與豪奢，其實能以不同於官方說法的方式來解讀。

給現代讀者的應用#

融合聖經經文與諷刺文體，本章帶出對現代基督徒相當重要的一件事：我們接觸的每件新事物幾乎都被賦予某種詮釋，某種想控制我們如何看待它的企圖。如今許多顧問以「詮釋學專家」之姿替有權有勢者工作，左右我們如何接收資訊。這不只限於政治，甚至可應用於教會，只是在政治上最為明顯。

同樣急迫的，是既隱晦又明顯的消費主義。廣告商說「作就對了」「因為你值得」，鼓勵人以與聖經所強調的群體生活相反的觀點看待人生。奇妙的是，政治論述一面談建造共同社會的重要，一面又支持消費主義的人生態度。

回應這種資訊控制及其內含矛盾的方式之一，便是嘲笑它——這向來為喜劇演員提供題材，意在使人注意有權勢者的弱點或愚行。本章無疑透過諷刺，把亞哈隨魯王的波斯王國與政治體系嘲笑了一番。然而真正重要的是其中額外的元素：此處的諷刺特意把我們導向聖經其他經文。亞哈隨魯王醉後對瓦實提所下的命令，指向拿八（撒上二十五章）與暗嫩（撒下十三章）的愚行，並對照傳道書十章 14 節的警告；米母干冗長的言論則成為愚蠢的最佳案例。

以斯帖記鼓勵我們從更多聖經經文的角度閱讀它的諷刺文學。聖經在此被公開討論——不是以不斷引章節而令門外漢厭煩的方式，而是把經文融入諷刺文學，邀請所有人共襄盛舉。諷刺強調當代社會的不當，同時為預備好的人提供正向選擇。對於身為少數民族的基督門徒而言，這個典範不僅幫助我們面對現況，更挑戰我們對聖經有更多認識，並以這些知識積極投身於這個世界。