我還有末了的話：你們要靠著主，倚賴祂的大能大力作剛強的人。要穿戴神所賜的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計。（弗 6:10–20）

突然的轉折——從「平靜的家」到「鬼魔的惡計」#

從前段「平靜的家、健康的日子」陡然轉到「鬼魔陰謀的可憎惡意」——這轉折給讀者痛苦但必要的衝擊。

我們都希望平靜度日——和愛人在家、與神百姓團契。

但「逃避主義者的路已被徹底封閉」——基督徒必須面對與神的仇敵的衝突。

Lloyd-Jones 形容這段：「這是激動人心的爭戰呼召……難道你聽不見軍號、銅號?……我們被喚醒、被激勵、被立起。整個語氣是戰士的、剛健的、有力的**。**」

「末了的話」(Finally) 譯不夠精確——較好的抄本字面是「以後」(henceforward)、「在所剩的時間裡」。

換言之——主兩次降臨之間整段時期，全是衝突的時期。「藉基督的十字架所造的平安——只能在無休止對抗邪惡的中間經歷」。

整段三層結構：

• 我們所面對的仇敵（vv.10–12）
• 「執政掌權」的真正身分（神學辨析）
• 神所賜的軍裝（vv.13–20）

1. 我們所面對的仇敵（vv.10–12）#

因我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的，管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰

戰勝仇敵的第一步——澈底認識仇敵的能力，並對其威力存健康的敬畏。

若我們低估屬靈仇敵——

• 就看不出需要神的軍裝
• 赤手出戰，只憑自己的微力
• 必迅速、慘敗、可恥地敗下陣來

我們的爭戰不是與血肉之軀（即人）爭戰，而是與「宇宙智能」(cosmic intelligences) 爭戰——仇敵不是人，而是鬼魔。

保羅的亞細亞讀者對此甚為熟悉——他們記得（或聽聞）以弗所那些冒用耶穌名趕鬼的猶太術士事件：他們用耶穌的名卻不認識耶穌，反被鬼附之人壓倒，赤身受傷地逃出（徒 19:13–17）。

以弗所信徒過去也曾沾染巫術，後來公開焚燒貴重的法術書（徒 19:18–20）——對邪惡力量的直接挑戰，必引起反擊。

仇敵的三個特徵#

a. 強大#

「執政的、掌權的、管轄者」——是否指鬼魔等級不確定，但都強調他們所掌的權柄與權能。

「世界的執掌者」(kosmokratores) 此字曾用於：

• 占星學中操控人類命運的行星
• 拉比著作中尼布甲尼撒等異教君王
• 古代銘文中的羅馬皇帝

這些用法都暗示「普世的統治」。應用於邪惡勢力時，呼應魔鬼自稱能將「世上萬國」給耶穌（太 4:8）、耶穌稱牠「世界的王」（約 12:31）、約翰書信稱「全世界都臥在那惡者手下」（約一 5:19）。

主在十字架上已決定性地征服他們——但他們作為篡位者，仍未承認失敗或被毀滅——「仍掌握相當權力」。

b. 邪惡#

權能本是中性——可善用、可濫用。但屬靈仇敵始終為惡濫用：

• 「這幽暗世界的管轄者」——他們恨光、避光——黑暗（謊言與罪）是他們的自然棲所
• 「天空屬靈氣的惡魔」——指邪惡總部的屬靈代理人(spiritual agents from the very headquarters of evil, JBP)

我們若想戰勝他們，必須記住：他們沒有道德原則、沒有榮譽守則、沒有更高情操——沒有日內瓦公約(no Geneva Convention) 限制他們戰爭的武器。

「他們完全不擇手段，為達其惡毒目的不留情面」。

c. 詭詐#

能抵擋魔鬼的詭計(the wiles of the devil)

G. B. Caird 認為「詭計」(wiles) 較弱，建議用「stratagems」(戰略性詭計)——能兼具「戰術上的精明」與「巧妙的欺騙」。

魔鬼很少公開攻擊——他更愛黑暗：

• 化作「光明的天使」(林後 11:14)——叫我們措手不及
• 是披羊皮的危險之狼——進入基督的羊群
• 「有時像獅子吼叫，更多時像蛇之狡猾」

他更喜歡誘人妥協、欺人歸謬——而非公開逼迫。

「魔鬼最大的詭計，就是讓人相信牠不存在**——否認其真實，就更暴露於牠的詭計**」。

Lloyd-Jones：「我深信當代教會病弱的主要原因之一，就是「魔鬼被遺忘了」——萬事都歸於我們。我們對這偉大客觀事實——魔鬼的存在、敵者、控告者及其『火箭』——一無所知。」

兩個並列的命令#

你們要靠著主，倚賴祂的大能大力作剛強的人；要穿戴神所賜的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計

平衡的兩面——

• 過度自信——以為靠自己可應付，不需主的能力與軍裝
• 過度自疑——以為自己對勝利毫無貢獻

兩者都錯。能力是主的，但我們仍須在祂裡得堅固——「讓主使你剛強」(NEB)。

軍裝是神的，但我們仍須拿起、穿上、一件件穿——保羅接下來逐件解釋。

2. 「執政的、掌權的」的身分#

新近流行的解釋——權勢即「結構」？#

近代神學家越來越多主張：「執政的、掌權的」並非指鬼魔，而是指思想結構（傳統、慣例、法律、權威、宗教），尤其體現在國家及其機構中。

代表學者：

• Gordon Rupp（1952，Principalities and Powers）——把概念應用到「經濟、社會、政治勢力」
• Hendrik Berkhof（1953，Christ and the Powers）——主張保羅已將其「除神話化」，視之為「地上存在的結構」（傳統、道德、公義、秩序、國家、政治、階級、社會運動、民族利益、輿論、社會公認的道德）
• G. B. Caird（1954）——指異教的宗教與權力（國家）、律法、自然中抵抗神的元素
• Markus Barth（1959 與 1974）——指政治、司法、教會權威；死亡；倫理與儀式律法；經濟結構（包括奴隸制）

史托特的回應——並不認同#

承認其精巧——學者們以極大的技巧讓保羅「對天上權勢的隱晦提及」對我們現代地上處境說話。

但也應懷疑其動機——一些作者坦承這理論解決他們兩個尷尬：

• 傳統解釋反映過時的世界觀（天使鬼魔），近於「鬧鬼幽靈」
• 新約沒有對「社會結構」的提及，而這正是現代人關注的

「新理論同時解決兩個問題——我們失去鬼魔、得到結構，因為『執政掌權』就是『偽裝的結構』！」

但仍應做嚴謹的釋經工作：

• 以弗所書三段主要提及「執政掌權」（1:20–21；3:10；6:12）都同時提及「天上」(the heavenly places)——「不可忽視的頑固事實」
• 保羅彷彿刻意說明執政掌權者「是誰、在哪裡運作」——在屬靈不見的領域
• 6:12 上下文兩次提及「魔鬼」(vv.11, 16)——超自然力量的解讀遠更自然

神學考量#

福音書中的耶穌相信鬼魔與天使（與當時撒都該人不同）——趕鬼是祂憐憫服事的核心，是國度來臨的主要標記。

使徒承襲此信仰——保羅、彼得、希伯來書多處提到天使。

註釋家若神學立場允許不同意，可以「除神話化」——但這與「主張耶穌使徒原本沒在教導這些」是兩件不同的事。

史托特的折衷#

重申「執政掌權是位格性超自然代理者」——但不否認他們可利用結構、傳統、制度行善行惡：

• 國家在羅馬書 13 章是神的僕役，啟示錄 13 章卻成魔鬼的盟友
• 律法是神所賜為人益處——卻被「世上的小學」利用為奴役

但不該把「權勢」與「結構」等同——後果有三：

• 無法解釋為何結構有時而非總是淪為暴政
• 不當地縮減對魔鬼惡毒活動的理解（牠太靈活，不限於結構性的）
• 對社會與結構過度負面——若權勢即結構，我們只能視結構為邪惡、被廢、應戰之物——「他們警告我們不可神化結構，我則警告他們不可鬼魔化結構」

3. 神的軍裝（vv.13–20）#

所以要拿起神所賜的全副軍裝，好在磨難的日子抵擋仇敵，並且成就了一切，還能站立得住

四次強調「站立」(stand)：

• 抵擋(stand against, v.11)
• 抵擋(withstand, v.13)
• 「成就一切還能站立」(stand, v.13)
• 「站立得住」(stand therefore, v.14)

使徒所關心的是基督徒的穩定——「搖晃的基督徒，毫無在基督裡的立足點，是魔鬼容易的獵物」。

「在基督裡又是穩固又是穩定，足以抵擋詭計、並在『磨難的日子』堅立不倒」——這是 panoplia（神的全副軍裝）的目的。

「全副軍裝」(panoplia) 指「重裝步兵的全套裝備」——但保羅強調的不是其完整，而是**「神的」——是神鍛造、提供的。舊約已將神描繪為為其百姓爭戰的戰士**：

祂以公義為鎧甲、以拯救為頭盔（賽 59:17）

同樣的軍裝，神今日與我們分享——我們必須穿上、舉起、出征。

六件裝備#

a. 真理的腰帶（v.14a）#

真理當作帶子束腰

• 通常皮製——屬於內衣，不是鎧甲——但至關重要
• 將戰士的長袍束起、懸掛佩劍
• 確保行軍不被衣襬絆住——給他隱藏的力量與信心感
• 古代「束腰準備行動」(gird up the loins) 的形象

「真理」可作兩義解：

• 客觀真理——基督裡與聖經中的啟示
• 主觀真誠(sincerity, integrity)——「心裡誠實」

Gurnall：「或謂真理為教義之真，或謂為心之真誠——我以為兼具者最佳；任一缺一不可」。

魔鬼最厭惡「透明的真誠」——他愛黑暗，光使他逃跑。「屬靈與心理的健康，皆不可缺自我誠實」。

b. 公義的護心鏡（v.14b）#

用公義當作護心鏡遮胸

護心鏡（breastplate）通常不只覆蓋胸前，也覆蓋背後——保護最重要的器官。

「公義」（dikaiosynē）兩義：

• 稱義——藉信被神宣告為義——抵擋良心的控告與惡者的毀謗（撒但 = 「控告者」(satan)；魔鬼 = 「毀謗者」(diabolos)）
• 品格與行為的義——抵擋魔鬼的試探

Findlay：「過去罪赦免的完滿、稱義生命的品格之完整——交織為無可穿透的鎧甲**」——兩者結合最佳。

c. 福音的鞋——平安的福音（v.15）#

又用平安的福音當作預備走路的鞋穿在腳上

羅馬軍團的caliga（半靴）——皮革製、鉚釘鞋底、繞踝小腿綁帶——「為長途行軍與穩固站立而設——既不阻礙機動，又防滑**」。

「預備」(hetoimasia) 兩義：

• 主觀——福音給人的穩固立足——「讓平安的福音給你穩固的立足」(NEB)
• 客觀——「樂於宣告平安福音的預備」(readiness to announce the Good News of peace, GNB)

史托特傾向第二種解讀——對應歌羅西書 4:5–6 與賽 52:7：

「那報佳音、傳平安、傳福音的人，他的腳登山何等佳美」。

Johannes Blauw：「宣教工作就像賜給教會的一雙涼鞋——目的是讓教會啟程、繼續走、傳開福音的奧秘」。

d. 信德的盾牌（v.16）#

此外又拿著信德當作盾牌，可以滅盡那惡者一切的火箭

不是小圓盾，而是長方形的大盾(scutum)——1.2 米 × 0.75 米，遮蔽全身。

「由兩層膠合的木板組成，先覆亞麻布，再覆獸皮；上下以鐵包邊」。

設計專為熄滅當時危險的縱火飛彈——浸過瀝青的箭，先點火再射出。

火箭包括：

• 魔鬼惡毒的控告——使良心發炎
• 不請自來的疑惑、悖逆、情慾、惡毒、恐懼等思想

信心的盾：

• 投靠神時，「祂是投靠者的盾牌」（詩 18:30）
• 信心抓住神的應許——對抗疑惑與消沉
• 信心抓住神的能力——對抗試探

e. 救恩的頭盔（v.17a）#

並戴上救恩的頭盔

羅馬戰士頭盔——銅鐵製，內襯氈或海綿減重——「只有斧頭或鐵錘能穿透重盔」——也具裝飾功能（鐵冠、馬鬃裝飾）。

帖前 5:8 稱頭盔為「得救的盼望」——指對未來、最終得救的信心。

此處單以「救恩」表之——已領受的部分（赦罪、脫離撒但奴役、被神收養）與將要得的完滿救恩（復活的榮耀、像基督）。

「裝飾並保護基督徒、使其得以坦然抬頭、滿懷喜樂的——是「他已得救」這個事實——並且他知道其救恩終必成就」(Charles Hodge)。

f. 聖靈的寶劍——神的道（v.17b）#

拿著聖靈的寶劍，就是神的道

六件裝備中唯一既可防、又可攻——「寶劍」(machaira) 是短劍——指近距離搏鬥。

「神的道」（rhēma theou）有廣義：

• 耶穌曾在曠野引用聖經對魔鬼回擊（太 4:1–11）
• 包括聖靈在受逼迫時放在門徒口中的話（太 10:19–20）
• 更廣義是聖經自身——「神的書面之言，其源頭一致歸於聖靈的默示」

聖靈仍今日用此劍：

• 切穿人的防禦、刺扎良心、屬靈地刺醒人
• 把劍交在我們手中，叫我們抵擋試探、傳揚福音
• 「比一切兩刃的劍更快、更銳」（來 4:12）

Moody 說：「被切割的聖經是『破劍』」——我們絕不能羞於使用。

全套圖示#

每件裝備都不可少——「仇敵在每一面，我們的軍裝也必須在每一面，左右皆然」。

4. 禱告——第七件「武器」#

靠著聖靈，隨時多方禱告祈求（v.18）

禱告或許不是另一件「武器」——而是滲透整個屬靈爭戰的氛圍。

穿戴神軍裝不是機械操作——它本身就是依靠神的表達，即禱告。

而且是**「在聖靈裡」的禱告**——由祂引動帶領，正如「神的道」是聖靈所用之劍。

聖經與禱告——是聖靈交在我們手中的兩大主要武器。

四個「凡」#

得勝的禱告極為包羅——四個「凡」(all)：

• 凡時——「隨時」(at all times)——規律地、不停歇地
• 凡禱——「多方禱告祈求」——有許多形式
• 凡恆——「儆醒不倦」——像好士兵保持警戒，不放棄、不睡著
• 凡聖徒——「為眾聖徒祈求」——反映書信主題：神新群體的合一

多數基督徒只達「些」(some)：有時禱告，用一些禱告，存一些恆心，為一些神的子民禱告。

把每個「些」換成「凡」——將進入禱告的新次元。

儆醒——耶穌反覆的命令#

「儆醒」(be watchful) 是耶穌反覆的警告：

• 因祂再來的意外性
• 因試探的突發性
• 因魔鬼如飢餓的獅子遊走
• 因假師傅如惡狼侵擾
• 特別是因我們在當禱告時的睡覺傾向

「儆醒禱告」——使徒在客西馬尼園正是因不遵此命令而墮入災難性的不忠。今日忽略此命令，仍導致同樣的不忠。

5. 為保羅自己——禱告的第三焦點（vv.19–20）#

也為我祈求，使我得著口才，能以放膽，開口講明福音的奧秘——我為這福音的奧秘做了戴鎖鏈的使者

保羅夠智慧——知道自己需禱告的力量；夠謙卑——肯求朋友與他同禱、為他禱。

「公開」(parrēsia) 兩面#

for which I am an ambassador in chains; that I may declare it boldly

希臘字 parrēsia 原指希臘公民的民主言論自由，後引申為「坦率、直言、無所隱瞞」加上「勇氣、信心、無懼，特別在尊貴者前」。

保羅渴望的不是免於監禁的自由，而是傳福音的自由——他求的是兩種品質：

• 口才(utterance)——信息的清楚
• 放膽(boldness)——呈遞的勇氣

「清楚而不勇敢——好像沙漠中的陽光：光多卻無可看；勇敢而不清楚——好像夜晚中的美景：可看的多卻無光照亮。

今日世界各講壇最需的是兩者結合——「口才」與「放膽」——保羅承認此乃神的恩賜——我們應為當代教會的牧者與傳道者也如此禱告。」

「鎖鏈中的大使」#

保羅自稱「為主被囚的」(3:1; 4:1)，又是「鎖鏈中的使者」(ambassador in chains, v.20)：

Markus Barth 的精彩觀察：

「「鎖鏈」(alusis) 也指富婦或高官在頸與腕戴的（金）首飾。節慶時大使戴此鎖鏈，以彰顯其所代表政府的富、權、尊嚴。

因保羅服事被釘十字架的基督——他視這些痛苦的鐵獄之鏈為其代表主之最合宜的標誌。」

保羅最關心的——不是手腕得鬆脫，而是口得開傳福音——「不是自己得自由，而是福音得自由、無攔阻地傳開」（徒 28:31）。

「對抗如此的禱告——執政掌權無能為力」。