你們做兒女的，要在主裡聽從父母……你們做父親的，不要惹兒女的氣，只要照著主的教訓和警戒養育他們……你們做僕人的，要懼怕戰兢，用誠實的心聽從你們肉身的主人……（弗 6:1–9）

保羅的「家規清單」(Haustafeln——馬丁·路德首先用此詞）從夫妻關係延伸到父母與兒女、主人與僕人。

保羅在此也直接對「兒女」說話——這顯示他想像的會堂是「教會大家庭」，全家人聚集敬拜並聽道。

兒女在保羅的家規中有自己的一段——這在那位曾說「讓小孩子到我這裡來」的耶穌已產生深遠影響的證據。

對照羅馬帝國的冷酷殘忍：不要的嬰孩被遺棄、軟弱或畸形者被殺、健康兒童被許多人視為性放縱與離婚的妨礙——基督教所帶來的是根本的轉變。

1. 兒女的責任（vv.1–3）#

你們做兒女的，要在主裡聽從父母，這是理所當然的。

兒女**「聽從」(obey) 父母，比妻子順服丈夫更強烈**。

妻子**並未被命令「聽從」**丈夫——1662 年英國公禱書婚禮儀文要求新娘宣誓「聽從」丈夫，這是錯的。

「丈夫發命令、妻子聽從」這概念新約找不到。連 1 彼得 3:6 引述撒拉「順從亞伯拉罕、稱他為主」這唯一接近的例子，使徒對妻子的實際命令仍是「順服」而非「聽從」。

兒女的聽從、與妻子的順服，是不同層級的事——後者是愛對愛的回應。

保羅給兒女聽從父母的三重根據：自然律、啟示律、福音。

a. 自然——「這是理所當然的」(for this is right)#

兒女聽從父母屬於**「自然之義」(natural justice)——是神寫在人心**的自然律。

跨文化的普世性：

• 希臘羅馬的異教倫理學家也教導
• 斯多噶哲學家視之為自明之理
• 東方文化中孔子強調孝道——數百年來仍影響中、韓、日的習俗
• 凡認為穩定社會者，皆認可父母權威

保羅將「違背父母」列為敗壞社會（神已撒手任憑）和「末後日子」的標記（羅 1:30；提後 3:2）。

b. 啟示——「孝敬父母」（vv.2–3）#

當孝敬父母——使你得福，在世長壽。這是第一條帶應許的誡命。

引自出 20:12 與申 5:16。

「孝敬」不只是聽從，更是承認他們神所授的權柄，並給予愛與尊重。

這是「第一條帶應許的誡命」——父母在我們童年時代表神，仲介神的權柄與愛。所以孝敬父母屬於對神的責任（猶太傳統將十誡分為兩個五誡，孝敬父母歸於第一個五誡，即對神的責任）。

舊約：咒罵父母、頑梗悖逆兒子——處死刑。父母權威的神學嚴重性極為清楚。

但保羅選擇以應許而非威嚇強化此命令。

應許的解釋#

舊約應許指物質繁榮、長壽——當以色列是神治政體時，神的應許祝福緊扣應許之地。

新約時代神的子民已是跨國群體，祝福主要是屬靈的。保羅特意將原文「在你神耶和華所賜給你的地上」改為「在地上」——應許之地淡出視野。

應該以普遍性而非個體性理解：應許不是「每個聽從父母的孩子個人都長壽」，乃是「孝敬父母的社群會有社會穩定」——沒有強健的家庭生活，就不可想像健康社會。

兩個實踐問題#

Q1：聽從父母是「無條件」的嗎？#

在未成年期，聽從應是常態，不聽從應是極少例外。

例如：剛信主的青年，父母禁止受洗——史托特的勸告是不要違背父母受洗。受洗雖是基督的命令，可以等到成年、法律給你獨立時。

但若父母禁止你「內心敬拜跟隨基督」——這你不能聽從。耶穌警告過家庭衝突的可能（太 10:34–37）：

「愛父母過於愛我者，不配作我的門徒。」

歌羅西書 3:20 說兒女「凡事」聽從父母——但以弗所書「在主裡」修飾了「凡事」。

兒女不是無條件絕對地聽從父母，而是**在「不違背他們對主耶穌基督的首要忠誠」**的範圍內聽從。

Q2：誰是「兒女」？何時不再是？#

不同文化有不同答案：

• 西方——成年從 21 歲降至 18 歲
• 羅馬帝國——「父權延及兒女整個生命，只要父親仍活——羅馬之子永不脫成年」
• 某些當代亞洲文化——類似的長期父權

基督徒不應違背所處文化中已被認可的成年慣例——只要在文化中仍被視為兒女或未成年，就繼續聽從父母。

而且——即使成年、不再有「聽從」的義務，仍有「孝敬」的義務。對父母的孝敬一生不止。

第三世界文化（即使非基督徒）對年邁父母比所謂基督教西方更盡心、更顧念。

西方核心家庭傳統將年邁親屬送進養老院——這幾乎不可能與「孝敬」的命令調和。

c. 福音——「在主裡」（v.1）#

「在主裡聽從」不只是「不聽從不順服神之命令」這個負面限定。它正面將兒女的聽從帶入特定基督徒義務的領域：

• 因為兒女與主耶穌自身的位格性關係，他們聽從父母
• 是祂作為創造主最先在家庭與社會中立秩序——而祂的新群體不推翻它
• 在新群體中家庭沒有被廢除——但因祂和好的工作，所有關係都被改變——毒性的自我中心被洗淨，「充滿基督的愛與和平」

兒女學的不再是勉強的順從，而是喜樂的聽從——「因為這是主所喜悅的」（西 3:20）——並回想耶穌自己作男孩時對父母愛的順服（路 2:51）。

2. 父母的責任（v.4）#

你們做父親的，不要惹兒女的氣，只要照著主的教訓和警戒養育他們

兒女聽從預設了父母的權柄——但保羅給父母的勸勉不是行使權柄，而是節制權柄。

對照——羅馬「家父」(pater familias)#

羅馬的家父——「對家中所有成員行使主權……表現於『懲罰權』與『生殺權』——可棄殺新生兒、暴露兒童」。

巴克萊：「羅馬父親對家中有絕對權力——可以把家人賣為奴隸、可以叫他們戴鐐銬在田裡工作、可以代替法律處罰他們，連對自己的孩子也可以執行死刑。」

對比下——保羅描繪的自我節制、溫柔、有耐心的教育者父親——是革命性的對比。

「父親」其實是「父母」#

「父親」(pateres) 一詞可廣義含「父親與母親」——正如「弟兄」(adelphoi) 含「弟兄姊妹」。GNB 譯為「parents」是合宜的。

負面：不要激怒兒女#

不要激怒兒女、惹他們的氣(do not provoke your children to anger)

保羅承認兒童人格的脆弱。父母容易濫用權柄的方式：

• 不合理或惹厭的要求——不顧兒童的不成熟
• 嚴酷殘忍——一個極端
• 偏袒過寵——另一個極端
• 羞辱、壓抑
• 諷刺與譏笑——「兩個復仇式武器」

這些激起兒童的怨恨與憤怒。「多少『憤怒青年』的敵意，是兒時在不諒解的家中習得的？」（西 3:21：免得「失了志氣」）

反過來說——幾乎沒有什麼能像「慈愛、體諒之父母的積極鼓勵」一樣，使兒童的人格盛開、恩賜發展。

正如丈夫對妻子的愛展現於幫助她發揮潛能，父母對兒女的愛也展現於幫助他們發揮潛能。

「維多利亞小說中那些用權柄達成自己目的的霸氣父親，沒有資格主張基督教的權柄——正如叛逆的兒子也沒有。

一個是濫用權柄，另一個是蔑視權柄——兩者都錯。」(Sir Frederick Catherwood)

每個兒童都應被允許做自己——並非所有兒童的「不順從」都應被冠以「叛逆」之名。

正面：在主的教訓和警戒中養育#

養育他們(ektrephō)——字面是「滋養、餵養」——5:29 也用來指我們對自己身體的養護。

加爾文：「Let them be fondly cherished, deal gently with them.」（要溫柔疼愛他們、溫和待他們）；韓德里克生（William Hendriksen）：「Rear them tenderly」（溫柔養育他們）。

早在現代心理學強調人生最早幾年至關重要的數百年前，使徒已理解兒童是需要愛的溫柔與安全的脆弱受造物。

兩重養育#

• 教訓(nouthesia, instruction/warning)——主要指口頭教育
• 警戒/管教(paideia, discipline)——指藉訓練、甚至懲罰的塑造

「不要為動物與花朵盡心養育、卻不為兒女如此」——Lloyd-Jones。

父母祭出時間與心力是不可推卸的——可委派部分給教會與學校，但不可完全交出。

平衡的管教#

舊約教導杖的必要（箴 13:24；22:15）。但維多利亞時代過於嚴厲，當代過於放任——

給過嚴的一邊：「錯誤管教的反面不是無管教，而是正確、真實的管教」。

給過鬆的一邊：「完全無管教的反面不是殘酷，而是平衡、節制的管教」。

Lloyd-Jones 的關鍵告誡——「管教兒女時，你應先控制自己。當你顯然需要管教自己時，憑甚麼說兒女需要管教？自制是控制他人的不可缺先決條件。」

真教育與假教育#

• 假教育——是洗腦(indoctrination)——父母與教師將自己的心思與意志強加於兒童
• 真教育——是激發(stimulation)——父母與教師作觸媒，鼓勵兒童自己回應

但這不是放任流浪——必須教導真理與良善的基督徒價值，捍衛它，推薦其接納——但不可施壓，更不可強制。

「主的教訓和警戒」——表示「站在父母教導與管教兒女的背後，是主自己」。

基督徒父母的最大關懷，不只是兒女順服自己的權柄，而是藉此使兒女認識並順服主。

「何等喜樂感恩——當基督徒家中的教導與管教，自然而非人為地，引兒女接受主耶穌自己的教導與管教。」

3. 僕人的責任（vv.5–8）#

你們做僕人的，要懼怕戰兢，用誠實的心聽從你們肉身的主人，好像聽從基督一般

古代的奴隸制度#

「羅馬帝國共有六千萬奴隸」——構成勞動力主體。包括家僕、工匠，也包括醫生、教師、行政人員等受教育者。

奴隸可繼承、購買、抵債、戰俘——沒有人質疑此制。柏拉圖的《理想國》連提都不需提奴隸——「他們就在那裡」。

對比初信主的奴隸所受的劇烈轉變——亞里士多德甚至說「奴隸是會動的工具，工具是無生命的奴隸」——而保羅在他的家規中直接對奴隸說話，承認他們是有道德責任的人。

保羅對奴隸的勸勉——四節中每節都提基督#

基督中心性極為驚人。奴隸的視角已被改變——他從「取悅人」的奴役中釋放，進入「服事基督」的自由。

卑微平凡的工作，被吸納入更高的關懷——神的旨意（v.6）與基督的喜悅。

應用於今日工作#

「家庭主婦煮飯，可以彷彿耶穌基督要來吃；春季打掃，可以彷彿祂要做尊貴客人」。

老師教學、醫師醫病、護士照護、律師助人、店員服務、會計查帳、秘書打字——所有工作都可彷彿在服事耶穌基督。

礦工、工廠工人、清道夫、公廁清潔員——也是一樣。基督在礦坑或工廠的同在不是惡劣條件的藉口——應反促使我們改進條件。

奴僕一旦把首要的責任放在事奉主基督，他向地上主人的服事就會模範化：

• 尊敬——「懼怕戰兢」(fear and trembling)——不是怯懦的奴顏，而是對主耶穌權柄的敬畏承認
• 誠實的心(singleness of heart)——以整全、無偽善、無暗藏動機作工
• 盡責——不是只在老闆看時做的「眼前服事」(eye-service)，而是作基督的奴僕——祂無時不察，騙不了的
• 甘心——「樂意」(cheerful)——出於心、有美意——心和靈魂都投入其中

4. 主人的責任（v.9）#

你們做主人的，待僕人也是一理，不要威嚇他們，因為知道他們和你們同有一位主在天上，他並不偏待人

奴隸職分被詳細說明，主人卻只給三個原則——但這三個原則在第一世紀驚天動地：

a. 「待他們也是一理」#

do the same to them

「金規」應用：你期望僕人怎樣待你，就要怎樣待僕人。保羅否認主人的優越特權——主人不能豁免於要求僕人遵守的禮節。

b. 「不要威嚇他們」#

主人不可濫用權位來威脅懲罰：

帝國時代普遍認為懲罰是控制奴隸的唯一方式——基督教不否認某些處境下懲罰是合法甚至必要。

但威脅是「強者向弱者揮舞的武器」——「建立在威嚇之上的關係，根本不是人的關係」。

c. 「他們和你們同有一位主在天上」#

主人習慣於被奉承、被諂媚——但他們不可期望基督也對他們偏愛。「祂並不偏待人」——同一位天上主人，是奴隸與主人共同的主與審判者。

三個原則都是為了縮小奴隸與主人之間的文化與社會距離。

5. 為何新約沒有直接廢除奴隸制？#

新約被批評：「似乎不夠激進——只調整個人關係，沒呼籲廢除整個奴隸制度」。三點答辯：

a. 務實的處境#

早期基督徒在帝國中是極小群體——其宗教仍未合法，政治上無力。

「古代社會在經濟上對奴隸制的依賴，正如現代社會對機器的依賴——任何呼籲廢除的人，只能被視為煽動性的狂熱者」(G. B. Caird)。

一刀廢除會社會崩潰——基督徒釋放奴隸，多數會陷入失業與貧困。

b. 釋奴管道暢通#

「羅馬人的特殊之處——頻繁釋放奴隸」。Tenney Frank 的研究指出，主前 81 至 49 年間有 50 萬羅馬奴隸被釋放。

「羅馬奴隸不在永久奴役下——可期待解放之日」——常見做法是釋奴後並支持其進入某行業，「前奴隸往往比主人更富有」。

c. 法律已開始改善#

第一世紀法律已朝人道化演進——奴隸獲得婚姻權、財產權等，多位皇帝（克勞迪烏斯、維斯帕先、多米提安、哈德良）逐步立法。

羞愧的補充#

儘管如此——基督徒逃不過羞愧的指責：

奴隸制與奴隸貿易被容忍太久——尤其在歐洲殖民地時代——「本應數百年前就被廢除」。

加爾文 16 世紀已將奴隸制歸於原罪：「完全違反一切自然秩序——按神形像造的人類竟受如此凌辱」。

但福音從第一世紀就開始侵蝕此制度——點燃了一根導火線，最終引爆了它。

6. 福音如何改變奴僕主人關係——三個層次#

a. 平等#

文化與法律上明顯不平等（一個擁有另一個）——但在神面前完全平等：

• 同一位主、同一審判者
• 「祂並不偏待人」(v.9)
• 羅馬法律仍歧視，天庭公義不

b. 公義#

雖未在以弗所書明說（西 4:1 明說「公平公義對待」），但互相義務的觀念隱含公義：

互相關係的本質——一方的義務即另一方的權利：

• 僕人有義務作好工——這是主人的權利期待
• 主人有義務付公道工資——這是僕人的權利期待

今日勞資爭議的核心問題——「雙方都專注於爭取自己的權利、迫對方履行義務」。

保羅完全反過來——勸雙方專注於履行自己的責任，並維護對方的權利。

c. 弟兄之情#

寫給腓利門的信——保羅請求他接回逃跑但已歸主的奴隸阿尼西母——

「不再是奴僕，乃是高過奴僕，是親愛的弟兄」（門 16）。

在當時的耳中簡直難以置信。Seneca 教普世弟兄之情，但從未把它應用於奴隸——他稱之「同志」、「朋友」，從不稱「弟兄」。

「弟兄/姊妹」是保羅的創新——也是以弗所書的主題之一。

「一個將主人與奴隸結為弟兄的訊息，單憑此就足以挑戰將兩者區分為所有者與財產的制度。」

此後就只是時間問題——「奴隸制將從內部被廢除」。