所以我說,且在主裡確實地說,你們行事不要再像外邦人……要脫去你們從前行為上的舊人……穿上新人。(弗 4:17–5:4)
第三部論「新標準」的兩大主題,前半(4:1–16)已論「合一」;本段(4:17–5:4)轉入「聖潔」。合一與聖潔是神百姓不可缺的雙特徵——一是「眾人」之間的關係,一是「世界」之間的分別。
Verse 1: 我為主被囚的勸你們…… > Verse 17: 所以我說,且在主裡確實地說……
兩段均以使徒權柄的莊嚴宣告開頭。「在主裡」(in the Lord)= 「奉主的名」(GNB) — 保羅以基督的權柄寫信並堅持。
訊息一句到底:「你們行事不要再像外邦人」(you must no longer live as the Gentiles do)。
不是說所有異教徒都如此放蕩——但有「典型的外邦人生活」與「典型的基督徒生活」,兩者按其原則根本對立。讀者本身曾是外邦人,仍生活於外邦環境中,但他們不可再如此活——周圍人怎麼活是他們的事。
保羅的處理方式:先講教義根據(4:17–24),再講實踐應用(4:25–5:4)。
1. 教義根據(4:17–24)#
他們心地昏昧,與神所賜的生命隔絕了,都因自己無知,心裡剛硬……乃至放縱私慾,貪行種種的污穢(4:17–19)
保羅以驚人的篇幅,刻畫外邦人心智層面的失喪——「心思虛妄」、「心地昏昧」、「心裡剛硬」、「無知」。換言之,心思的空虛、悟性的昏暗、內裡的無知,導致道德感喪失、放縱與貪行污穢。
對比之下,信徒卻是**「學了基督」、「聽了祂」、「在祂裡受教」**——並照著「在耶穌裡的真理」(the truth as it is in Jesus)。
聖經一致見證:無知與謬誤敗壞人,而真理釋放、提升、煉淨人。
a. 外邦人的生活(vv.17–19)#
「心地剛硬」(pōrōsis) 是這段下行螺旋的源頭。
- Pōros 原指「一種大理石」、醫學上的「老繭」或「關節上的骨形成」
- 動詞 pōroun 意思是「石化」、「變硬以至無感」、「眼瞎」
- 羅賓森 (J. Armitage Robinson) 主張此字偏向「理智的遲鈍、道德的盲目」
但無論哪種理解,這段呈現的是邪惡的下行階梯——從頑硬地拒絕已知真理開始:
| 階段 | 以弗所書 4:17–19 | 對照羅馬書 1:18–32 |
|---|---|---|
| 頑硬(Obstinacy) | 心裡剛硬 | 「行不義阻擋真理」、「不以神為神」、「不肯認識神」 |
| 昏暗(Darkness) | 心思虛妄、心地昏昧、內裡無知 | 「思念變為虛妄、無知的心昏暗了」、「自稱聰明反成愚拙」 |
| 死亡(Death) | 與神所賜的生命隔絕 | 「神就任憑他們」(連續三次) |
| 放縱(Recklessness) | 良心既已喪盡,便放縱私慾,貪行種種的污穢 | 「污穢、可羞恥的情慾、不正當的事」 |
「良心喪盡」(callous)——已失去一切感受能力。
失去感覺的人,就失去自制;最後為滿足惡慾不擇手段 (NEB)。
b. 基督徒的生活(vv.20–24)#
你們學了基督,卻不是這樣
希臘文用三個並列、都是過去式(aorist)的動詞,描述他們過去領受的教導:
- emathete——「學了」基督(v.20)
- ēkousate——「聽見」基督(v.21a)
- edidachthēte——「在祂裡受教」(v.21b)
這三個動詞描繪的是「學校的圖像」——即他們所受的教義教導:
- 基督是教導的內容——傳道者「傳基督」、聽道者「學基督」(領受關於祂的傳統)
- 基督也是教師——RSV 譯「聽見關於祂」其實漏譯了——希臘文沒有「關於」這介系詞。基督徒教師發聲時,他們真正聽見了基督的聲音
- 基督也是教導的環境——「在祂裡」(in him)。當基督既是內容、又是教師、又是環境,這教導才真正是基督的
此處由「基督」轉用「耶穌」之名——指歷史的耶穌本身就是真理的具體體現(祂自稱「我就是真理」)。
「脫去舊人,穿上新人」——已成的事實#
脫去你們從前行為上的舊人……穿上新人(vv.22, 24)
RSV 把這兩個不定詞翻成命令式(祈使語氣),這是嚴重誤譯:
- 對照歌羅西書 3:9–10 平行段——動詞是「已經脫去」、「已經穿上」(過去分詞)
- 若 v.22, 24 是命令,下一節 v.25「所以你們要除去謊言」就講不通——「命令 A,所以因此命令 B」邏輯怪異
正確的理解:「脫去舊人、穿上新人」不是現在的命令,而是悔改/重生時已成的事實——是「在耶穌裡的真理」內容的一部分,也是讀者過去悔改信主時已做的事。
應該重新標點:「你們學了基督,卻不是這樣……不過你們在祂裡受教,照著耶穌裡的真理,就是:要脫去舊人……穿上新人……」
接著 v.25「所以」就完全合理——因為你們已經一次永遠地脫去舊我,現在就當把屬於舊生活的一切行為都除去。
「舊人」與「新人」#
兩個對比鮮明的「人」:
| 舊人(已脫去) | 新人(已穿上) |
|---|---|
| 已敗壞、走向毀滅 | 照著神的形像新造 |
| 被私慾轄制 | 在公義與聖潔中受造 |
| 私慾詭詐 | 公義真實 |
「舊人」描繪:衰老、變形、走向腐朽; 「新人」描繪:鮮活、美好、有力,像神——即按祂形像被造(Charles Hodge)。
「心思的更新」——持續的工夫(v.23)#
將你們的心志改換一新
夾在 v.22 與 v.24 之間,這個動詞與其他兩個關鍵不同——它是現在不定詞,意指持續的、每日的、內裡的更新。
兩根「成聖之根」:
- 新造(new creation)——已成的事實(過去式)
- 心思更新(renewal of the mind)——持續的工夫(現在式)
兩者有機相連:是新造給了我們新心,是新心理解新造及其後果。
神的恩典與人的悔改#
沒有人能讓自己重生——但當神按祂形像新造我們時,我們完全認同祂所做的。
- 我們脫去舊生活——以厭惡轉離
- 我們穿上祂所造的新生活——以喜悅擁抱
換言之,**重新創造(神所做)與悔改(我們因祂的恩所做)**屬於一體,不可分割。
衣著的比喻#
我們穿什麼衣服取決於要扮演什麼角色——婚禮一套、葬禮一套;軍人、水手、律師、神職、囚犯各有不同制服。換角色就換衣服:
囚犯獲釋後脫下囚衣換上常服;軍人退伍後脫下軍裝穿上「便服」。
同理——既然藉新造已脫去舊人類、穿上新人類,就當把舊標準換掉,採用新標準。
「新角色帶來新衣裳,新生命帶來新倫理生活樣式」(new role = new clothing; new life = new ethical lifestyle)。
2. 六個具體例證(4:25–5:4)#
驚人的是,保羅能輕易從新人類、新造的高深神學,直降到日常生活的雞毛蒜皮——說實話、控制怒氣、誠實工作、口出有恩、饒恕、仁愛、性節制。
讀六例之前,先看三個共通特徵:
- 皆關乎人際關係——聖潔不是真空中與神獨處的玄秘狀態,而是在真實的人群中活出
- 負面禁令必配正面命令——脫舊不夠,必須穿新:戒謊言要說真話;戒偷竊要做工;戒惡言要說造就人的話
- 每個命令都附理由(神學理由)——使徒教導中信仰與行為總是榫接相扣
a. 不可說謊,反要說實話(v.25)#
棄絕謊言,各人與鄰舍說實話,因為我們是互相為肢體。
- 跟隨耶穌(真理的化身)的人,社區中應以誠實可靠、言出必行著稱
- 理由不只是「鄰舍當受愛」,更是「我們在教會裡是肢體」
- 「謊言是刺進基督身體最深要害的一刀」——團契建立於信任,信任建立於真實
b. 不可動怒,反要存義怒(vv.26–27)#
生氣卻不要犯罪……不可含怒到日落
「生氣卻不要犯罪」(Be angry, but sin not) 引自詩篇 4:4。希伯來慣用語格:允許但限制怒氣,而非命令發怒。
聖經承認有「基督徒的怒」(與不義之怒相對):
- v.31 列出要除去的「忿怒」是不義的怒
- 5:6 講神的義怒臨到悖逆之子;耶穌也曾發怒
- 太少基督徒感受或表達神聖之怒——當我們不發義怒,就是否認神、損害自己、助長惡的擴散
當代世界極需更多基督徒的義怒:
我們向罪妥協,神從不妥協。神恨惡之事,祂的子民也當恨惡。
「邪惡因惡人離棄你的律法激動我熱怒」(詩 119:53)。
真和平不等於姑息——「在這樣一個世界中,最真誠的締和者,往往必須以神聖義務之姿,扮演破和者的角色」(E. K. Simpson)。
但仍要警戒自己的怒——保羅以三個負面修飾節制:
- 「不要犯罪」——確保怒中沒有受傷的驕傲、惡毒、報復之心
- 「不可含怒到日落」——不可讓怒火悶燒。「絕不要帶怒上床」是好規則——對夫妻關係尤為適用
- 「也不可給魔鬼留地步」(v.27)——魔鬼喜歡潛伏在發怒者周圍,伺機把怒火引向仇恨、暴力或團契破裂
c. 不可偷竊,反要做工施捨(v.28)#
從前偷竊的,不要再偷,總要勞力,親手做正經事,就可有餘分給那缺少的人
不只禁止偷(不論偷錢、偷物、逃稅、漏關、虐待員工、消極怠工),更要正面行善:
- 親手作工,誠實謀生
- 不僅自食其力,還能施捨給有需要的人
- 「從前是社會的寄生蟲,如今成為社會的貢獻者」
唯有基督,能把竊賊改造為善人。
d. 不可口出污穢,反要造就人(vv.29–30)#
污穢的言語一句不可出口,只要隨事說造就人的好話,叫聽見的人得益處
「污穢的」(sapros) 原用於爛樹、爛果——一切不誠實、不仁慈或粗鄙的話,都會以某種方式傷害聽者。
我們的言語要:
- 建設性——「造就」(edifying) 是建造、不是毀壞
- 合時宜——「隨事」說合宜的話
- 使人得益——讓恩典藉言語澆灌聽者
耶穌教導口所說的乃出於心,審判日要交代每一句閒話。
雅各書承襲此教導,強調舌頭的莫大力量——足以為善為惡。
*愚妄人的言語好像刀刺,智慧人的舌頭卻為醫人的良藥*(箴 12:18)
不要叫聖靈擔憂#
不要叫神的聖靈擔憂,你們原是受了祂的印記,等候得贖的日子來到(v.30)
為何此處突然提聖靈?保羅總是意識到人行動背後有看不見的位格在運行:
- v.27——「不要給魔鬼留地步」
- v.30——「不要叫聖靈擔憂」
「擔憂」(lypeō)——使憂傷、使痛苦——只有位格才能感受。
什麼讓聖靈擔憂?
- 祂是「聖」靈——一切不聖潔讓祂擔憂
- 祂是「一」靈(2:18; 4:4)——不合一讓祂擔憂
- 祂是「真理」的靈——濫用言語讓祂擔憂
e. 不可苦毒,反要仁愛(4:31–5:2)#
一切苦毒、惱恨、忿怒、嚷鬧、毀謗,並一切的惡毒,都當從你們中間除掉。
六個負面:
- 苦毒(pikria)——酸臭的心思言語;老人若帶這種負面犬儒態度尤其哀傷
- 忿怒(thymos)——激情的爆發
- 惱恨(orgē)——較為持久陰沉的敵意
- 嚷鬧(kraugē)——情緒失控、提高音量、吵嚷甚至尖叫
- 毀謗(blasphēmia)——惡言中傷他人,特別在背後敗壞他人名聲
- 惡毒(kakia)——願意甚至圖謀加害他人
正面則是神與基督之品格的特徵:
- 彼此恩慈(chrēstos)——與「基督」(Christos)字音相近——基督徒一向覺得它特別合宜
- 存憐憫的心——compassionate
- 彼此饒恕(charizomenoi)——字面是「以恩相待」,正如神在基督裡向我們以恩相待
你們該效法神,好像蒙慈愛的兒女一樣,也要憑愛心行事,正如基督愛我們,為我們捨了自己……(5:1–2)
- 像兒女模仿父神(mimētai)——耶穌也如此教導我們
- 像基督捨己捨命——同一個動詞 paradidōmi,外邦人「放縱(捨給)情慾」(4:19),我們則當「捨己於愛」
為他人捨己之愛,本身成為神所悅納的祭——這是極驚人的真理。
注意保羅倫理的「神中心性」——他發布道德指示時,自然援引三一神的三個位格:
- 「效法神」(父)
- 「學了基督」(子)
- 「不要叫聖靈擔憂」(聖靈)
f. 不要拿性開玩笑,反要因之感謝(5:3–4)#
至於淫亂並一切污穢,或是貪婪,在你們中間連提都不可,方合聖徒的體統。淫詞、妄語和戲笑的話都不相宜,總要說感謝的話。
由「捨己」轉到其反面「自我放縱」;由真愛轉到那愛的扭曲——情慾。
- porneia(淫亂)+ akatharsia(污穢)——涵蓋一切婚姻之愛以外的性關係
- pleonexia(貪婪)——這裡特指貪戀別人身體以滿足自己的特殊形式(第十條誡命亦特別禁止貪戀人之妻)
「連提都不可」——不只不可行,連思想、談論都不可。
這在當時亞細亞是極高極聖的標準——因為以弗所主神亞底米(Artemis) 是生育女神,敬拜中常伴隨性狂歡。
v.4 從淫亂轉到粗俗:
- 淫詞(aischrotēs)——污穢的言語
- 妄語、戲笑(moromoria, eutrapelia)——可能指粗鄙的開黃腔——最低等的機智
三者皆指污穢心思藉污穢談話表現出來,「都不相宜」。
感謝是粗俗的反面#
替換的不是「嚴肅的禁慾」,而是「感謝」(eucharistia)。對照鮮明而美麗:
- 粗俗——以自我為中心
- 感謝——以神為中心
- 一個是自私的攫取;一個是對神慷慨的承認
基督徒不可粗俗的理由,不是因為對性持扭曲、羞愧或恐懼的觀念,而是因為對性持高尚、聖潔的觀念——它在合適的位置上是神美好的賞賜。
我們不希望這份禮物被廉價化。
神一切的賞賜——包括性——都是感謝的對象,不是玩笑的對象:
- 拿來開玩笑必貶低它
- 獻上感謝才能保存它「作為慈愛創造主祝福」的價值
結論——三者整合:是、信、行#
行事為人就當與蒙召的恩相稱(4:1) 方合聖徒的體統(5:3)
第 4 章與第 5 章前段的主題:基督徒的經歷(我們是誰)、基督徒的神學(我們所信)、基督徒的倫理(我們的行為)的整合——「是、思、行」屬於一體,不可分離:
- 我們是神的新群體——已脫去舊生活,穿上新生活;這是祂所造成的
- 我們思——藉每日心思更新,回想自己「學了基督,照著耶穌裡的真理」,以基督徒方式思考自己的新身分
- 我們行——主動栽培基督徒生活;聖潔不是漂流而至的狀態
「聖徒」一詞曾被誤用——指被封聖的英雄、或臉色蒼白、目光向天、頂著無形光環的怪人。
但聖徒就是所有與神和好、與彼此和好的神百姓。
因此,某些行為「相稱」我們的身分,某些行為則「不相稱」——不要說教義不重要!好行為從好教義發出——唯有清楚掌握我們在基督裡是誰,才會生出過配得蒙召之恩生活的渴望。