保羅獨特的特權(3:1-13)

因此，我保羅為你們外邦人作了基督耶穌被囚的，替你們祈禱……（弗 3:1–13）

保羅本想接續前段的論述開始為外邦讀者代禱：「因此，我保羅……」（v.1），但話鋒一轉，他自我中斷——直到 v.14 才接回。中間的 v.2–13 是他對自身角色的解釋：作為「外邦人的使徒」，他在神對外邦人的計畫中佔有獨特的位置。

保羅兩次用同一組希臘詞 「神所賜給我的恩典」（v.2、v.7），標示他所領受的兩件神所白白賜下的特權：

啟示（v.2–3）：「奧秘」是怎樣藉啟示讓他知道
託付（v.7–8）：「福音」如何成為他必須傳給別人的職分

領受的真理必須傳出去——保羅深信，神向他啟示的，就是他必須向別人宣告的。啟示與託付密不可分。

1. 神給保羅的啟示——讓他知道的奧秘（1–6）#

「奧秘」（mystērion）一詞在這短短一段中出現三次。

中文/英文的「奧秘」帶有「黑暗、難解、不可解釋」的意涵；但希臘文 mystērion 不同——它仍是「秘密」，但已被揭示、不再守密。
在基督教中，沒有保留給靈性菁英的「祕傳教義」。基督教的「奧秘」是「人類無從發現、卻已被神啟示，現在公開屬於整個教會」的真理。

奧秘的內容——基督的奧秘#

外邦人在基督耶穌裡，藉著福音，得以同為後嗣，同為一體，同蒙應許（v.6）

保羅把這奧秘稱為「基督的奧秘」(v.4)——以基督為源頭、為實質。其精確內容用三個帶 syn-（「同」）字頭的複合詞表達：

同為後嗣（synklēronoma）
同為一體（syssōma）
同蒙應許（symmetocha）

外邦信徒與猶太信徒現在同享同一福氣、同屬同一身體、同得同一應許——既「在基督耶穌裡」（藉與祂聯合），又「藉著福音」（藉宣講福音得以聽信）。

簡而言之：「基督的奧秘」就是猶太人與外邦人，藉著與基督的聯合，彼此完全合一——這「雙重聯合」（與基督、彼此）才是奧秘的實質。

為何稱為「歷代以來向人隱藏」？#

舊約其實已經暗示外邦人有份：

萬國藉亞伯拉罕的後裔得福（創 12:3）
彌賽亞要承受列國為產業（詩 2:8）
以色列要作列國的光（賽 49:6）
萬國有一日將如「江河」流向耶路撒冷（賽 60 章、彌 4 章）

耶穌也命令門徒去使萬民作門徒（太 28:19）。

那麼舊約與耶穌未曾啟示的是什麼？——是神計畫的「徹底性」（radical nature）：
神治體（猶太民族在神統治下）將被終止
由一個新國際群體——教會——取代
教會是「基督的身體」，與祂有機聯合
猶太人與外邦人在基督與祂的教會中地位完全平等，不分軒輊

這個徹底新的計畫是神特別啟示給保羅，也透過聖靈賜給「祂的聖使徒和先知們」。

2. 神給保羅的職分——託付給他的事工（7–13）#

保羅將「奧秘」幾乎等同於「福音」（v.6 末尾、v.7 開頭）。原因是：

「奧秘」是啟示給保羅的真理
「福音」是保羅所宣講的真理
兩者實質相同

我作了這福音的執事，是照神的恩賜，這恩賜是照他運行的大能賜給我的。（v.7）

雖然蒙此特權，保羅卻自稱**「比眾聖徒中最小的還小」**（elachistoteros，v.8）——他甚至製造了一個比較級的最高級！

也許是在玩自己羅馬名字的諧音遊戲：「Paulus」拉丁文意為「小」。「我就是小——名字小、身材小、屬靈與道德都比最小者更小。」
但這不是虛假的謙卑，也不是病態的自我貶抑：他是真心的——既深感自己曾「褻瀆、逼迫、侮辱」基督的不配，也深知基督溢流的憐憫。「他在謙卑自己時抬高了他的職分」（while minimizing himself, he magnified his office）。

保羅的「特權職分」分三階段展開：

a. 將基督測不透的豐富傳給外邦人（v.8）#

將基督那測不透的豐富，傳給外邦人

「測不透」(anexichniastos) 字面意思是「無法追蹤的」。約伯記 5:9 與 9:10 用此形容神創造的奇妙；保羅也在羅馬書 11:33 用它形容神救贖計畫的奧秘。

基督的豐富包括：

從罪的死亡中復活、與基督同坐天上
與神和好、被納入祂的新群體
敵意的終止、和平的開始
藉基督、藉聖靈進入父面前
神國度與家庭的成員身分
神居所的整全部分
並只是日後完滿基業榮耀的預嘗

翻譯家為「測不透」找出眾多對應詞：「探不到底的」、「無從測度的」、「窮究不盡的」、「不可窮舉的」、「無限的」（GNB）。基督的豐富像大地般廣闊難察、像深海般深不可測。

從這幾節，斯托得指出福音傳揚的雙重動力：

必須分享神的真理——啟示與託付不可分割。「有了發現的人不可能將之據為己有」
必須分享基督的豐富——因為基督從不讓信靠祂的人貧窮，而是無限地豐富他們

b. 使眾人都明白這奧秘是如何安排的（v.9）#

又使眾人都明白，這歷代以來隱藏在創造萬物之神裡的奧祕是如何安排的

v.9 與 v.8 有三個關鍵差異：

動詞改變：v.8 是 euangelizō（傳福音）；v.9 是 phōtizō（光照、啟蒙）
訊息範圍改變：v.8 是「基督測不透的豐富」；v.9 是「奧秘的計畫」（即整個教會計畫）
對象擴大：v.8 對「外邦人」；v.9 對「眾人」（包括猶太人）

我們在傳福音時必須記得：「黑暗的權勢」把人禁錮在黑暗中，唯有神的光照才能開人眼目。我們的責任是忠心傳講；神已指定這是祂帶光給黑暗中之人的方式。

保羅這裡稱神是「創造萬物的」——「起初創造萬物的神，最終必再造萬物」。創造與救贖在保羅心裡相連。

c. 使天上執政掌權者得知神的智慧（v.10）#

為要藉著教會，使天上執政的、掌權的，現在得知神百般的智慧

保羅的視野再度擴展。福音雖然主要、直接是傳給人，但也間接地向天使——「天上的執政、掌權的」——傳遞訊息。

「百般的」（polupoikilos，「五彩繽紛的」）原指多色的花、王冠、繡花織錦：

教會作為多元種族、多元文化的群體，像一幅美麗的繡帷
它的多元與和諧獨一無二——這正是神百般智慧的展示

這是一齣大戲。歷史是劇場，世界是舞台，各地教會成員是演員，神自己寫劇本、導演、製作。觀眾是誰？是宇宙中的天使。「基督教會的歷史，就成了天使的研究所。」

聖經暗示天使對神救贖計畫並非全知。彼得說那些恩典是「天使所渴望察看的」（彼前 1:12）。從以弗所書 3:10，似乎神把祂為教會的計畫保留下來，要透過教會本身——當她形成、成長之時——讓天使知道。

**舊創造（宇宙）**向人類顯示神的榮耀；**新創造（教會）**則向天使顯示神的智慧。雖然我們看不見他們，他們看得見我們——他們著迷地看著外邦人與猶太人在新群體中合一。

對於這「執政掌權者」的另一種解釋（如 G. B. Caird、Markus Barth 主張）認為它指人類社會的政治經濟結構（國家、組織等）。斯托得不認同此說，認為保羅這裡指的就是屬靈位格性的天使勢力，而非地上的社會結構（這個議題會在 6:12 再詳細討論）。

結論——教會的核心地位#

第三章前半段的最大教訓是：教會在聖經中是核心的。

有些人把基督教簡化為「個人與基督的關係」，幾乎與教會無關；有些人雖勉強接受要委身教會，卻認為現存體制已無望。對教會傳統與制度的批判未必不正當——每間教會都需要不斷改革更新——但要小心不要藐視神的教會，看不見祂在歷史中的工作。

保羅論述顯出教會的三重核心地位：

a. 教會是歷史的核心#

「永世的計畫」（v.11）就是「奧秘的計畫」（v.9）：神在永世中構思、隱藏多代、如今在基督裡實現的計畫。

世俗歷史聚焦於王、王后、總統、政客、將軍——「重要人物」（VIP）。聖經則聚焦於一群名為「聖徒」的人——常常是小人物、無足輕重的人，但屬於神，因此「世人不認識，但神認識」。
世俗歷史聚焦於戰爭與和約、又是戰爭與和約。聖經則聚焦於善惡之爭，與基督在十字架上對黑暗權勢的決定性勝利、用祂的血所立的和平條約、以及對所有悔改信主的叛逆者所頒佈的赦免令。
世俗歷史聚焦於變動的疆界與帝國的興衰。聖經則聚焦於多國團契——「教會」——它沒有領土邊界、宣稱整個世界為基督所有、其國度永不終結。

b. 教會是福音的核心#

我們所傳的福音常過於個人化：「基督為我而死」、「天堂為我預備」——兩者都是真的（加 2:20）。

但這遠非完整福音。完整福音同時關乎基督和「基督的奧秘」：祂的死與復活不只為了拯救罪人如我，也是為了創造一個新人類；不只為了贖人脫離罪，也是為了將我們收養為神的家；不只為了與神和好，也是為了使我們彼此和好。
因此教會是福音不可分割的部分——福音是新群體的好消息，與新生命同等。

c. 教會是基督徒生命的核心#

保羅以本節作起頭、也以本節作結尾——他自己為外邦人受苦的事實：

求你們不要因我為你們所受的患難喪膽。這原是你們的榮耀。（v.13）

保羅是站在外邦讀者立場的「冠軍」——為了使他們納入神新群體，他甚至願意付出任何代價。

雖然保羅是特例（外邦使徒、特別啟示、特別託付），但原則對所有基督徒適用：若教會在歷史與福音中是核心的，它必然在基督徒生命中也是核心的。

我們不能輕看神所看重的，不能把神放在中心的事推到邊緣。
我們必當：
委身為某地方教會的負責成員
不甘於遠不及新約理想的低標準——機械化空洞的崇拜、冷淡的甚至充滿派系糾葛使聖餐淪為鬧劇的團契、與外界冷漠隔絕的內向孤立主義
持續尋求：使教會敬拜更真實、團契更關懷、宣教更有憐憫
預備：祈禱、努力、必要時受苦——把神新群體的願景化為實際

唯有當我們像保羅那樣，把神新群體——祂的家、祂的居所、祂在世間的器皿——常存眼前，我們才能成為這願景的代言人。