所以你們應當記念……從前你們是外邦人，是「未受割禮的」……那時，你們與基督無關，在以色列國民以外，在所應許的諸約上是局外人，並且活在世上沒有指望，沒有神。（弗 2:11–22）
「疏離」(alienation) 是當代社會關鍵詞。馬克思、費爾巴哈把它定位於經濟與政治層面，但聖經早在他們之前就講人的疏離——而且更徹底：人與創造主疏離，並與同類疏離。沒有什麼比這種根本關係的破裂更令人非人化。
以弗所書第二章的偉大主題是：耶穌基督已經拆毀了這兩重「敵意」——人與神之間、群體與群體之間（v.14, 16）。祂創造了「一個新人類」(a single new humanity)。
雙重疏離的歷史背景#
外邦人在基督前雙重疏離：
- 與神疏離——因罪被切斷
- 與神的子民以色列疏離——被排除在約之外
聖殿中的「中間隔斷的牆」（middle wall of partition）成為這雙重疏離的具體象徵。希律所建的耶路撒冷聖殿，在內院（祭司、男子、女子三院）外，有一道一公尺半高的石牆，外面是「外邦人院」。
牆上希臘文與拉丁文牌示寫著（出土考古文物確認）：「不准任何外邦人進入此聖所範圍。違者自負死責。」(NIV: “Trespassers will be executed.”)
不是「侵入者將被起訴」，而是「侵入者必被處死」。
巴克萊（William Barclay）描述當時雙方的敵意，特別是猶太人對外邦人的鄙視：
- 「猶太人說，外邦人是神所造為地獄燃料的」
- 「神只愛以色列，不愛其他國民」
- 連在生產緊急中，也不可幫助外邦母親——免得「再多一個外邦人來到世上」
- 若猶太男孩娶外邦女子（或反之），那男孩/女孩的喪禮會被舉行——與外邦人接觸等同於死亡
保羅本人三年前在耶路撒冷幾乎被打死，正是因為猶太群眾誤以為他帶了外邦人（一個以弗所人特羅非摩 Trophimus）進入聖殿。
文本結構——三幅畫像#
保羅以三個時間標記敘述外邦讀者的屬靈傳記：
- 「那時」（at one time，v.11）→ 疏離人類的圖像：我們從前是甚麼
- 「但如今」（but now，v.13）→ 使人和睦之基督的圖像：耶穌基督做了甚麼
- 「這樣」（so then，v.19）→ 神新群體的圖像：我們現在已是甚麼
1. 疏離人類的圖像（11–12）#
保羅讓外邦讀者「記念」（v.11、v.12）他們從前的處境——五重剝奪：
五重外邦人的剝奪#
- 與基督無關——基督前的外邦世界，連彌賽亞的盼望都沒有（猶太人卻「在基督裡」蒙揀選）
- 在以色列國民以外——被排除在神的「政體」之外
- 在所應許的諸約上是局外人——亞伯拉罕之約沒有包括他們
- 沒有指望（hopeless）——古希臘黃金時代已過，希羅諸神也無法滿足心靈
- 沒有神（atheoi）——並非「不信神」（他們有眾多神祇），而是「不認識真神」、與祂沒有位格相交
用韓德里克生（William Hendriksen）的話總結：他們是「沒有基督、沒有國家、沒有朋友、沒有指望、沒有神」。
為何要記念#
聖經有些事我們應忘記（如別人對我們的傷害），但也有事我們永不可忘——就是**「神尋見我們之前，我們是怎樣的人」**。
唯有記得從前的疏離（即使不愉快），我們才能感受到那拯救與更新之恩典的偉大。
今天沒有基督的世界，仍以同樣的方式建造分隔牆——柏林牆、鐵幕、種族、種姓、部落、階級的隔閡。沒有基督的群體就會分裂——這是定律。
2. 使人和睦之基督的圖像（13–18）#
「但如今」(v.13) 與第 4 節的「然而神」相呼應。保羅這時聚焦於外邦人經歷：「從前遠離的人，如今在基督耶穌裡，靠著他的血已經得親近了。」
「遠/近」的空間語言在舊約已用：以色列「親近神」、外邦人「遠離」。但神應許要對「遠近」雙方說「平安、平安」（賽 57:19）——這個應許在基督裡成就。
我們透過基督所享受的「親近神」，是常常被輕忽的特權。我們的神不像東方專制君主那樣維持距離、講究儀式禮節——藉著耶穌基督、藉著聖靈，我們直接「進到父面前」。
基督做了什麼——三組動詞#
第 15–16 節保羅以三個主要動詞陳述基督的成就：
a. 廢掉了律法（v.15a）#
並廢掉了那記在律法上的規條
驚人的宣告——基督不是說祂來「成全」律法嗎（太 5:17）？並不矛盾，只是針對律法的不同層面：
- 儀文律（割禮、獻祭、潔淨規條、飲食條例、節期）：基督在十字架上以「肉身」實現了所有舊約禮儀的影兒，這套外在分隔猶外的條規隨之失效
- 道德律：作為救恩的途徑，基督也使其失效——因祂自己完美遵行，又承擔了違律者該受的咒詛，使我們不再被律法所定罪。但作為生活標準，道德律仍對信徒有效
律法兩面都是分隔性的：儀文律分隔猶外、道德律的定罪分隔人神。兩者都被十字架擱置。
b. 創造了單一新人類（v.15b）#
為要將兩下藉著自己造成一個新人，如此便成就了和睦
希臘文是「創造」（ktizō）——是神主動的創造行動。基督在自己裡面將兩下造成「一個新人」(one new man)。
不是「新個體」，而是「新人類」（new humanity）——一個跨越族裔、文化的新群體。
這合一不只跨越猶外鴻溝。保羅在別處說：「沒有猶太人或希利尼人、沒有奴僕或自主、沒有男和女——你們在基督耶穌裡都成為一了**」**（加 3:28）。
這不是抹除人的差異——男人仍是男人、女人仍是女人——而是取消神面前的不平等。
c. 使兩下與神和好（v.16）#
既在十字架上滅了冤仇，便藉這十字架使兩下歸為一體，與神和好了
「冤仇」既存於猶外之間（v.14），也存於神人之間。基督在十字架上「殺了」(slain) 冤仇——羅賓森（Armitage Robinson）說：「基督在死中被殺，但被殺者也是殺手。」
兩面冤仇被一刀斷絕：
- 我們對神的悖逆敵意
- 神對我們罪的義怒——當基督背負我們的罪受審判時，神轉去自己的怒氣
基督所傳的平安（v.17–18）#
並且來傳和平的福音給你們遠處的人，也給那近處的人
基督先成就和平（在十字架上），再宣告和平。這宣告：
- 不是指祂的公開傳道（時序在十字架前）
- 乃是指復活後對使徒所說「願你們平安！」、以及透過使徒和歷代基督徒所傳的平安福音
今天每當基督徒傳揚和平的福音，仍是基督藉著他們的口在傳。
結局是「我們兩下藉著祂被一個聖靈所感，得以進到父面前」(v.18)——三一性的進入：藉子而至父，藉靈得以進入。這是和平之主基督最高、最完整的成就：在三一神裡的同蒙接納。
3. 神新群體的圖像（19–22）#
保羅以「這樣」(v.19) 總結。基督的成就，使外邦讀者地位徹底改變：
你們不再作外人和客旅，是與聖徒同國，是神家裡的人了……
不再是無國籍的難民、無家可歸的旅居者——他們現在「歸屬」。為展現此身分豐盛，保羅提出三個經典的教會圖像：
a. 神的國（v.19a）#
與聖徒同國
不再是 v.12 的「在以色列國民以外」(politeia)，而是「同國民」(sumpolitai)。
- 保羅幾年前才向耶路撒冷千夫長強調自己的羅馬公民身分；這裡他卻在誇耀另一種公民身分——神國的公民
- 這個新國度跨族跨國，比羅馬帝國更榮耀、更恆久
- 它的子民「自由而安全」——不再活在護照下，而是真正擁有出生證明
b. 神的家（v.19b）#
是神家裡的人了
從「同國」更親密為「同家」：
- 不只在父神統治下作公民，更是祂家中的兒女
- 跨越族裔，「弟兄/姊妹」(adelphoi) 是新約最常用的基督徒稱呼
- Philadelphia（弟兄相愛）應是神新群體的特徵
c. 神的殿（v.20–22）#
並且被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶穌自己為房角石。
第三個比喻最為深入，保羅花了三節展開：
根基——使徒和先知#
教會的「使徒」不是泛指任何宣教士、植堂者或教會領袖。是耶穌親自揀選、賦權、作復活見證的小群體（十二位加保羅、雅各等）。
「使徒和先知」（注意順序，先使徒後先知）大致指新約使徒群體與其同伴中的先知教師——他們的教導就是教會的根基。
根基一旦立定就不可更動。這意味著新約聖經是教會的根基文獻，不可以由今日自稱使徒先知者的「附加、修改、刪減」所動搖。教會的存亡，繫於它對使徒先知所傳承之根基真理的忠心倚賴。
房角石——基督自己#
「房角石」是耶路撒冷聖殿中的巨石（羅賓森提到一塊出土的房角石長約 12 公尺）：
- 既屬根基，又向上延伸支撐整體
- 將牆的兩面綁在一起——這對「猶外合一」象徵極為合適
- 教會的合一與成長都繫於基督——若不持續、穩固地與基督相連，合一將瓦解，成長將停滯或失控
殿的目的——神的居所#
舊約聖殿是神舍金拿榮耀(shekinah) 的所在，象徵「神住在祂百姓中間」。新約的殿則：
- 不是物質建築，而是屬靈群體（神的家）
- 不是民族建築，而是國際性的（含猶太人與外邦人）
- 不是地理性的，而是世界性的（神百姓所在皆是）
- 是「在主裡」的聖殿、是「神藉聖靈所住的所在」——三一神的同住
保羅口述本信時，以弗所正立著亞底米女神的大理石神廟（古代七大奇蹟之一），而耶路撒冷則立著希律的聖殿——一座是異教徒的，一座是猶太人的，兩者都是「設計好供神居住的住所」，卻都缺了那位永生神。
因為「真正的神的居所」如今是神在聖靈裡的居所——是神新群體，遍佈全地的蒙贖子民。
結論——願景與現實的張力#
聖經中神新群體的偉大圖像：被破碎的人類，因基督而和好；曾經疏離，如今合一；曾敵對，如今平安——這是新人類，神居於其中。
但若把這願景與今日教會的實況對照——是何等不同的悲劇：
- 連教會中也常見疏離、不合與不睦
- 基督徒重建祂已拆毀的隔牆——膚色界限、種族主義、民族主義、部落主義；驕傲、偏見、嫉妒、不饒恕；種姓制度、神職與平信徒的分裂；宗派主義使各教會變成派系
這雙重得罪：
- 得罪基督：怎能在祂已拆毀分隔牆的群體中，重建分隔牆？
- 得罪世界：神要祂百姓「目視可見」地展現福音的好消息——和好的群體。教會不需要先變得完美才能傳福音，但不能一邊默許自身的不完美一邊傳福音
為基督的尊榮、為福音的廣傳，今日最迫切的，莫過於讓教會真正成為——並讓世人看見它已是——神所成就的「單一新人類」：
- 一個和好弟兄姊妹的家，他們愛父，也彼此相愛
- 神藉聖靈住在他們中間的明顯居所
唯有如此，世人才會相信基督是和平之君；唯有如此，神的名才得當得的榮耀。