各樣屬靈的福氣(1:3-14)

願頌讚歸與我們主耶穌基督的父神，他在基督裡曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣……（弗 1:3–14）

希臘原文中，這十二節是一個長句——保羅口述時，思緒像連串瀑布傾洩，沒有停頓、沒有句點。歷代註釋家為此找出各種比喻：「金鏈」、「萬花筒」、「滾雪球」、「歌劇序曲」、「盤旋的鷹」。整段是一篇頌讚（eulogia），保羅為三一神在基督裡所傾賜的「各樣屬靈的福氣」獻上頌讚。

頌讚的三一結構#

許多學者觀察到本段帶有「使徒信經」般的三一架構，每段以「使他榮耀的恩典得著稱讚」作副歌：

父的揀選（4–6 節）
子的救贖（7–12 節）
聖靈的印記（13–14 節）

父——一切福氣的源頭#

幾乎每一個主動詞的主詞都是父神：

賜福我們（v.3）
揀選我們（v.4）
預定我們作他的兒子（v.5）
將恩典賜給我們（v.6）
厚厚的賞給我們（v.8）
使我們知道祂的旨意（v.9）
照他旨意所運行的成就萬事（v.11）

全段所充滿的，是父神的愛、恩典、旨意與計畫。這些福氣全然出於祂主動。

子——福氣得以接收的範圍#

「在基督裡」（in Christ）或「在他裡面」在開頭十四節出現了十一次。這是書信的鑰匙語：

過去——神「在他裡面」揀選我們（v.4）
過去——「在所愛者裡」傾賜恩典（v.6）
現在——「在他裡面」我們得救贖、得赦罪（v.7）
未來——「在他裡面」萬有歸一（v.9–10）
範圍——猶太信徒「在他裡面」成為神的子民（v.11–12）；外邦信徒也「在他裡面」受聖靈為印記（v.13–14）

「在亞當裡」屬於舊有墮落的人類；「在基督裡」屬於新得救贖的人類——這是人類連帶關係的全新原則。

聖靈——福氣的本質#

「屬靈的福氣」(every spiritual blessing) 指的是聖靈所賜下、所應用的福氣，與舊約多為物質性祝福（多子多孫、五穀豐登）形成對比。新約之約的標記是律法寫於人心、認識神、罪得赦免——這些都是屬靈而非物質的。

「在天上」(en tois epouraniois) 則是以弗所書獨有的鑰句（共 5 次出現），指屬靈的真實領域——既非地理位置，也不是天空、恩典或榮耀的最終狀態，而是「執政的、掌權的」運作之處（3:10；6:12），也是基督執政、信徒與祂同坐之處（1:20；2:6）。

三段時間中的福氣#

保羅將祝福依時間軸鋪陳：

過去：在創世以前的揀選（v.4）
現在：兒子的名分（v.7 we have）
未來：日期滿足時的萬有合一（v.10）

1. 過去——揀選的福氣（4–6）#

揀選的教義難以系統化，凡欲過於精準解釋者宜慎。聖經並未解開揀選的奧秘。

關於揀選，至少有三項真理應掌握：

a. 揀選是神的啟示，不是人的揣測#

不是奧古斯丁或加爾文發明的——舊約中神揀選以色列為其產業，新約中祂揀選一個跨族裔的群體為「聖徒」。雖無法完全理解，仍須謙卑領受。

b. 揀選是聖潔的動力，不是犯罪的藉口#

切勿說：「我是蒙揀選的，所以可以隨便活。」——這是敗壞的推論。

揀選的目標是「聖潔、無瑕疵地站在他面前」（v.4）。「無瑕疵」（amōmos）原指祭物無瑕疵。揀選的最終證據，是聖潔的生命；F. F. Bruce 說：「神預定的愛，由那些活出基督樣式的人最有力地證實，而非由邏輯推敲奧秘者證實。」

c. 揀選是謙卑的刺激，不是誇口的根據#

神揀選不是因我們的功德——祂在創世以前就揀選我們，那時我們根本不存在，遑論宣稱功德。揀選的根據在於祂自己的愛，不在我們任何條件。

2. 現在——兒子名分的福氣（5–8）#

「兒子的名分」(adoption) 是揀選的目的。羅馬法律下，被收養的兒女享有與親生兒女完全相同的權利。新約教導兒子名分既帶來特權，也帶來責任。

特權：「在他裡面」我們得贖（apolutrōsis，原指奴僕的贖價），得罪赦免——使我們得以坦然親近天父
責任：天父不溺愛兒女，乃是「管教我們，叫我們有份於祂的聖潔」

兒子名分的關鍵副詞是「在他面前」(before him)：在父面前活出生命，既是無比特權，又是恆常的挑戰。

3. 未來——萬有歸一的福氣（9–10）#

神的奧秘是「叫天上、地上、一切所有的，都在基督裡同歸於一」(anakephalaioō，意為「歸總在元首之下」)。

教會已承認基督為元首，宇宙終有一日也將承認
「萬有」（ta panta）指基督所創造、托住的整個宇宙——是宇宙的更新（參羅 8 章呻吟的受造之物）
末了，神的兩個創造（宇宙與教會）都將在宇宙性基督的元首權之下合一

有人據此推論「萬有得救」（普世救恩論）。但這種推論抵觸保羅其他教導：他清楚論及神的義怒臨到「悖逆之子」（2:3；5:6），故「萬有歸一」不能解作「人人得救」。

與保羅的視野相比#

保羅是羅馬囚犯，被銬鎖、軟禁，身體受限，心靈卻棲息於永恆。他往前看到「創世以前」，往後看到「日期滿足」，從這兩個永恆的角度看現在的特權與責任。

我們與保羅相比何等近視——容易陷入瑣碎日常的關注。我們需要在永恆的光中看時間，從過去的揀選與將來的成全來看現在。

福氣的範圍——遍及所有信徒（11–14）#

保羅特別由「我們」（猶太信徒）轉為「你們」（外邦信徒），最後合稱「我們的基業」——強調基督是和好者，藉與祂的聯合，神的子民合而為一。

a. 神的子民是神的產業#

兩個希臘詞並用：

klēroō / klēros（基業）：舊約以色列是神的「產業」，現在跨族裔信徒同樣是
peripoiēsis（產業/子民）：舊約形容以色列「自己的子民」的詞彙，新約轉用於教會

神的子民是祂的「聖徒」（v.1）、祂的「基業」（v.12）、祂的「產業」（v.14）——同一群子民的三種身分描述。

b. 神的子民是出於神的旨意#

我們成為神新群體的成員：

不是出於偶然
不是出於個人選擇（若非如此理解）
而是出於神主權的旨意與喜悅（thelēma、eudokia、prothesis）

但這不否定人的責任——保羅同段也描述：聽見、相信、受聖靈為印記（v.13）。福音的傳講正是神所指定的方法，藉此釋放被揀選的人歸向基督。

聖靈在我們生命中工作的三重保證：

應許——舊約應許、五旬節成就
印記——所有權與真實性的記號（古代奴隸與牛被烙印）
憑質/訂金（arrabōn）——不只是擔保，更是「最終產業的部分先付款」，是未來基業的預嘗

c. 神的子民為神的榮耀而活#

「使他榮耀的恩典得著稱讚」三次出現（v.6、12、14）。

一切始於神的旨意，終於神的榮耀。神的子民是神的產業，照神的旨意而活，為神的榮耀而活。

這與墮落人類的自我中心形成猛烈衝突——墮落的人囚於自我，對自己的旨意無比自信，對自己的榮耀無比飢渴。但神的新群體已開始翻轉，擁有新的價值與新的理想。