介紹作者（Introducing the author, 1:1）#
「在耶路撒冷作王、大衛的兒子、傳道者的言語」
這位作者介紹自己的方式充滿神祕感，而這種耐人尋味的筆法很可能是刻意的。
作者身分的三個線索#
- 他幾乎要自稱「所羅門」卻沒有——這名字從未在書中出現；但《箴言》與《雅歌》卻公開地以所羅門之名
- 他擁有「教會身分＋王室身分」的雙重頭銜，如同「『英王陛下教區牧師』」這樣既奇特又意味深長的組合
- 1:16 提到智慧「勝過所有在耶路撒冷以先的人」——這排除了所羅門的繼任者（因他們除了大衛只有一位以色列前任），卻也幾乎排除所羅門自己
基德納的解讀#
前兩章結束後，一切王者標誌都會淡出。作者「無王銜的身分」（科希列／傳道者）才是他真正的本尊；「王者身分」只是戲劇化的手段，用來描繪 1、2 章所記的尋索。他為我們勾勒出一位「超越所羅門」（1:16「勝過」）的人物，為要證明：最有天賦的人，即使超越大衛寶座上歷代的王，尋求自我實現仍會空手而回。
12:9 以下描繪了作者的完整形象：一位從事教學、研究、編輯與創作的學者。全書間接顯示他既敏銳又勇敢，是文字風格的大師。
主旨（The motto, 1:2）#
「虛空的虛空，傳道者說，虛空的虛空，凡事都是虛空。」
「虛空」（hebel，原義「一絲蒸氣、一縷氣息」）指什麼都抓不住、最接近於零的東西。令人不安的是，科希列並非把這空虛當作表象的漣漪，而是視之為生命的總和。
作者的修辭藝術#
- 他連用「虛空的虛空」雙重強化——極可能是在戲仿「至聖所」（holy of holies）那個至高修辭
- 「徹底的空無」與「徹底的聖潔」形成無聲但尖銳的對比
- 今日譯法可為：「徹底的虛空 ⋯⋯ 徹底的虛空！整件事都沒有意義。」
關鍵提問#
這個「整件事」指什麼？包括敬虔、包括神嗎？或僅止於這之下的一切？
作者不急於回答。他要我們先仔細看世界本身所給的答案，然後才低聲透露他的立場。第一個暗示就在 1:3「在日光之下」（under the sun）——此語將在這卷短短 12 章的書中出現近 30 次，成為全書的關鍵詞：
「在日光之下」——只從我們能觀察的世界出發，觀察點設在地面。在這個框架內的一切評論，都已被這個短語預先劃定邊界。到書末線條才會更清楚，科希列終將展現自己是有信心的人。本書實為對世俗主義與世俗化宗教的批判（引 G. S. Hendry）。
踏車人生（The treadmill, 1:3–11）#
「人一切的勞碌，就是他在日光之下的勞碌，有什麼益處呢？」
本段以詩體開場，用自然界的循環反映人生的疲憊。
「益處」——一個取自商界的詞#
gain（益處）這個字取自商業世界，在舊約聖經中僅見於本書。這是一個硬派的問題：「你花了一生勞碌，到底換來什麼可以展示的？」
不要立刻將這問題斥為憤世嫉俗：福音書裡也有相仿的質問——「人若賺得全世界 ⋯⋯ 有什麼益處呢？」（可 8:36）。基督與科希列在此說同一種語言。
自然的循環指向什麼#
作者舉出自然界三個「回到原點」的例子，看似永無止境的運動其實是循環：
- 日：上升、落下，急忙回到它起來之處 (1:5)
- 風：往南刮、往北轉，周而復始 (1:6)
- 江河：奔流入海，但海未滿溢——水蒸發又回到發源地 (1:7)
基德納特別指出：那些可能向我們傳達神憐憫「每早晨都是新的」信息的自然規律性，一旦我們試圖從其自身尋求意義，就會給出截然不同的答案——它們只會化作「不能說盡的疲憊」（1:8）。
應用到人類場景#
- 我們的感官如海，被餵養又餵養，卻從未滿足
- 我們的歷史也像自然之輪，永遠向後兜轉，其應許不能兌現
- 「旅程持續進行，我們永不抵達」
- 「日光之下」無處可去、無物足以滿足、無事真正新穎
- 至於把希望寄託於子孫——最終連關於我們最模糊的記憶也將失落（1:11）
「日光之下無新事」的限定#
1:9「日光之下並無新事」如何理解？基德納認為應該照我們日常用法來解：不是否認人的發明創造（沒人會這麼說），而是對人類處境的整體評語：
- Plus ça change, plus c’est la même chose（變得越多，本質越相同）
- 作為人類，我們從不學乖
駁斥斯多亞式宿命論#
有學者（如 von Rad）認為此書採取了斯多亞派「命定循環」的世界觀。基德納不同意：
- 本書確實使用循環形象，但 1:9–10 的循環並非宿命論式的鐵定重現
- 全書用「義」與「惡」這類道德詞彙、指向將來審判，這些在徹底的宿命論中毫無意義
- 科希列所展示的是**「做得多卻一無所獲的疲憊」**，這與舊約「朝聖」主題不同，但也遠非宿命論
若科希列只是在採取「世俗人」的立場以展示其後果，那他所闡述的正是這種世界觀。他這麼做是為了揭露它、並激起對更好者的渴求。他並非這種觀點的代言人，而是藉著同情共感與深刻洞察進入其中。