一位獨特的聲音#

舊約的聲音繁多，從先知熱情的宣講到智者冷靜反思的評論，再到詩篇、律法、敘事與異象之間的一切。但沒有一個人像傳道者科希列（Qoheleth，「他的難以翻譯的職稱」）那樣獨樹一幟；沒有一卷書像《傳道書》那樣，以如此獨特的語調說話。

• 他的本行屬於「智者」（wise men）家族，教人用眼用耳來學習神與人的道
• 他的語言常可以直接放進《箴言》中，像腳踏實地的智慧一樣平穩我們
• 然而他不只是智者，更是探險者（explorer）——以「智慧」為大本營，卻向著生命的邊界探索，問出一般人不敢追究的問題

憤世還是信者？#

他的質疑如此不留情面，很容易被誤認作懷疑論者或悲觀主義者。他的開場句「虛空的虛空」（Vanity of vanities! / Utter futility!）幾乎就坐實這一指控。

學者們曾懷疑這卷書混合了二、三、甚至多達九種不同思想的聲音。但這一切的激流與急轉，都可以看作出自同一位作者——從不同角度逼視生與死的事實。

《傳道書》的底層仍是聖經智者的公理：「敬畏耶和華是智慧的開端」。但科希列刻意把這個答案留到最後才揭曉，當讀者已經絕望尋求之時才給出。

科希列的策略：從人的角度起跑#

基德納指出這卷書的獨特方法論——作者把自己（以及讀者）置於世俗主義者（secularist）或人本主義者（humanist）的立場：不是無神論者（那時代無神論尚不流行），而是那種「以人和可觀察世界為出發點、只從遠處認識神」的人。

這造成了書中的張力：

• 作者最深的自我是堅信的信者，有信仰可分享
• 作者的「暫時自我」則是憑自然光摸索的人
• 後者內部又有衝突：良心、自利、經驗之間；我們所承認的神與我們實際對待的神之間

為什麼採用這樣的寫法？#

引用韓德利（G. S. Hendry）的經典評論：

科希列從隱藏的前提出發——他的書其實是一部護教學巨著。它表面上的世俗性源於目的：科希列面對視野僅止於今世的大眾，在他們的地盤上會面他們，然後把他們引向「在日光之下」萬事皆屬虛空的結論。這部書是對世俗主義與世俗化宗教的批判。

要面對的三個關於神的事實（Facts to face about God）#

若人真的相信神存在，就必須順著祂的樣貌走到底。《傳道書》以三個稱謂呈現神：

1. 作為創造者（Creator）#

• 祂定下整個場景；世界有祂所定的固執形狀，我們無法把它撫平以合己意（7:13「神使為曲的，誰能變直呢？」）
• 世界有其無可避免的節奏，我們無從選擇（第 3 章「凡事都有定期」）
• 即使是生育，人不過啟動神所奧祕創造的過程（11:5）
• 但人不能把自己的扭曲推給創造者：「神造人原是正直，但他們尋出許多巧計」（7:29 NEB）

2. 作為主宰（Sovereign）#

• 神親自規定了我們在生活中遇到的挫折；「日光之下的苦差事」是神給人的 (1:13–14)
• 羅馬書 8:18–25 從這張圖延伸出「受造之物服在虛空之下」的教導，但保羅著眼向前的張力；《傳道書》的重點則是「似乎永不改變的事」與「此時此地的失望」
• 生命的整張網路、最細微的絲線，全都來自神，無論合不合我們的心意

3. 作為不可測透的智慧（Unsearchable Wisdom）#

• 我們最輝煌的思想在神面前不過是猜測
• 3:11 是全書最出人意表的高峰之一：「神使萬事各按其時成為美好，又將永恆安置在世人心裡，然而神從始至終的作為，人不能測透」
• 人與動物不同之處：我們能瞥見有一個整全的圖案，卻永遠看不清全貌
• 不僅未來對我們隱藏，連當下（8:17）和過去（7:23–24）也是如此
• 這種模糊是智力上的挑逗；但若被留下猜測「宇宙——乃至神——究竟對我們是敵是友」（9:1），則是令人癱瘓的思想

要從經驗面對的事實（Facts to face from experience）#

基德納接著概覽全書對人類經驗的探索：

探索的結果#

死亡、罪惡、機運#

• 死亡：「智慧勝過愚昧，如同光明勝過黑暗」(2:13)，但當我們不再存在、也無人珍視時，這些價值即告消散
• 罪惡：比死亡更悲慘——生命的短暫已令人傷感，其不義之舉更是難以忍受
  • 嫉妒（4:4）、貪財（4:7–8）、掌權者的虛榮（4:13）、制度性壓迫（4:1; 5:8）
  • 「世上沒有一個義人」(7:20)；「世人的心充滿罪惡」(9:3)
• 時與機遇：井井有條的人以為可靠自足，卻在 9:11 被一擊擊破：「快跑的未必能贏，力戰的未必得勝」
  • 9:12 提醒「原來人也不知道自己的定期」

下到磐石（Down to bed-rock）#

這番分析拆毀得如此徹底，正是作者的用意——他在拆毀以重建（demolishing to build）。他所提的那些尖銳問題，本是生命自己向我們發的問題，若我們肯聆聽。他有資格這樣問，因為在最後幾章他有好消息要宣告，但前提是我們不再假裝「朽壞之事足以滿足被賦予『永恆心靈』的我們」。

弔詭的是——這好消息是審判。

巴比倫「主僕對話」的對照#

基德納以摩西之前的美索不達米亞文本「主僕對話」為例，展示一種全然入世、毫無超越感的古代世俗主義：主人提議騎馬到宮廷——僕人附和；主人改變主意——僕人也附和；主人要狩獵、要造反、要戀愛、要行善——僕人每次都給出「更有智慧」的反面理由。最終主人問：「什麼是好？」自答：「一起自殺——那是好的。」

• 這對話以死亡為出路作結尾
• 當人學會嘲笑一切，就什麼也不剩得嘲笑。「瑣碎比悲劇更令人窒息；聳肩是對生命最無望的評語。」

結論：《傳道書》的功能#

基德納為第一部收束：《傳道書》的功能，就是要把我們帶到這個境地——擔心「一切終歸無意義」或許才是唯一誠實的結論。若一切皆死，確實如此。但書的結尾卻揭曉真相：一切都要緊——「因為神必審問一切所行的」（12:14）。

這就是全書的收尾。在這磐石上我們會被擊毀；然而這是磐石，不是流沙。還有建造的機會。