這卷書的重要性#

沒有任何一本舊約書卷能比申命記，在猶太教和基督教思維及習俗的形成和發展上，產生更大的影響了，它蘊涵的基要真理，也是舊約聖經裡的基礎。先知們重新提及它的教導，且用申命記中清晰、毫不含糊的要求，向同代之人發出挑戰。它提醒君王該有崇高的理想，國難當頭時，首席長官也重申它的真理。詩篇作者將它的信息編織在讚美、敬拜、認罪和代禱的偉大詩歌中。以色列教導智慧的老師，「傳播智慧者」，將教誨寫成簡短扼要格言的這些人，也將申命記的主題應用在人類行為與日常生活規範的實用課題上。

在發展基督徒的生活與思維上，本卷書也具有出類拔萃、舉足輕重的地位。主耶穌非常重視它特有的信息，無論在私底下或公開場合都引用它，還將其中一些經文背誦下來，在猶大曠野受到嚴厲考驗時，也引用它們，其中一些主要教導，都在祂的公開傳道中凸顯出來。

初代教會同樣深信申命記的教導具有關鍵的重要性，是新約聖經作者最常引用的四卷舊約主要書卷之一（創世記、申命記、詩篇和以賽亞書），二十七卷新約書卷中，有十七卷引用了它，整本新約聖經總共引用了它八十多處的經節。

這卷書對主耶穌和祂最早的跟隨者有何等重要，對我們也就同樣重要。司提反在猶太公會前，對滿懷敵意的聽眾說，神交給摩西的信息，是要他再「傳給我們」，這「我們」絕非單指希伯來人，而是指司提反所屬的基督徒社群，神的新以色列人，它是由信基督的猶太人與外邦人組成。摩西傳講的是「活生生的話」，不是遠古時代與我們無關的真理。在查考這重要聖經書卷的信息時，必須用心聆聽摩西在對我們說什麼話，它不是關於遠古以色列「彼時彼地」的話，而是對現今社會「此時此地」所說的話。再者，保羅告訴我們，「聖經都是神所默示的，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義、都是有益的。」因此，本著使徒保羅的說法，整本聖經具有同樣的權威，同樣符合現代需要。這意味著，申命記對保羅時代，剛成立、充滿活力、第一世紀教會的人，具有何等重要的地位，對活在現代的我們也一樣。

摩西當年說什麼，如今他仍在說同樣的話。

這卷書的內容#

以色列天路客在曠野長久漂流的生涯即將進入尾聲，摩西已來到摩押平原，心知自己無法陪伴曠野天路客一同進入迦南。保存在本卷書中的話，是以色列人進入新領土之前，摩西最後一次能傳講神話語時所說的話，他有極要緊的教導要和他們分享。申命記這書名雖包含了「律法、誡命」這字在內，可是申命記不全是一本律法書，它是由一些組織嚴密、穿插著生動例子的講章組成，而這些講章都是以當初摩西離開埃及時，神交給他的信息作為根據。在西乃山（有時也稱為何烈山）的啟示，包括一些基本真理、事實和規條，攸關著這些天路客在宗教、道德與社會上的福利。現在他們即將踏入新領土，必須從遊牧生活改為定居方式，將在一個迥然不同、危機四伏的環境中生活。從摩西身上，他們享有一位忠心傳道人所說的權威性信息、滿有愛心之牧者所給的鼓勵與支持，以及一位獻身於神的信徒散發出的啟發性表率。講道、牧養和靈性這三項要素，都可從這本重要的書卷中找到。

申命記的書名源自它的十七章 18 節，那裡說到以色列未來的君王需將神的律法「重抄」一份，舊約聖經希臘文版本（七十士譯本）因而稱它為申命記，是「第二律法」之意。可是它並非是與神當年在西乃山賜給摩西相異的另一律法，而是在以色列人即將進入迦南之前，完全忠於原版重複述說一次的律法，只是將神對祂僕人在西乃山所說的話加以擴大，更為詳盡而已，以便適用於另一種新生活，它同時也與我們目前的生活息息相關。

這卷書的架構#

過去幾十年中，在查考舊約聖經時，最令學者感興趣的，是將舊約聖經的一些主要經文，拿來與古代中東政治條約或盟約的文件體裁，作個比較。這些盟約通常都由兩位國王簽署而成，較強大之國（宗主國）同意對較弱小之國（附庸國）提供軍事保護和經濟資源，而較弱之國則承諾願臣服效忠對方。這些盟約通常都按照一些預定的文件格式寫成，當它們拿來與申命記相互比較時，就引起特殊的興趣。這種條約可追溯到公元前兩千多年，遠在摩西時代之先，身為埃及朝廷重臣的他，對這些重要政治文契和記錄這些條款的文件格式，極可能相當熟悉。

將以色列的聖約與古代中東宗主國條約相互比較，深深影響了我們對申命記本質的理解：它確實採用了類似的文件體裁，卻已在神學上產生蛻變——它不是平起平坐雙方的合同，而是超出人間任何條約期望之外，彰顯神的恩典。

寫作日期#

申命記的寫作日期與它的作者有著不可分割的關係，雖然自十九世紀早期以來，有些學者對這卷書的作者發出廣泛的挑戰，可是本卷書中絕大部分的內容，宣稱它們是摩西在離世之前所傳講（一 1 ～ 5，四 1、44 ～ 46，五 1，二十九 1 ～ 2）和書寫（三十一 9、24 ～ 26）的話語。在此無法也不適合對眾說紛紜的來源論點，作深入且周詳的研究，然而仍會提到一些主要觀點，以便讓讀者了解筆者所持的立場，亦即，無論後來作了何種編輯工作，這卷書的內容包含了摩西真實的教導。

筆者的立場：摩西是申命記的作者。在摩西傳講這些信息、進攻迦南之前，也許有人完成了不少編輯工作（例如結尾的詩歌、祝福，及最後一章記錄摩西離世的事，很可能是後來才加進去的），但後期虔誠的編輯仍保存原有的信息，只為讓同代之人更易看懂而作了縝密的處理。

本卷書的經文清楚記錄它包含了摩西所寫的文章（三十一 9、24 ～ 26），主耶穌明確接受這說法，新約聖經許多傳道人和作者也持同樣態度。如前所述，在摩西時代之前，政治和宗教的條約記錄早已存在，因此沒有任何強勁理由，認為本卷書不是以色列當時受過最高教育的宗教領袖筆墨下的作品。

這卷書與現代的相關性#

然而，那些偶爾翻閱本重要書卷、不熟悉其中所含珍貴內容的讀者，也許會問，這個遠古時代的信息怎能適用於現代生活呢？公元前一千多年，一個龐大民族經過長期遷徙後，從遠古世界的一個角落，最終定居於另一個角落，這事怎會和二十世紀末日益進步的高科技、極度複雜、都市化的社會有任何關係呢？無論聽起來多麼不可思議，雖然當時與現代世界有著不可否認的差異，但它的信息仍與現今有息息相關之處，因為它講的是亙古常新的真理，也包含現代的一些重要議題。

亙古常新的真理#

不僅因為它提到的關乎倫理道德和社會的議題，顯然可應用在現代社會，更因為它闡釋一些很重要的聖經主題，而這些主題與神子民的生活和他們在所處的世界中作見證，永遠有切身關係。二十世紀末的社會，需要申命記中有關神、啟示及恩典的基本要道。

神#

我們這世代需要聽到這卷書中有關神的不偏不倚的教導。這位獨特的三位一體真神，如此偉大，讓我們這些靈性與頭腦都很有限的人，無法完全了解祂屬性的每一層面。三位一體的教義的確幫助我們對神有個平衡的認識，可是在不同的世代，基督徒都曾偏向過分側重三位中的某一位，甚至將另外兩位有一點排除的傾向。

例如：在早期基督教會，大多數基督徒將注意力專注在耶穌基督的身上，這是最自然不過的事，因為就許多方面來說，他們與信猶太教的鄰居對神擁有相同的認知，不需為父神的獨一、聖潔、大能和憐憫辯護。基督教與猶太教不同之處，是在於這位神已透過祂的獨生子耶穌將祂完全彰顯出來，因此理所當然地應專注在基督的神性上。在教會歷史的最初五百年，造成教會嚴重分裂的爭議，許多都與基督本身有關，尤其是在基督的人性與神性之間微妙的關係上。當這些議題大部分得到解決後，一位超越的神和基督的得勝，這些教義又占據了中世紀人的思維，尤其是關於神的聖潔和基督之為君王與審判官的角色。

中世紀時，耶和華神與基督常被刻畫為不怒而威和無敵不克的形象，讓信徒覺得祂們高高在上、遙不可及。在此情況下，不難理解基督徒會被中保這想法吸引，於是越來越傾向代禱者的看法——童女馬利亞、歷代的聖徒與天使都成了代禱者。這主要是由於他們對神的認識太過狹隘且不健全，信徒忘了神是聖潔的，同時也是慈愛的，主耶穌是人類惟一的中保，今世和永世惟一的救主和審判官。

十六世紀的宗教改革，使人們深刻覺悟到自己的罪孽，於是注意力就轉向基督在十字架上成就的中保工作，祂為救人而死、獻上為祭、替人贖罪。偉大的宗教改革作家，大有能力地將人的注意力集中在基督的救恩、今世能享有的完全赦罪，和將來能避開的嚴厲審判上。

若說在這整個過程中，有關聖靈的教導完全被忽略了，那將是愚蠢且不正確的說法，可是有時候的確沒將該有的注意力，放在聖靈本身和祂的工作上。宗教改革引起基督徒對聖靈的工作相當感興趣，後來清教徒和查理‧衛斯理的詩歌，更強調聖靈的作為，接下來的傳道人與基督徒作家也同樣看重這真理。過去幾十年中，靈恩派和更新運動，讓全球基督徒更加看重此事，並且從中產生了一些豐碩的果子。

側重（雖然並非有意）某一教義，總會引起輕忽另一教義的危險。基督教的思想史顯示，當某一特殊真理受到特別重視時，原與它相輔相成的真理就會遭到嚴重的忽視。

眼下，我們極需恢復對神的尊榮這方面的教導，因為當我們敬拜時，極易流於過度主觀的危險：敬拜的價值，是取決於它對我們的感覺產生什麼幫助，而不是取決於對我們的思想有何益處。在這種情況下，我們信心中某些最要緊的層面，就會被邊緣化或淡化，例如說，神的偉大、聖潔和榮耀。當今一些福音派的神學家，其中最著名的有巴刻（James Packer）、托馬斯‧史邁爾（Thomas Smail）和弗格森（Sinclair Ferguson），都提醒我們「認識神」的重要，呼籲信徒要重新注意到「被遺忘的天父」。神的名字出現在申命記將近有兩百次之多，它的教導是要提醒我們，需要有對神全備認識的教義。它以神為中心的信息，能增強基督徒的信心，且激發我們的委身，幫助我們認識神的榮耀與尊貴，對祂的性格和作為更有信心。

啟示#

我們也可從這卷書在啟示這方面的教導獲益良多。神在舊約時代（如同新約時代）樂意以口說出，將祂的本性和旨意啟示給祂的子民，而神的話語具有權威、舉世無雙、帶有果效，這正是申命記的主題之一。它從開頭第一句（「以下所記……」，一 1）到戲劇性的結尾（「耶和華對他說……」，三十四 4），都提醒我們，神並沒讓人留在黑暗中摸索，對祂的性格全然摸不透。透過申命記每一頁滔滔不絕對祂子民說話的神，也透過聖經其他書卷，同樣有效地傳達祂的真理。歷世歷代以來，申命記一直提醒讀者，神的話語有其特性、權威性和重要性。

神啟示的話語具有多元性價值這事，常從祂賜給摩西的信息中顯示出來，例如：這卷書的頭三章將神的話描述為——

• 實用的教導（一 6、21）
• 細膩的安慰（一 29）
• 啟迪性的應許（一 30，三 22）
• 及時的提醒（一 31，二 7）
• 必要的責備（一 32 ～ 33）
• 嚴重的警告（一 34 ～ 46）
• 憐憫的保證（二 2 ～ 3）
• 明確的命令（二 4 ～ 6、9 ～ 13、16 ～ 19）
• 不斷的鼓勵（二 24 ～ 25，三 2 ～ 3）

神清楚對祂的子民說，祂的信息具有權威，申命記中許多章節重複宣告，神對摩西說什麼，摩西就對以色列人說什麼，刻意著重在它確實無誤的表達。不錯，是摩西傳遞的話，可是它是神所說的話，是神用口頭啟示、全然可信的：「摩西照耶和華藉著他所吩咐以色列人的話，都曉諭他們。」（一 3，參四 5，十 1 ～ 5）這些至關緊要的話，不是那些該「聽從……遵行……吩咐……遵守」它的人（四 1 ～ 2），可以把它束之高閣、不屑一顧、竄改或貶低價值的。它的真理無與倫比，無人可任意加添或刪除（四 2）。神在此說祂的真理永垂不朽，也就包括了舊約和新約聖經其他所有的話。神不會在某處頗具權威地說話，在別處卻暫時性隨便說說。

這卷書描述神用各式各樣的方式將祂的話溝通出來，以此強調祂話語的重要性，顯明神充滿創意，祂不以墨守成規、一成不變或沉悶呆板的方式，將祂的信息傳達給子民。從這一連串「傳講的」律法與應用的真理中，我們聽到摩西在釋出一系列的講章，不是木然冷漠地唸出一大堆規則。然而，將信息傳出去的責任，不只落在向廣大群眾傳講的傳道人肩上，神的話必須透過家庭教育在家中分享（四 9 ～ 10，六 6 ～ 7、20 ～ 25，十一 19），還需以書寫的方式保存在約櫃裡（四 13，十 1 ～ 5，三十一 9），並公開地將律法寫在告示上（二十七 1 ～ 4、8）。當以色列人將初熟產物帶來獻給神時，要在集體崇拜中以崇拜儀式將這同一真理從口中說出（二十六 3、5 ～ 10）。

這卷書也覺察到神的話可透過個人與集體的體驗傳達出來，人們回想在生活中經歷過什麼，從這些歷練中學到什麼功課（二十九 24 ～三十 10）。神的話在申命記中，也從山川地理的例證傳達出來——基利心山和以巴路山，一座代表福祉，一座代表咒詛（二十七 11 ～ 13）。在這卷書的末了幾章，真理是以公開宣讀神的話這方式傳揚出來（三十一 10 ～ 11），以容易記得的詩歌句子展現出來（三十一 19、21 ～ 22、30，三十二 1 ～ 47），並從牧者特別的鼓勵和對每支派的諄諄告誡中表達出來（三十三 1 ～ 29）。凡閱讀這卷書的人，絕不會對神在聖經裡啟示的話之重要性，有絲毫懷疑。

恩典#

這卷書中另一個直接對現代人說的「亙古常新真理」，是有關恩典的教導。它再三強調應當遵守神的命令，乍看之下好像是說，我們處在一個教條式的宗教中——我們若作某些規定的事，神就可能會獎賞我們。然而這不是申命記的信息，它一開頭就介紹歷史背景，刻意增進我們對一位憐憫之神的了解，祂揀選和拯救了我們，提醒我們神以我們完全不配得的恩典和憐恤主動來找我們。我們的順服是對祂的回應，愛與服事是從祂開始，不是我們。

摩西曉得與他同行的天路客，即將踏入迦南地，立刻就會面對有關巴力教的教導。巴力是個惟有遵照它的要求，才會對信徒施恩的農神，這種概念是遠古中東世界宗教思想的特徵。許多人相信若獻上適當的牲祭，就可勸誘神明賜下所想要的恩典，這主要是人本思想和倚靠功德的宗教。因此，申命記一開頭就告訴以色列人，遠在他們能為神作任何事之前，神已為他們施行了拯救的大工。他們即將擁有的土地也屬於耶和華神，他們沒作任何事配得這賞賜。祂看重他們的生活（身為聖潔子民），過於他們所獻的祭物。

這卷書常描繪神在揀選他們作祂子民這事上的恩典，他們能成為今天的樣式，純粹是因祂為他們作了獨特的事，不是因為他們為祂作了特別的事。耶和華神提醒他們，祂之所以揀選他們，並非如他們所認為，是靠他們人數多於別民（七 7）、有能力（八 17）或道德高尚（九 4），而完全是因祂愛他們且要用他們。

祂賜給人不配得的恩典，這基要真理在猶太人和基督教從古至今的歷史中，常有被狡猾扭曲的危險。連現今的福音派基督徒，也不能免於犧牲恩典以高舉功德的試探，很可能造成一些將信心描繪成「行為」的神學和屬靈觀；信心成了可衡量的東西，若想要神照我們的意思去作，就需將信心的分量多加一些。然而，這根本不符合聖經的教導。不是靠我們信心的大小，完全是因我們所信靠、擁有無比大能的神，才能成就事情。

初代教會才剛成立一、二十年，有關功德的偏差概念，就嚴重地扭曲了得救本乎恩的基督教信息。保羅寫信給加拉太基督徒，是因有些猶太基督徒老師堅持認為，得救不是單靠恩典，還需加上一些重要的行為，才能使救恩穩固。他們說信耶穌固然要緊，可是若要成為真基督徒，還需遵行摩西律法受割禮才行。當我們閱讀初代教會教父的作品時，會發現保羅極力反對的錯誤教導，已在接下來的世紀中以另一種方式滲入教會，「行為」開始取代了「恩典」：「禁食強過禱告，可是賙濟窮人又強過這兩樣……慈善工作能減輕罪過。」人類罪性的一個可悲層面，就是人總想賺取救恩，而不是白白接受救恩。

若想對聖經有關神的教導有所領悟，就必須從神賜給了我們什麼入門，而不是說我們能替祂作什麼。神對我們的第一個要求，是愛祂（六 5），不是服事祂；惟有當我們回應祂的愛時，才能愛祂，愛比一切「行為」更重要。神的憐憫不能用東西來換取，我們只能像不配的乞丐一般伸出雙手接受它，不是像勞苦功高的成就者前來領賞。

現代議題#

這卷書除了闡釋這些永遠適用的教義之外，還探討一些現今世界面對的社會與道德上至關緊要的廣泛議題。在讀到有關個人靈命、集體崇拜和一般倫理道德的同時，也會遇見對現代重要課題的實用指導，比如：

• 管理和有效領導原則（一 9 ～ 18）
• 社區責任感的重要（三 12 ～ 22）
• 需要對不信主的鄰舍作有目共睹的見證（四 5 ～ 8）
• 為人父母的教養責任（四 9 ～ 10）
• 世俗拜金主義的危害（六 10 ～ 15）
• 如何用創意來應付社會快速的變動（八 1 ～ 20）

申命記提到貧窮與無家可歸對社會帶來的道德挑戰；建議對新興宗教和一些好戰的老宗教作合宜的回應。這卷書對現代有關債台高築、酗酒和濫用藥物的討論極有助益，強調在商業誠實、財物管理、社會福利、公共衛生、婚姻忠實及性道德上，需以滿有憐憫但不可妥協的聖經教導來對待。它也對目前生態和環保的辯論提供意見，對世上成千上萬的可憐人應負的責任、老人的照顧、人權、男女平等、虐待兒童、法律的不公正、家庭安全、都市化和動物權益等等，都提出評論。申命記也對漠視道德、不良社會行為、靈異巫術的危害本質，以及涉足任何異端邪教的事，發出嚴重警告。

這並不意味這卷書的所有細節，都可自動地轉用到現代社會，或死板地應用到錯綜複雜的現代議題。它特有的規定，是針對一個與現代迥然不同的文化發出，但也並不因此而與我們痛癢無關。申命記的教導不可一成不變地套用，可是也不能含糊帶過。

它提供我們一個有關個人與團體靈命的寶貴模式，我們需研究出它蘊涵的基本原則，然後應用在我們這已大不相同的世界。萊特（Christopher Wright）提出一個極有助益的建議，他說我們應當將舊約的道德教導，當作啟迪性的典範來用。

若將這模式銘記在心，我們敢說，當初摩西在摩押平原傳講的申命記信息，是何等貼切，它也同樣適用於現今這時代，這精闢的教導中所蘊涵的基本原則，仍與每一世代息息相關。丁道爾（Tyndale）認為申命記是「一卷不該離手、值得日夜閱讀的書，因為它是摩西所寫書籍中，最出類拔萃的一本。它傳講信心與愛心……出於信心而愛神，出於愛神之心而愛鄰舍」。有了這位宗教改革者的鼓勵，這卷書就能加深我們的信心且激發愛心，現在讓我們來查考它深具影響力的信息吧！