經文：三十二 1 ～ 47

現在我們來到摩西這一首有名的詩歌，是一首悲愴哀傷的歌，表達出神對祂摯愛的子民很大的失望。在接下來的幾世紀中，這首歌是個容易記得的教學工具，教導以色列人屬靈的優先順序，且將神的告誡傳給下一代子民。

在聖經時代，神的子民常用唱詩歌的方式表達他們的信仰。勝利之歌頌讚神的權能，信靠之歌回想神的信實，愁苦之歌祈求神的幫助，喜樂之歌則感激神的拯救。

詩歌的體裁背景#

如前所述，申命記的文件體裁很可能受到古老中東盟約的影響，可是這些政治盟約不總是被雙方遵守。當其中一方違反盟約中的條件時，就需擬定另一種文件，揭發毀約那方的叛逆。摩西教百姓唱的這首詩歌，它的體裁與當附庸國違約時，宗主國擬定的「昭示罪行」文件相當類似。這類文件早在摩西之前的時代就有了，曾經一度在埃及宮廷出入的摩西，理當對這些「昭示罪行」的文件相當熟悉。它們通常是以公開勸誨作開場白，在證人面前，違約的那方被敦促要仔細聆聽被控的罪狀。然後肇事國因過犯而受到審判，且提醒他們因悖逆而失去的特權。違約的一般過犯，都是背叛宗主國，去與另一國結盟。這些文件指責這種叛逆行為，且描述所帶來的嚴厲懲罰。

在這種文件體裁的背景下，這首歌的各段對應如下：

• 頭一段（1 ～ 6 節）：邀請見證人來證明宗主國指控之事的真實性。一如這些文件通常邀請天和地來見證犯罪的事實與嚴重性，這首歌開頭就說：諸天哪！側耳，我要說話，願地也聽我口中的言語（1 節）。
• 第二段（7 ～ 14 節）：提醒背叛之國在盟約條款之下享受的利益，這一切因為不忠的民與別國結盟而被嗤之以鼻、視若無物。在以色列的個案中，是指去拜偶像（15 ～ 18 節）。雖然惟一的宗主耶和華神一直守信且慷慨大方，他們仍然毀約。
• 第三段（19 ～ 42 節）：警告悖逆的子民若執迷不悟、始終不改，最終的下場將會如何。

目前為止，摩西的詩歌一直遵循著這一般文件體裁，可是結尾時卻有很大的出入。這些文件通常以嚴厲的警告作結束，一般是兇狠地宣告針對犯罪國將訴諸武力；相反地，摩西的詩歌卻以滿了希望的歌聲，畫上休止符，頌讚滿有憐憫的神，祂不僅揭發罪行，同時也為祂子民預備了贖罪祭，赦免他們的罪（43 節）。

摩西是心思細膩又面對現實的人，從與這些百姓在曠野四十年的相處中，知道得再清楚不過了，一旦他們定居在迦南後，會有怎樣的行為。這些剛從埃及被拯救出來的以色列奴隸，畢竟在不到一個月的時間內，就轉拜一個偶像。雖然摩西一直諄諄告誡，舌敝唇焦曉以大義，他們依舊拒絕接受神的話，三番四次去拜別神。於是在他預見他們在迦南定居後將會有離經背道的行為時，就寫下這首詩歌，要百姓教導兒女唱，一代一代傳下去。經由民謠的新奇方式，以色列每一代都能不斷地接觸到這重申的警告，若重蹈覆轍，會遭到何種悲慘的後果。

這首歌可分成四部分：描述神的本性（1 ～ 14 節）、定罪神的對手（15 ～ 18 節）、表達神的傷心（19 ～ 33 節），並且應許賜下憐憫（34 ～ 43 節）。

描述神的本性（三十二 1 ～ 14）#

這首歌並非一開頭就提到悖逆與絕望的憂鬱主題，而是漸進地。一如新約聖經大部分的書信，「抱怨」通常會留在稍後才說，而是以勸勉（側耳聽，1 節）與讚美（將大德歸與神，3 節）較正面的這雙重語氣作開場白。這首歌一開頭就鼓勵叛逆者，要向對他們說話的神（1 ～ 2 節）感戴祂的良善，祂配得他們的讚美（3 節）。信徒對神在聖經中所給的啟示，惟一合宜的回應，是專心聆聽與愛慕敬拜。

神對祂所造的天地說的第一句話是側耳聽！因此凡是頑梗拒絕聽從祂話的人，就別夢想能得神的喜悅，能幫助別人，或有充實的人生。這首歌的引言高舉惟一具有甦醒能力的是神的話語（2 節），它出神入化的比喻，對務農的社群富有極大的意義。這首歌中神的話語，會像使萬物更新的雨水般，臨到接下來的所有世代。恰如神賜下的雨水對百姓的物質生活不可或缺，祂具創造性的話語對他們的屬靈生活也同樣不可或缺。他們一旦定居在迦南後，就會了解這點，因為他們的財富（六 10 ～ 12）和真正的滿足，都不能從物質上得來。持久的滿足不是「單靠食物」得到，而是要靠賜生命之神的話語得來（八 3）。

神的這話有時會像早上的露水臨到他們，不是什麼戲劇性的影響，幾乎是不知不覺，溫柔地進入他們謙卑受教的心中。有時候卻像豐沛的傾盆大雨，強烈地臨到生活中，讓他們無法懷疑神以極具說服力的能力對他們說話。「雨水的比喻」預見幾世紀以後以賽亞所說的預言（賽五十五 10 ～ 11），對那些違背聖約、一再悖逆而生活枯乾與不結果子的人而言，這些話與他們息息相關。

專心聆聽神的話語，會讓人生發感恩崇拜之心。這首歌以具有如此更新的活力，對百姓說話，自當鼓勵他們將大德歸與我們的神（3 節）。讚美是基督徒和希伯來人靈性中不可或缺的部分，並不是神需要它，而是我們需要。魯益師指出，信徒讚美神，是因若無感恩欣賞之心，就無法適當地享受人生。這是為何相愛之人會讚美對方，讀者會稱讚他最喜愛之作者的寫作技巧，踏青者會讚歎田野的美麗。

可是當摩西勸勉百姓要將大德歸與我們的神時，其中帶著殷切，因為這首歌預見將來有些時候，以色列人會將神的偉大視若無物；他們的愛、敬拜與仰慕之心會轉向別處。這首歌帶著牧者之心與高妙的文筆，提醒百姓記得他們所離棄的神，是他們可靠的磐石（4 節）、慈愛的父親（5 ～ 9 節）與守護他們的老鷹（10 ～ 14 節）。

可靠的磐石（三十二 4）#

極為恰當的比喻突然從雨水轉為磐石。他是磐石在這首歌中總共用了七次，這是第一次。在聖經裡磐石是個引人注目且熟悉的比喻，在曠野發生沙暴時，磐石能為過路者提供避難所，也在炙熱的陽光下提供遮蔭之處。在某些情況下，磐石甚至可成為找到食物的地方。這首歌後來提醒以色列人，有時候神使他們從磐石中咂蜜，從堅石中吸油（13 節）。可是雖然有這樣的供應，以色列仍然輕看救他的磐石（15 節）；這民族輕忽生你的磐石（18 節）。當他們被敵人打敗時，有沒有覺悟到他們的失敗是要他們學習一些功課，他們的磐石賣了他們，交出他們（30 節）呢？他們何時才能領悟到，替代的神是毫無用處的呢？據我們的仇敵自己斷定，他們的磐石不如我們的磐石（31 節）。一如他們的仇敵，神也親自說到與偶像聯盟毫無益處：他必說，他們的神，他們所投靠的磐石……在哪裡呢（37 ～ 38 節）？這首歌以這些方式，巧妙地在耶和華神與鄰國的偶像之間形成鮮明的對比，耶和華神是可靠的磐石，偶像則是脆弱、靠不住的，不能給他們的未來打下穩固的根基。

這些曠野天路客從自己的經驗中曉得，堅定穩固的磐石與流沙有著明顯的對比。過去四十年，他們住在危機四伏的曠野，現在極度渴望能安頓下來，過定居的生活。可是他們渴望的安定生活，絕不是只靠地理環境的改變而得到；持久的安穩只能從神那裡得到，惟有祂才是每位信徒可倚靠的堅固磐石。祂全然可靠，總是言出必行，信守聖約中的應許，與祂兒女搖擺不定、反覆無常、流沙般的表現，猶如天壤之別！他們常辜負祂的期望，將祂與他們立定的聖約置諸腦後，今天愛祂，明天又去拜別神。然而，他們雖讓祂失望，祂卻沒照他們當得的懲罰對待他們。祂的作為完全……又公義又正直，不像祂不忠誠的子民在偶像神龕前所拜的，那忽冷忽熱、出爾反爾的神明。

當以色列人受苦且百思不得其解的時候，就能從這鼓勵他們讚美神的句子中，找到新的安慰與特殊的挑戰：他所行的無不公平，並非有點公平而已。在歷史上，他們被異族奴役或被擄至異地時，仍能對誠實無偽的神重新生發信心，祂甚至會使用他們的苦難，將其蛻變為傳達祂永不改變與永不落空之慈愛的工具。

慈愛的父親（三十二 5 ～ 9）#

這些「控訴罪狀」的文件體裁，與古老中東有人違約時所寫的文件類似，其中不僅描述宗主國的品德，也寫出他的作為。這文件在揭發違約那方的過失時，就稱頌宗主國曾為附庸國所作的事。這首歌接著描繪神是創立、愛護且維持祂特有家庭的父親。

創立家庭的父親（三十二 5 ～ 7）　此處描寫神是製造、建立的神，神將他們建造成一個信靠祂的社群。這概念可追溯到亞伯拉罕，那位有數不清後裔的父親。它回想起申命記開頭時所用的「天上的星」（一 10）這意象，出埃及的經歷則用來增強他們是希伯來民族的社群意識。摩西在過紅海之後唱的讚美詩中，也用了與三十二章 6 節同樣的字眼，說剛被神拯救的子民，是「你所贖的百姓」。然而，申命記中的詩歌預見以色列人在他們歷史的某些時期，會忘記這些豐厚的特權：

這乖僻彎曲的世代，向他行事邪僻， 有這弊病，就不是他的兒女。 ……你們這樣報答耶和華嗎？ 他豈不是你的父……他是製造你，建立你的。（5 ～ 6 節）

這首歌在天父與肉身父親之間，玩了個聰明的文字遊戲：他豈不是你的父……問你的父親，他必指示你（6 ～ 7 節）。你若忘了神像慈父般的照顧，就該去問肉身之父有關上古之日和歷代之年，他們必會告訴你，神在建立、養育、保護與維持祂救贖的子民身上，顯出慷慨的大愛。

維持家庭的父親（三十二 8 ～ 9）　這首歌雖再度向希伯來人保證，他們是蒙神揀選之民，可是他們千萬別以為神不關心別的民族。從一開始，至高者將地業賜給列邦……立定萬民的疆界。這卷書的歷史導言提醒讀者，當天路客經過以東、亞捫和摩押這些國家時，不可留住在那裡，因為那些土地不屬於以色列，神已定意將它們歸給別族（二 5、9、19）。這首歌提醒希伯來人，他們的神全然委身於祂所造的世界，不僅是其中一個特殊的民族而已。

愛護家庭的父親（三十二 10）　神在揀選他們時顯出至高無上的權柄這真理，與祂的確滿有憐憫的事上，有極微妙的平衡。當以色列人在埃及為奴，處在曠野荒涼、野獸吼叫之地，祂就找到他們。身為愛護他們的神，祂前來搭救，可憐他們的苦難，保護他們如同保護眼中的瞳人。這美麗的意象，直譯則是說，祂保護他們如同保護眼中的「小人兒」。眼中的瞳人是人身上最敏感的部分，我們若遭遇人身攻擊，眼瞼的防衛系統立即就會起作用。神就是用同樣立即的幫助，保護祂獨特珍貴的子民，瞬息間祂就來到他們身旁，好像保護祂眼中的「小人兒」一樣。

守護的老鷹（三十二 11 ～ 14）#

當以色列民在痛苦為奴的歲月中，神就環繞、看顧且保護他們，這意象也許顯示，下一幅圖也是從他們熟悉的自然景觀中取得——曠野的天路客常看到老鷹在營地上空盤旋，小鷹必須受到鼓勵，才敢冒險跳出舒適的鳥窩，進入遼闊的世界。母鷹必須「攪動」鳥巢，不然小鷹會不必要地多停留在巢中，對牠們沒有任何益處。母鷹在鳥巢上鼓動翅膀，強迫小鷹飛出鳥窩，為了鼓勵這處女航早日實現，就展開翅膀俯衝在鳥巢下面，隨時接應且支持小鷹。

神曉得人生最艱難困苦的經歷，雖會帶來痛苦，但卻是屬靈操練中必要的部分，它們會造就人格。保羅知道此事：「患難生忍耐」，彼得也曉得：「要分外殷勤……又要加上節制……忍耐」。人生最有價值的功課，往往都是從苦難中學來。公元一六三六年，拉塞福（Samuel Rutherford）從愛丁堡的獄中將這真理表達得淋漓盡致，他寫道：「恩典在冬季長得最好」。

這些經節的主要信息是說，老鷹強壯的翅膀，永遠在我們的下邊接應著。耶和華神無時無刻不以祂完全足夠、不會失誤、支持的力量，在那裡扶持，我們一生都少不了它。下一章則以一個令人安慰的保證，一針見血地強調同樣的立論：「他永久的膀臂在你以下」（三十三 27）。

這首歌的頭一段，也沒少了感恩的見證，歷代之年（7 節）與當代的信徒都能肯定，惟有耶和華獨一真神是祂子民的磐石、父親與老鷹，沒有任何其他力量能夠成就如此的勝利與拯救：耶和華獨自引導他，並無外邦神與他同在（12 節）。惟有以色列獨一的耶和華神，使他乘駕地的高處（13 節），這也許預見以色列以後會佔據迦南，且摧毀迦南人在山丘「高地」建築的巴力神龕。不是迦南人所拜的巴力農神使他們得吃田間的土產……與上好的麥子（13 ～ 14 節），而是耶和華神。從迦南岩石的隙縫中，蜜蜂會供給以色列人滋養身體的蜂蜜；橄欖樹可以在土質最差的地方種植。耶和華神會在他們想像不到的情況下，供應他們的需要，且預知他們一切的需要——蜂蜜、油、奶油、牛奶、肉類、稻麥與酒類。以色列又怎會離棄如此慷慨大方的神呢？

定罪神的對手（三十二 15 ～ 18）#

神雖然慷慨地供應他們物質上的需要，忘恩負義的以色列人卻倚靠自己，且不忠於神。兩項可悲的罪行在此被揭發出來：將神排除在外的拜金主義，與具毀滅性的拜偶像。

將神排除在外的拜金主義#

但耶書崙漸漸肥胖、粗壯、光潤、踢跳奔跑。耶書崙是「正直者」的意思。大部分人有時候都會使用綽號或暱稱，表示溫馨親密的關係。耶書崙是神對祂子民以色列的暱稱，祂以他們是祂正直之民而引以為榮，應當有高尚道德與屬靈品格這特殊的見證。不幸的是，「正直者」變成了「乖僻彎曲者」（5 節，新國際本註解），神對他們的指責（15 節）是尖銳悲傷的。希伯來原文聖經戲劇性地用了第二人稱單數你這字三次：「你肥胖了，你粗壯了，你飽滿了」（新譯本）——「當我豐富地供應你一切時，你居然如此作。你濫用我賜給你的東西，在所有民族中，你竟然敬拜受造之物，不是造物主！」以色列離棄造他的神，輕看救他的磐石。

他們拜金主義帶來最可悲的結果，就是在富裕自滿的當兒，不再需要神。不僅沉溺於物質，心不在焉地忘了神，而是執意離棄且輕看神。照字面翻譯則是，他們「唾棄」這位有著無可比擬之慷慨仁慈的神：父親、造物主、磐石與救贖主。持續不斷地增加財富，會將人生更重要的價值減低，物慾會將更要緊的事排除在外。他們一旦漸漸肥胖，就將餵養他們的神置諸腦後。申命記早先擔心的事現已成真：「你吃了而且飽足，那時你要謹慎，免得你忘記……耶和華。」（六 11 ～ 12，八 11 ～ 14）自我滿足使生活變得狹隘與爆滿，再也沒有空間容納神。林拉騰的厄斯金（Thomas Erskine of Linlathen）曾說：「大多數人都充滿了自我，以致沒剩下任何空間能讓神的深泉湧出。」太多的人物質上很豐盈，靈裡卻一貧如洗，他們所擁有的無一樣能持久，最終全都歸於塵土。

具毀滅性的拜偶像#

人若不是拜什麼東西，就是拜某個人。離棄耶和華神後，他們就轉向同代人所拜的偶像神龕。山丘上的巴力神龕，是他們異教鄰居歷世歷代祖先所拜送子娘娘的地方，這也是讓萬物更新、大地回春的「雨神」。他們不僅僅是忘了神，還將專屬於耶和華神特有的神性、美德與恩賜，歸給異教神明。這首詩歌中所描繪拜偶像的以色列人，不是自我滿足的忘恩負義者，而是毀壞靈性，最惡劣的背叛者。然而，這首歌也是重要的教材，清楚說明拜偶像為何是罪。

此處說到拜偶像是被禁止、可憎、屬魔鬼、虛妄而無用之事。

拜偶像是個禁忌　這段經文刻意回想申命記已提到的禁忌，敬拜別神，觸動神的憤恨（16 節）。這節以及詩歌中稍後一節（21 節），與十誡的第二條誡命相互輝映，告誡人不可觸動神的嫉惡如仇之情（五 9）。拜偶像是侮辱神的性格，蔑視祂的話，且將祂的慷慨視若無物。偶像不僅侷限於古老世界的異教神龕，約翰在他第一封書信結尾時，也敦促第一世紀的讀者，要遠離偶像（約壹五 21）。當時他是對熱心的基督徒會眾說話，因此肯定是指以西結所揭發的，心中的偶像（結十四 4）。保羅描述所有的貪心者都是拜偶像的（弗五 5），他們已將積聚財寶，奉為人生第一要務。此事觸怒神，因為祂曉得惟有當我們將祂放在生命中的首位時，才能享受人生。主耶穌也以不容置疑的方式，清楚教導這真理（太六 24、33）。

拜偶像是可憎的　神不僅嚴禁拜偶像，並且十分厭惡它，因為曉得它有多邪惡，知道它在社群中會造成怎樣的混亂。不聽話的以色列人，以他們可憎惡的偶像，觸動神的憤恨（16 節）。古時候的人，會花巨額金錢買偶像，以大量金銀裝飾偶像。可是無論這些偶像在人眼中看為何等美麗，在神眼中都可惡之至。凡在我們生命中替代神的東西，都冒犯祂且庸俗不堪。

拜偶像是屬魔鬼的　在異教徒泥塑木雕的神像或祕密拜的偶像背後，是魔鬼自己的作為。那些將祭物獻給偶像神龕的人，其實是祭祀鬼魔，並非真神（17 節）。魔鬼的詭計，是要將人的宗教情操從獨一的真神身上移開，不僅是將敬拜者的心思轉向無意義、不存在之神的替代品上面，還將人的敬拜指向撒但本身，牠利用這詭詐的宗教機制，矇騙世上千千萬萬誠心卻完全被誤導的人。人們出於對牠技倆的無知，在拜偶像時，其實是在榮耀魔鬼。

拜偶像是虛幻的　這些悖逆或被誤導的拜偶像者，是在從事一項可悲的宗教活動，因為他們所承認素不認識的神，是近來新興的，是你列祖所不畏懼的（17 節）。這些神明，是敗壞、無知之人心中幻想出來的具體表現與物質投射，以色列敬拜的惟一真神，則是純真與聖潔的。再者，祂是希伯來人從大自然、民族的歷史及個人經歷，在救贖（出埃及的奇妙事件）中認識的神。相對的，他們現在敬拜的這些所謂的神，一無用處，不能成就任何事，沒有拯救行動的記錄來證明自己是真神——只是新近冒出來的玩意兒！以色列的列祖不認識他們，那麼為什麼他們乖僻、心中無誠實的子孫，突然要對他們感恩戴德呢？

拜偶像是徒勞無益的　神說他們以虛無的神惹了祂的怒氣。他們的偶像是無用且虛無的，如此邪僻的行為，對他們沒有任何助益，至終只會帶來屬靈的崩潰。恰如幾世紀以後耶利米說的，隨從虛無的神，自己就成為虛妄（耶二 5）。將來有一天，他們必定會覺悟，拜偶像是徒勞無益之舉（37 節）。

這段經文在控告人類的悖逆時，刻意用了父親與母親的意象，將以色列的罪刻畫入微：你輕忽生你的磐石，忘記產你的神（18 節）。他們是創造之神按祂自己的形像所生，且被有獨特憐憫心腸的母親所保抱。

表達神的傷心（三十二 19 ～ 33）#

耶和華看見他的兒女惹動他，就厭惡他們（19 節）。這首歌揭發人類的罪三個可悲的層面，哀嘆神的子女變得無情無義、不順服、缺乏意識。

神的兒女無情無義#

他們忘了所有對神的虧欠，沒有聽從祂（1 ～ 2 節），以致不讚美（3 節）、不順服（5 節）、不尊崇（6 節）與不承認（10 ～ 14 節）他們慷慨的神。為了讓他們清醒過來，神就說，我要向他們掩面（20 節）。有時候神必須如此作，才能糾正與管教祂的兒女。祂並沒有完全丟棄他們（因為神雖然發義怒，他們仍是祂的兒女，19 節），但刻意將臉藏起來。

惟有當神以愛心將祂的臉隱藏起來時，以色列人才能覺悟到，若沒有祂，他們是何等貧窮。神無情無義的兒女，在他們起初的愛心復燃起來之前，至少要承認自己的貧窮。

神的兒女不順服#

他們……以虛無的神，惹了我的怒氣（21 節）。在這種悲慘情況下，神會用各種不同的環境，把祂悖逆的兒女帶回身邊。內在方面，祂向我們「掩面」好在我們心中引起屬靈的需要；外在方面，則用各式各樣的磨難，把我們催逼到祂面前，認罪悔改。請注意至高無上的神重複地說我要，神已下定決心，哪怕是用嚴厲的方式，也要把誤入歧途的兒女帶回到純正、忠心的信仰：我要向他們掩面……我也要……觸動他們的憤恨……惹了他們的怒氣……我要將禍患堆在他們身上……他們必因飢餓消瘦……我要打發野獸用牙齒咬他們（20 ～ 24 節）。

當我們在頌揚神的良善時，千萬不能忘了祂的嚴厲。管教以色列人是絕對必要的，因為若沒有管教，他們的信心會變得面目全非，透過亞伯拉罕、摩西和偉大先知賜下的特殊啟示，就可能消失得無影無蹤。有關神、祂的聖約、聖經、土地、人民與祂的目的等等真理，必須忠實地保存下來，直到祂的獨生子來到世間。哪怕只是為了後代子孫的屬靈爭戰，以色列的屬靈鬆懈也絕不可輕易放過。在神預定差祂獨生子來到世界的日子完全來到（加四 4）之前，必須不斷地為祂啟示的真理作見證。為了保持信仰的純正，神就以收回祂的供應（饑荒，22 節）、保護（禍患，23 ～ 24 節）與平安（外敵入侵，25 節），來責備祂的子民。

神的兒女缺乏意識#

以色列民之所以會被拜偶像的宗教完全迷惑，純粹是因他們缺乏聖約的基本要求：愛與忠誠。他們連人生最重要的議題都不再思考：以色列民毫無計謀，心中沒有聰明（28 節）。令人訝異的是，當他們被弱小的敵人打得全軍覆沒時，居然不會坐下來認真思考失敗的原因。若是因寡不敵眾而失敗，那是可以理解的，可是有時事實卻剛好相反。有時以色列軍隊的人數遠超過敵軍，資源也較豐厚，地理形勢佔優勢，軍事戰略高明，卻慘遭滑鐵盧！在這種羞辱的軍事挫敗之後，難道他們不會反省打敗仗的原因，會不會是因為他們的磐石賣了他們（30 節）？一個外國兵怎會追趕一千個以色列兵呢？除非耶和華神刻意將祂的支持從不忠於祂的子民當中收回來！他們已轉向另一個磐石，且倚賴神所嚴禁的偶像，所以神收回祂無堅不摧的能力，把他們交給無用的別神，此外沒有別的辦法能讓他們清醒過來。

不用大腦的以色列人被魔鬼的勢力欺騙了，異想天開地認為迦南的戰神會在戰時替他們作些事。他們沒察覺到以色列最大的敵人，不是外來的，而是裡面的。他們倚靠異教神明，這就是祕密的敵人，不是外來的入侵者。無用的神明讓他們失望，是因他們從未認真思想他們是來自魔鬼（17 節）、道德無能（31 節）、有邪惡的本性（32 節上）或具有摧毀力（32 下～ 33 節）。

責備所多瑪的葡萄樹和蛾摩拉田園所生的這話（32 節），清楚揭發迦南偶像神龕的性放縱無度（參二十九 23）。離經叛道的以色列人癡心妄想地認為，對這些神明忠誠，就會增加葡萄的收成。可是他們的葡萄園反而會結出有毒的果子。凡是不理會神，只要自我滿足的想法，至終會成為毒藥，他們的酒是大蛇的毒氣，是虺蛇殘害的惡毒（33 節）。這些愚蠢的人將葡萄汁釀的酒（14 節）換為毒葡萄，全挂都是苦的（32 節）。多麼愚蠢啊！然而，他們雖然是駭人聽聞的無情無義、不順服且缺乏意識的不忠心，神仍然有祂自己的方式，將心中無誠實的兒女（20 節），帶回到悔改、赦免與希望的境地。

神應許會賜下憐憫（三十二 34 ～ 43）#

神的兒女無情無義，但祂仍然愛他們；為他的僕人後悔（36 節）。他們不順從祂，祂卻仍對他們忠誠，再度肯定祂立約時使用的名字與本性，是那位偉大的我，惟有我是神（39 節）。他們無知，祂卻仍用至高無上完美的智慧行事。以色列的敵人氣燄猖狂，可是時候到了，他們就會失腳（35 節）。神對何時該伸手拯救，拿捏得準確萬分。祂向以色列保證，在看似亂七八糟的人生際遇之後，有一個智慧與天意的目的存在。祂為以色列制定的計畫，都積蓄……封鎖在我府庫中（34 節）。

神至高無上的憐恤，從屬靈更新的四個重要層面中顯示出來：神揭發我們的罪（34 ～ 38 節）、應許賜下拯救（39 ～ 42 節）、激發我們的讚美並保證我們得赦免（43 節）。

神揭發我們的罪（三十二 34 ～ 38）#

罪狀必須先指明，受到責難，且承認之後，罪才能得赦免。神恨惡罪，但憐恤罪人，對罪絕不可忽視或縱容，可是罪人肯定會得赦免的。在神的本性中，忿怒與慈愛並非相互排斥，而是相輔相成：耶和華……必為他們伸冤，為他的僕人後悔（36 節）。再者，神不僅揭發我們的罪過，並且也揭開我們的無能為力，人是心有餘而力不足。是當祂見他百姓毫無能力……都沒有剩下時，前來幫助他們，不僅是以審判官的身分來（36 節），還以愛人（36 節）、醫治者（39 節）、常勝將軍（40 ～ 42 節）的身分來。在我們這些罪人能被洗淨、赦免、與神和好以及得裝備之前，必須先被帶到我們自己所有資源的盡頭，領悟到我們在道德上的無能，是大錯特錯，且承認不忠誠使我們付出極昂貴的代價，這樣才行。恩典不是廉價的！神邀請我們正視偶像，當我們真有需要時，它們是何等無用：他們的神……在哪裡呢？他可以興起幫助你們……。

神應許會賜下拯救（三十二 39 ～ 42）#

你們如今要知道，我，惟有我是神！此處選擇「我是」作為神的頭銜，是刻意的、敏感的。這名字讓人回想起燃燒的荊棘，與以色列被救出埃及的事，提醒他們記得神對有罪的個人和被奴役的社群滿懷憐憫。名為「我是」的神，以憐恤的心向有罪、不配、懼怕的摩西顯現祂自己（參出三 14）。在我以外並無別神，提醒百姓記得十誡中對聖約的肯定（五 7）。神會釋放我們，但必須只能依照祂的條件才行；必須承認祂是我們惟一的救主，惟有祂擁有叫人死，叫人活，打傷與醫治的能力。神「向天舉手」，意味著作個宣誓，祂一定會勝過我們的仇敵，成就我們的救恩。

神激發我們的讚美（三十二 43 上）#

這傳誦的歌曲最適宜用讚美與應許的音符來作結尾，邀請所有以色列人來回應：你們外邦人，當與主的百姓一同歡呼，因他要……救贖他的百姓。結尾勸勉的話不是虛空與你們無關的事，乃是你們的生命……必因這事日子得以長久（47 節）。我們若真誠（放在心上）且小心地遵行（46 節），就必定想要頌讚如此無可比擬（39 節）、靠得住（40 節）且攻無不克（41 節）之神偉大的作為，並因而歡喜。

神保證我們會得赦免（三十二 43 下）#

祂會潔淨他的地，救贖他的百姓，此處所用的「救贖」這字，屬於祭祀方面的詞彙。這些拜偶像的背叛者在異教神龕前獻祭（37 ～ 38 節），可是神所禁止的這些祭品，不能成就任何事。此處描述的救贖，表示遮蓋、潔淨與清除的意思。祂不忠貞的子民違背聖約上的承諾，使祂憂傷萬分，可是耶和華神絕不會食言。祂舉起的手向天與地宣告，祂所說的每一句話都可靠無誤：我憑我的永生起誓（40 節）——他們蒙赦免是確定無疑的。

這首歌的最後一句話，是神對待我們的典型方式。祂會洗淨我們的罪，鉅細靡遺，且會遮蓋得滴水不露，在世上它們不會再纏擾我們，在天堂也不會再被提起。這首歌將人的罪揭發出來，只是為了讓它們被神遮蓋；揭露罪是為了讓罪債得償。在風雲變幻的幾十世紀以來，凡是唱這歌的人都被一個千古不變的真理提醒——深愛他們的神（36 節），絕不會在拯救他們的事上失手。

摩西的文學手法#

因著聖靈的感動，摩西成了溝通藝術的高手。這首歌最令人佩服的地方，是摩西使用了五花八門的文學手法，使百姓悔改歸向神。這裡我們可追蹤到他的生花妙筆：

• 命令式：側耳，聽（1 節）
• 勸勉式：我的教訓要淋漓如雨（2 節）
• 舉例式：雨、露水、甘霖、嫩草、菜蔬（2 節）
• 宣告式：他是磐石（4 節）
• 邀請式：問你的父親，他必指示你（7 節）
• 描述式：曠野、荒涼、盤旋的老鷹（10、11 節）
• 揭發式：耶書崙漸漸肥胖……你輕忽生你的磐石（15、18 節）
• 警告式：我要……（21 ～ 24 節）
• 盤問式：你們這樣……嗎？他豈不是……嗎？若不是……一人焉能追趕他們千人……呢？這不都是積蓄在我這裡……嗎？他們的神……在哪裡呢？（6、30、34、37 ～ 38 節）
• 回憶式：例如以刺透人心的方式，使用歷史事件揭發目前的罪（32 節）。

這首歌不願用它的最後一句話描述人的罪，而是描述神的恩典。結尾的幾行高舉神的性格，祂是獨一無二（39 節上）、滿有權能（39 節中）、慈愛（39 節下）、靠得住（40 節）、永遠活著（40 節）、永恆（永生，40 節）、至高無上（他要，43 節）、且有憐憫心（43 節）的神。有了這樣一位神，哪怕沒有摩西，以色列天路客仍能進入迦南，這位有把握賜下這種應許的神，在滿足他們未來的需要上綽綽有餘。

當約書亞這位即將作他接班人的同工站在身旁時，摩西公開敦促同胞（44 ～ 47 節），不僅要回應這首詩歌中不因時空而異的警告（44 節），也要回應詩歌結尾部分所說的這律法（46 節）上所有的教訓。這位即將離去的領袖提醒他們與我們，要將神話語中的一切話（44、46 節），接受在心（放在心上），忠心地傳遞出去（要吩咐你們的子孫）且謹守遵行（46 節）。這不是人說的虛空與你們無關的事，也不是一位鞠躬盡瘁的領袖慷慨激昂的話語，而是神親口說的、賜生命的話。祂曉得祂的子民若故意忽視祂以愛心賜下的話語，未來絕不可能享受人生（47 節）。