經文：申命記二十一 1 ～ 23

早先申命記已提到神深切關注家庭事務，這新的一章談到以色列社群中也許會發生的幾種悲慘的情況。神曉得在罪惡的世界中，這類悲劇肯定會發生，給希伯來家庭帶來最嚴重的後果。耶和華神要求祂的子民曉得，萬一這種事在他們的鄉鎮發生，該以什麼正確的方式回應這些令人悲痛的情況。此處描述遭遇五類不同困境的人，除了描繪他們個人的痛楚之外，還給了一些幫助他們接受這傷痛的基本原則。這些急難包括被謀殺之人（1 ～ 9 節）、被俘擄的婦女（10 ～ 14 節）、權利被剝奪的兒子（15 ～ 17 節）、有辱家門的兒子（18 ～ 21 節）以及被處決的罪犯（22 ～ 23 節）。

被謀殺之人#

（二十一 1 ～ 9）

第一種悲劇是有關在任何地方，發現男屍或女屍倒在田野（1 節），這是一樁殘暴行為留下的後果，一個滿懷怨恨的人「埋伏著」等候鄰舍來到，然後殺了他（十九 11 ～ 13）。前面的律法是假設殺人犯已被抓到，證明有罪，且受到刑罰。眼前這段經文，卻描述兇嫌不知是誰。此事關係到整個社群，不僅是因兇殘的殺人犯仍逍遙法外，也因為土地被流出的人血嚴重地污染了。這個應當採取的、異乎尋常的程序，強調五個重要的主題：責任、團結、替代、認罪與饒恕。

責任#

首先，鄰近的一個城鎮，必須完全擔負起舉行潔淨民眾儀式的責任。鄰近社區的長老們，必須精確量出他們的城與發現屍首地點之間的距離，距離最近的那城（3 節），就要負責舉行潔淨社區與土地的儀式。那城的長老並沒犯殺人罪，可是全城的人都感受到此案的傷痛與罪疚感：被害人傷心的家屬是當地社區的一員，無辜的孩童被迫失去父親，一位婦女成了孤苦無依的寡婦。一個人心中滋生的罪惡，像癌症一樣，會擴散到全身，每個人都感受到它帶來的痛楚。

殺人犯固然要為他們的罪行負責，但不是只有他們需負責任。罪犯生長在一個家庭和社區，他們應對他的幸福和教育負些責任：

• 他的家庭生活快樂和諧嗎？他的父母深愛他嗎？他們讓他覺得安全、被寶貝且接納嗎？
• 他的父母彼此之間和與鄰舍之間和諧相處嗎？在他識字前，父母的身教言教對他有深遠的影響。
• 他們將神的話「不可殺人」、「不可恨兄弟」或「不可懷恨……要愛鄰舍如同愛自己」教導他嗎？這位殺人犯最早是從父親憤怒的眼神中學到怨恨嗎？
• 憤怒很少能隱形遁影，難道以色列中就沒有一人有膽量向他指出他的苦毒之心嗎？他受的創傷若得到溫柔的醫治，就不會有死屍躺在田野裡。

每當事情出差錯時，人們會立即伸出手指嚴厲批評別人。一樁公開的案件發生了，犯罪的人理應受到懲罰，可是那些導致這罪案發生的嚴重疏失，又怎麼說呢？不管什麼人犯罪，我們都要背負某些責任。

鄧恩提醒我們：「人不是孤島，不能離群索居；每個人都是大地中的一塊，整體中的一部分。任何人的死亡都會削弱我，因為我與整個人類息息相關，所以不要問死亡之鐘是為誰而敲；那是為你敲的。」

團結#

雖然以色列的一個城鎮，擔負起為這位殘暴殺人犯贖罪的責任，可是這罪行影響了整個希伯來社群，此處也強調團結的觀念。當長老懇求神潔淨時，是求神潔淨所有的以色列民，不要使流無辜血的罪歸到他們頭上（8 節）。此處強調的，不是恐懼，而是罪疚；最要緊的，是讓社區得到赦免，不是得到保護。雖然嚴格來說，是一個不知名的人犯下這罪，可是罪疚並不侷限於他一人。整個國家同為一體，所以整個社群要為發生的事件負起某些責任。

替代#

替代是這段經文接下來出現的主題，兇手雖然找不到，可是必須要作贖罪的事。因此，要殺一頭母牛犢，是一隻未曾耕地，未曾負軛的母牛犢（3 節）。潔淨儀式必須在一塊未曾耕種的地方，有溪水流過的山谷（4 節）舉行。祭牲是小牛犢，地點是未曾耕種之處，還要有流動的溪水才行；每件事都描繪出「新鮮」的意味，必須要有贖罪祭，而且小牛犢必須作為頂替者。

公元第一世紀，有一個特殊的祭品被獻上，祂的受死，是為尚未被揭發與承認的罪還清罪債。神的獨生子耶穌，將我們本應得到的懲罰承擔下來，為我們取得永遠的赦免。基督的死，是「義的代替不義的」，為要引領我們來到神面前。

認罪與饒恕#

然而，除了替代品之外，還要有認罪。當城中長老在獻祭處洗手時，清楚是以人民代表的身分去作。在法律上，他們公開作證說，他們個人並不對此兇殺案負責，可是仍要對這件事作出屬靈告白，因這罪憂傷。這儀式是個視聽教材，也是公開見證。必須要有洗手禮（6 節）、祈求神的赦免（8 節）、潔淨罪疚（9 節），以及行耶和華眼中看為正的事（9 節），全都是贖罪的實質與措詞。

一旦認罪後，就立即得到完全的潔淨。翻譯為「救贖」的字（8 節），是從希伯來文「遮蓋」的字根衍生而來，「表示塗抹或註銷罪的意思」（湯普森）。他們用這方法將他們當中的罪除掉（9 節）。除掉邪惡是申命記的顯著要點（十三 5，十七 7，十九 13）。

聖經真理和個人經歷告訴我們，若真心認罪，就必得赦免——「我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。」無法釋懷的罪疚感，是尚未認罪的結果，對我們有百害而無一利，會毀壞我們的人際關係，且令神傷心。

被俘擄的婦女#

（二十一 10 ～ 14）

在戰爭中抓來的女犯，仍然是人，且絕不可遭到不人道的污辱——她若落入異教徒擄掠者手中，肯定會受到如此的待遇。而抓到她的希伯來人若想娶她為妻，神聖約的律法就明文規定，必須把她當人看待，且給予合宜的尊敬。應當給她：

• 適當的居所（到你家裡去）
• 端莊的衣物（脫去被擄時所穿的衣服）
• 完全的安全（住在你家裡）
• 足夠帶孝的日子（哀哭父母一個整月）

這裡規定要剃頭髮和修指甲（12 節），也許是指她在守孝時該行的禮儀（參十四 9），或更可能的是指她改變信仰；她以除去和過去異教有關的外在表徵，來開始新的關係。

萬一這位希伯來丈夫後來不滿意這樁婚姻，律法就為這女子提供一些保護（14 節）。在此情況下，妻子須得到完全的釋放，以自由之身開始新的生活，不可將她從妻子的位分降回為奴婢，丈夫也不可將她賣給別人為奴。此處所說的「不可為錢賣她，也不可當婢女待她」（14 節），可以翻譯為不可「將她當作貨品看待」；在整本舊約聖經，「賣」這動詞另外只出現過一次（二十四 7）。以色列的神顧念奴僕、異邦人及失去丈夫支持的以色列和異族女子，出於憐憫特別制定律法，不僅維護他們的福利，並且保護他們不受會隨意處置或殘酷對待他們之人的欺負。

我們雖然處於現今全然不同的世界，可是這類經文對我們並非全無重要性，因這是個情慾橫流的時代。這條充滿人道的律法，充分顯示，婚前性行為是絕不可行的事：哀哭父母一個整月，然後可以與她同房，你作她的丈夫，她作你的妻子（13 節）。抓到她的希伯來軍兵若想娶她，絕不可在她帶孝一個月完畢之前，去與她同房，希伯來人絕對沒有這種「權利」。這位外邦女子身體、道德和情緒上的福利，遠較俘擄她的士兵的性慾更重要。

任何男人若堅持要在婚前發生性關係，他就不是真如口中所說的深愛她。神所定有關性關係的神聖，和一夫一妻婚姻結合的律法，需要彼此尊重才能實施。耶和華神是聖潔的，祂的子民必須過有責任心的生活；神是愛，我們也必須有憐憫心。

權利被剝奪的兒子#

（二十一 15 ～ 17）

描述家中有可能發生悲劇事件的故事，繼續下去，出於慈愛以及為了公平起見，耶和華神預見一個長子將被奪去應得繼承權的情況。父親已對長子的母親不僅失去興趣，而是徹底「厭惡」（15 節，標準修訂本），人的天性讓他偏愛新蒙寵愛的小老婆所生的兒子。可是希伯來律法在這事上，讓人沒有任何爭議的機會：長子必須得到雙份遺產，不能因為父親不再愛他母親，而被剝奪法律上應有的權益。神的律法不能被人一時的衝動和不穩定的情感，隨意解釋，必須照神說的去作，不管這人和他新老婆的感覺如何。長子為何要因母親失寵而受罪呢？神是公正的，所以人們必須按公道生活。

有辱家門的兒子#

（二十一 18 ～ 21）

兒女需順從父母，這事需從家庭生活是由神定規、負有傳宗接代和相互扶持的責任這觀點來看。耶和華神與祂子民所定的聖約，是要維護以色列家庭生活的權利、責任、神聖性與安穩。當兒女尊重父母所持的基本準則與管教時，一切都相安無事，可是若有一個頑梗悖逆的兒子，不聽從父母對他越來越有害的生活方式所作的勸導，那該怎麼辦？父母雖諄諄告誡，這個年輕人仍拒絕聽從父母的話，父母雖懲治他，軟硬兼施，他仍我行我素，是個貪食好酒的人（20 節），那麼此事必須送交當地的長老處理。死刑雖有些嚴厲，可是有四個重點必須牢記在心。

必須順服神#

這兒子以他始終不改的壞行為，觸犯神的律法。聖約清楚說明要尊敬父母（五 16），律法是神特為祂子民的幸福擬定的，為要叫他們和我們「得福」（十 13），而頑梗悖逆是不愛神的反抗行為，觸犯神的律法。如此明目張膽的悖逆行為，會招來嚴重後果，不僅對自己，也影響到別人。

觸犯律法者必須受到挑戰#

他不理睬父母苦口婆心的勸阻，正常規勸的管道已失效，這孩子仍執迷不悟地繼續頑梗、悖逆、貪食、酗酒，這條律法讓觸犯的年輕人，面對他持續不斷的悖逆所帶來的可怕後果。人生而有權利，但也有責任，沒人有自由傷害自己、令父母傷心、帶壞別人且傷風敗俗，而不受到制裁。

父母必須得到支持#

城裡的長老對苦惱的父母負有明確的責任。按照人的天性，光是父母的愛就絕對會保證，任何父母作夢也不會想到，要把這件事帶到長老面前，他們必然會費盡一切心思，先用家中親子關係來解決這問題。也許多次的失敗，不見有任何改進，讓他們到了忍無可忍的地步。可是他們不能像羅馬社會一樣，動用私刑來了結這事，必須讓高一等、較客觀的司法機構來處理。律法制定了一系列嚴厲的警告，為的是不讓父母受到悖逆不肖子，對他們作身體和言語上的傷害（二十七 16）。這條律法所含的嚴厲警告，絕對是要支持父母，讓他們警惕悖逆的子女，不受管教將招致何種後果。

社區必須得到保護#

若有一個這樣的不肖子，肆無忌憚地我行我素，無人制止他的敗壞行為，不用多久，社區中就有別人加入陣營。罪惡在社區中有擴散、繁衍的可怕能力，必須不遺餘力地遏止它的邪惡影響，這條律法就是為要起個嚴厲的警戒作用。舊約聖經中沒有任何經文顯示，有哪位以色列兒子，因觸犯這條律法而被石頭砸死。這些經文是為了萬一發生這種案件時，所提供的嚴厲警告，並不是描述這事已發生。

被處決的犯人#

（二十一 22 ～ 23）

當以色列社群執行了一次死刑後，人們沒有權利加增犯人家屬情緒上的痛苦。被處刑之人的屍體，不可留在木頭上過夜，必須在太陽下山前埋葬。人們都曉得被掛的人，是在神面前受咒詛的，死者的屍體若暴露在眾人面前太久，就會讓大地遭到污染。此處雖然著重在地的聖潔上，可是這條律法也隱含著對人的深切關懷。屍體若留在原處戶外過夜，必然會遭到野獸與兀鷹的攫食，這條禁令深深考慮到犯人妻子與家人的感受，他們為何需為這樁罪行受更多的心理折磨呢？

在許多新約經文中，早期基督徒作者常反應，在第一個受難日，主耶穌為祂沒有犯下的罪，成為無辜的受難者，當使徒保羅寫到基督受死時，就想到申命記這些特別的經文。神的獨生子像個罪大惡極的罪人，被掛在十字架上，為我們的罪承擔死刑。保羅說祂「為我們受了咒詛」，因為經上記著：「凡掛在木頭上都是被咒詛的。」因著那特殊、一勞永逸的代贖之死，祂為我們取得完全的赦免與永遠的救恩。