經文：申命記十九 1 ～ 21

申命記比任何其他經卷，將神的講求實際刻畫得更入木三分：神按照子民的生活實情供給養生所需，而不是照他們覺得應該怎樣來供應。以色列民即將進入「流奶與蜜之地」，可是神知道無論那塊地何等美好，要進去居住的是罪人，有時土地會被血污染。前幾章已提到司法的事（十六 18 ～十七 13），本段則說到該如何處置三種罪人——殺人犯、盜賊和作假見證的人。十誡說到立約者不可殺人、偷盜或對鄰居作假見證，這裡正是申命記從一般通則轉變為特殊細則的例證，將那些一般性的誡命應用在相關的三種特定罪行上。

殺人者（十九 1 ～ 13）#

若有人素無仇恨，無心殺了人（4 節），該怎麼辦？摩西舉了一個例子：兩人在林中砍樹，一人的斧頭脫了把，飛落在鄰舍身上把他打死。砍樹的人完全沒想要殺人，可是在血債血還的世界，那位誤殺人者的生命正處於極端危險之中。有關親屬與骨肉之情的不成文法律深深刻畫在人心中，死者的某些家人會覺得有義務替他報血仇（6 節）。這人畢竟犯了重大的疏失——平日他若花時間保養、確定斧頭接頭穩固，就不致如此——法官該適當地處置他。可是報血仇的心中火熱，或許在殺人犯還沒機會被帶到法庭接受合法審判之前，就把他殺了。

希伯來人渡過約但河之前，神已為類似情形劃分出三座「逃城」，讓殺人犯能因報血仇之危險臨頭而逃入其中保全性命。進入應許美地後，在約但河另一邊會再設三座，萬一領土又擴張（8 ～ 9 節），還要再加設三座，全國總共九座，讓殺人犯能找到避難所。這些逃城的位置必須妥善安排，犯人若需跑很遠的路才能到，很可能在半途昏倒而被報仇者殺害。神非常愛護祂的子民，預先想到任何社區都會發生這類突發事件，並為這樣的緊急狀況提供最完善的措施。

律法雖明確說到「不可殺人」（五 17），可是若有人意外殺了鄰居，他必須得到保護，否則事情會越來越糟。若這無心殺人者也被殺，幾小時之內兩個無辜的人失去性命，將在兩個原本和睦的家庭之間引發冤冤相報的血海深仇。

然而，神的講求實際不僅顧到無辜的人，也用在確實有罪的人身上。祂預先看到一個完全不同的情況——一個人仔細計畫謀殺他的鄰居。這悲劇濃縮在一節經文中（11 節），讓人清楚看見人的罪行如何一步比一步陷得更深：有人恨……埋伏著……擊殺（11 節）。若不加以制止，讓罪進入它邪惡的流程，就會一發不可收拾。

• 那人恨人：這事從思想開始，不是從行為開始。錯誤首先從心裡開始，不順服是第一個罪行，它不是從得罪人開始，而是從得罪神開始。神已清楚告訴他要「愛」鄰舍，這不是請求人有敬虔的情操，而是腳踏實地的命令：「不可心裡恨你的弟兄……不可報仇，也不可埋怨你本國的子民，卻要愛人如己。我是耶和華。」
• 那人埋伏著：他心懷忿恨，不願與弟兄講理，等待時機報復。不潔淨的思想已讓邪惡的行為發芽，可是即使到了這時候仍有懸崖勒馬的機會——他若尊重神的話語，神仍可將他追回來。不幸的是，充滿恨意的人讓罪得逞。
• 那人擊殺人：罪在暗中蹲伏在那人身旁，等待機會不僅襲擊受害者，同時也襲擊殺人犯；不僅傷害受害者的家人，也包括殺人犯的家人，還殃及整個社區。要是他能制伏試探，這可怕的禍事就可避免了。

這就是罪為何可怕的原因——罪邪惡的力量不僅在我們生命中，也會在別人生命中不斷衍生。聖經堅持要讓邪惡且不願悔改之人面對罪行帶來的惡果；罪必須受到懲治，一定要盡早將它殘忍的過程制止。人們必須看見，傷害別人生命的罪行絕不容輕忽。

無論抱持何種觀點，有一件事是確定的：無論使用什麼方式，罪一定要得到裁決，好讓人覺悟到人命具有獨特的價值。生命是神賜的，惟有祂才有權利拿去。在現今世代，暴力與侵犯人身的消息若照實報導，我們或許會看到罪行的可怕；可是這些故事在電影、電視和小說中往往被加油添醋，誇大甚至理想化。我們的孩童在一個認為該用拳頭解決人生問題的世界裡長大，街頭搶劫、空中劫機、草菅人命的革命行動都被大肆報導，全都掛著爭取個人自由及應當寬大包容的美名，彷彿政治野心較人命更為重要。這些侵犯別人的種種形式，都在摩西對會眾的教導中受到指責。神是永活的神，生命也是祂賜下的，沒有任何東西能替換人的生命，必須將它看得比任何東西都貴重。

盜賊（十九 14）#

十誡的第八條誡命（不可偷盜）在此對財產權方面作了些解釋，它重要到申命記後來又再重複一次（二十七 17）。一旦迦南全地分配給各個支派後，每支派都會分得某些土地，支派中每個家庭則小心地將所分得的那塊地劃上界線。地界（界碑）代表那人的土地從哪裡開始到哪裡為止；在一個理想的世界，這塊地會一代一代傳下去。可是人都是罪人，貪婪會將理想演變為另一種情況：有錢人若想多得土地，就會試著挪移窮鄰居的地界，犧牲別人來擴充自己的財產。

對土地所有權法律的尊重，是使社會和平不可或缺的因素。神對祂子民說：「不可偷盜。」（五 19）祂還警告，即使只是想要奪取別人的產業也會帶來危險：「不可貪戀人的……田地……。」（五 21）事實上，世上所有土地都是神的，祂將其中一部分賜給我們的鄰居，因此我們沒有權利將神的禮物從他手中奪去。神是慷慨大方的神，我們也必須尊重別人的產業。

作假見證的人（十九 15 ～ 21）#

遲早殺人案與偷盜案會送到以色列審判官面前，那時證人自然是極重要的關鍵人物。這裡的律法清楚說明：不能單憑一個人的證詞定嫌疑犯的罪（15 節）；作假見證的（18 節）、凶惡的見證人（16 節），要受到與他想加害的被告同樣的懲罰。可是只有在審判官和祭司對打官司的雙方細細查究之後，才能作出這樣的判決。社群中的人若故意說謊加害別人，這社群就不健全。耶和華神是真理的神，祂從不以謊言欺騙我們，因此屬於這聖約群體的人也必須說誠實可靠的話。

也許沒有基督徒會在法庭上為了傷害鄰居而故意作假見證，可是除了涉及司法程序的形式之外，還有別的作假見證方式。任何人想抹黑別人的品格，說出有關那人不真實或未經證實的話，就是作假見證。惡意中傷或害人的閒話會帶給別人刻骨銘心的傷痛；十分講究實際的雅各書警告基督徒，口無遮攔的舌頭會帶來很大的危害。

莎士比亞名著《奧瑟羅》（Othello）中的伊阿古（Iago），描繪「男人與女人的好名聲」猶如「他們靈魂深處的珠寶」。

「以眼還眼」的真意#

眾所熟悉的以眼還眼，以牙還牙（21 節）將本章經文作個結束。它聽來似乎過分嚴苛，可是需注意三件事。

這句話不該按字面解釋。它只是為了在有人身體受到傷害的案子中，鼓勵法官判決公平的賠償，而非縱容報復。

首先，比對凡有這句話出現的其他經文，都清楚顯示不該按字面解釋。出埃及記二十一章 23 ～ 27 節提供一個好例子：奴隸的主人將奴隸鞭打得太厲害，傷了奴隸一隻眼睛，這報復原則若按字面執行，奴隸就可打傷主人一隻眼睛；可是這段經文顯示它一點都沒想到身體的報復：「人若打壞了他奴僕或婢女的一隻眼，就要因他的眼放他去得以自由。若打掉了他奴僕或婢女的一個牙，就要因他的牙放他去得以自由。」

第二，即使在證明無誤的凶惡見證與作假見證案子中，以眼還眼也不是邀請人作報復性懲罰，而剛好相反。在人們可以嚴厲且過分報復的當時，這說法反而嚴格限制在那人身上只能處罰到什麼地步。湯普森將此處原則說得很清楚：「因此它並不縱容人報復，而是保證有公正的處置」，它不「鼓勵報復，而是限制報復，且作為法官判決罪犯時的指南」。英國在十八世紀判了兩百位犯人死刑，那正是因為這限制報復的律法被忘記或忽視。

第三，主耶穌在登山寶訓中引用了這句話，它不像人們常以為的要廢除舊約這條司法程序，而是限制只能用在法庭上。幾世紀以來，人們往往忽略這話原本出現在有關法律的經文中，反而把它用在個人關係上。一如溫咸（John Wenham）所說，這句話「被當作放高利貸者所說的狠毒話來解釋，似乎讓每個受害人都有權要求對方以同樣斤兩的肉還給他，用作個人報復的工具」。主耶穌在祂著名的講道中說，祂國度中的公民「不可為自己的冤屈尋求報復，反而該愛他的仇敵。我們的主在此並不是給法官下達指令，告訴他們該停止懲治惡人。」