經文：申命記十六 18 ～十八 22

摩西曉得一位能作表率的領袖是何等重要，而且他會帶來長久的影響。在何烈山麓，亞倫沒能約束群眾，就發生了金牛犢事件。當時若有一位信念堅強且不那麼懦弱的領袖在場，也許可讓以色列人避過這令人畢生難忘的災難。後來在曠野時期，他們也經歷了一些與神子民的領袖有關的嚴重危機，摩西在申命記中教導他們時，一點也不想隱瞞這事（十一 6）。好的領袖會將社區的屬靈和道德生活，提升到對神高度委身、順服和敬愛的境界，而拙劣或不負責任的領袖則會將人們帶向敗壞、不道德和離經叛道的下坡路。

這卷書花了將近兩章的篇幅，專門說到以色列社會中四種重要的領袖——審判官（十六 18 ～十七 3）、君王（十七 14 ～ 20）、祭司（十八 1 ～ 14）和先知（十八 15 ～ 22）。最理想的是，審判官是神聖約的執行長官，君王是它的監護人，祭司是它的表率，先知是它的詮釋者。這幾章說明在神子民的生活中，領袖應具備的品質，因此，它們仍適用於現今的世代。

審判官#

申命記的教導看似很奇怪，從每年的節慶，一下子就跳到社會的司法系統。可是聖經在它的轉折處絕不會前言不對後語，他們所敬拜的神關心在聖殿的奉獻，也同樣關心在法庭上的判決。

關於三個節慶的教導，強調百姓的喜樂與幸福，可是即使最好的社會也會有出錯的時候。申命記一開頭就提醒會眾記得，以前的以色列審判官應有的職責（一 16 ～ 18），十誡早料到社會中會發生的罪行（謀殺、偷盜和姦淫），結果必定會需要公平、正義的司法程序：「不可作假見證陷害人。」一套腐敗的司法系統，肯定會被喜愛真理和公義的神憎惡。所以當人們指派審判官時（十六 18），必須將四項品德銘記在心。

人民可隨時見到審判官#

那些節慶要在中央聖殿舉行，可是審判官和官長卻設在各個地區，各城裡（十六 18），每當人民遇到意料之外的壓力或緊急事故時，就可容易地找到他們。他們被分配到不同的支派工作，所以每個地方的社區，都可得到適當的法律幫助。

凡是委身作神事工的人，必須從自己鄰近地區開始尋找服事的機會。常常因為外地有更吸引人的服事機會，就讓本地（或較不顯眼地區）神的事工遭到虧損。此處要求以色列的審判官，要對當地的工作盡忠，這對現代的我們仍是個挑戰。

審判官在審理案子時需無偏頗#

身肩司法職責的人，應當定意不可屈枉正直，一定要追求至公至義（十六 18 ～ 20）。這卷書前面一段以清晰的司法形象，描述神的性格；耶和華神「不以貌取人，也不受賄賂」（十 17 ～ 18），神是公正法官的完美典範，所以在執行司法案子時，絕不可有偏袒的行為。在希伯來歷史後期，他們國家的司法系統，遭到執法者嚴重扭曲，法官利用他們的職位替朋友取得利益，或使他們逃脫懲罰。這些行為讓神憎惡萬分，因為祂對所有人一視同仁。

審判官需有正直人格#

他不會被試探去收受賄賂，這種腐敗行為會顛倒義人的話（十六 19）。賄賂能叫智慧人的眼變瞎了，若讓金錢擋在法官和「公義」之間，就不可能有真公道。貪婪滋生無以數計的罪，賄賂只是其中一個而已。申命記的傳道者再次對拜金主義的危害，發出嚴厲的警告。

審判官需忠於他的職守#

他若要追求至公至義（十六 20），就必須心無旁騖，貫徹到底，小心注意每個細節，不可敷衍了事或粗心大意。這不容易作到，可是他必須盡力而為。

接著經文突然提到任何地方都可能發生以敗壞的行為敬拜的危險（十六 21 ～十七 7）。以色列任何地方的審判官和祭司，都要處理宗教混雜、頑梗的不服從和祕密拜偶像的問題：

• 人民受到警告，不可在耶和華神祭壇旁，設立迦南宗教的亞設拉木偶（十六 21），迦南宗教帶有下流的色情味道，神恨惡那種混雜的宗教：「除了我以外，你不可有別的神」（五 7）。
• 他們的敬拜還會有不順從和不真心的可能。人們或許拒絕信巴力教，只敬拜惟一的真神，可是當人想將最好的東西獻給神時，卻也可能把有殘疾，或有什麼惡病的牛羊獻作祭物（十七 1），那將是神所憎惡的。先知瑪拉基就嚴厲責備同代之人犯下這類的罪（瑪一 8）。
• 在離經叛道、拜金主義盛行的時代，人們會將神聖約中清晰的禁令置之不理，在家中祕密設立外邦神的神龕，以確保農作物的豐收。以色列的領袖必須對當地社群嚴加注意，絕不能讓這種腐敗行為逃過法眼（十七 2 ～ 7）。

當有任何超出地方審判官能力範圍的特殊個案發生，需要客觀公正的見解才能處理時，他們都必須明白這情況。當神的僕人覺悟到他們不能作每件事，需要同工時，是件好事。對於城中若起了爭訟的事……是你難斷的案件（十七 8），此處就給了明確的律法（十七 8 ～ 13）。在這種情形下，應當將案子送到中央會幕，讓當時在任的祭司們和中央司法官員裁決（十七 9），且要照他們斷定的去行（十七 11）。若有誰敢侮慢這最高法庭的判決，將會被治死（十七 12 ～ 13）。

君王#

將來到了某個世代，希伯來人會像鄰國一樣，要求立一位王。其實耶和華神才是以色列真正的君王（三十三 5），可是祂容許他們被一位君王統治，他將在以色列的王位上作神的代表。然而，要緊的是，必須讓對的人來統治，因為他們的鄰國已有夠多的暴君，不用神的子民再多加一位。

以色列王必須是以色列人才行，你弟兄以外的人（15 節）絕不可篡奪以色列王位。無庸置疑，這規定是為了保護以色列人的屬靈生活，因為若讓外族人當王，異邦的敬拜儀式將無可避免地攙雜進來。從這幾節經文可以找出君王的七項重要特徵。

君王絕不可自取王位#

君王絕對需要是耶和華你神所揀選的人（15 節）。這段經文似乎表示，人民可選擇自己的審判官，可是社會中其他三種領袖（君王、祭司、先知），則必須蒙神的呼召才行。自封的煽動性政治家，將與神的目的相牴觸，因此，他們在位期間絕不可能得到神的祝福。

君王絕不可懼怕#

以色列的君王不可為自己加添馬匹（16 節）。埃及以出產良馬而聞名於世，神絕不讓祂的子民再回到那國家去。在以色列人出埃及時，埃及雖有較優越的軍事技巧，卻慘遭滑鐵盧，馬匹和騎兵都被淹死在海裡。神告訴希伯來民，當他們在戰場上時，必須倚靠神的同在，不是埃及的馬匹。

有些學者相信，這禁令也關乎送以色列人去當傭兵以換取馬匹的事。這種形式的交易，等於讓以色列人回到以前的奴隸生活，不僅顯示以色列人缺乏對神的信心，同時也表示軍事力量比人民的福利更為重要。以色列絕不能讓沒有人道和缺乏社會價值觀的人，作他們的國王。

君王絕不可不忠心#

有關君王不可為自己多立妃嬪（17 節）的禁令，雖很自然地涉及道德問題，可是其重點不在這裡，而是指國際間一個普遍的作法，為了兩國的聯盟，雙方皇室聯姻。這會涉及將外邦的偶像帶進皇宮，且接受別神成為宮中宗教生活的一部分。恐怕他的心偏邪，這警語就預見所羅門作王時會發生的事。這行為是對耶和華神大不敬及不忠，且違反神的聖約，因為：「除了我以外，你不可有別的神。」（五 7）

君王絕不可貪戀錢財#

簽署這些政治條約，或許也是為了增加國王的財富——這是所羅門王時代的另一個問題。決定要為自己多積金銀（17 節）的國王，是倚靠物質，而不是單單倚靠神。這些禁令極力譴責替代以色列神的不同偶像——埃及駿馬、外國妻子、政治聯盟及金錢財富。這些都能取代神的地位，可是耶和華神不應有任何對手。

貪財仍然能毀掉基督徒領袖。有些教會或基督教機構，野心勃勃地不斷擴充和增長，彷彿是受到世俗自高自大模式的影響，而不是基督徒謙卑的表現。任何擴充或增長都需先有純正的動機，尤其是需要基督徒奉獻大筆金錢時。我們都該問問自己，在當今到處都有需要的時代，資源是否應當轉送到別的地方去——數以百萬計的饑餓、無家可歸的難民，普世福音的擴展，開發中國家龐大的需要，以及小型基督徒教會的事工。

君王絕不可無知無識#

他必須將祭司利未人面前的這律法書，為自己抄錄一本……要平生誦讀（18 ～ 19 節）。要緊的是，他需有一份律法擺在身旁，且自己要徹底明白律法的內容。有些舊約聖經專家相信，這誡命不是要君王抄寫整本聖約，只是將與作王有關的特別部分（這律法書）抄下，讓他不會忘記自己該負的道德與屬靈責任。

君王絕不可違背神的命令#

手中擁有一整本律法書，或其中一部分，並不能保證君王聖潔。他不僅需曉得聖約說什麼，還必須遵守它。他需要敬畏耶和華他的神，謹守遵行這律法書上的一切言語和這些律例（19 節）。聖經認為忠心的領袖，不是按照人民的輿論去作，也不是照自己的意思，而是遵照神的話去作。可靠的領袖不會偏左偏右，離了這誡命（20 節）。

君王絕不可驕傲自大#

他必須記得人民雖是他的臣民，但也是他的弟兄，弟兄這字眼在這段經文中出現兩次（15、20 節），愛心必須是君王領導的主要動機。他絕不可向弟兄心高氣傲，因為他們都是屬於同一個家庭的弟兄姊妹。

在現今世代，基督徒很容易受到世俗所謂領袖需有自信和主見這看法的影響。可是主耶穌警惕門徒：「你們知道外邦人有尊為君王的，治理他們，有大臣操權管束他們，只是在你們中間，不是這樣。」神眼中最好的領袖是僕人：「你們中間，誰願為首，就必作眾人的僕人。」而主耶穌就是這種謙卑服事和甘心樂意服務的完美典範。

祭司#

祭司不僅在全國敬拜時主持各種儀式，他們也是以色列的牧者。此處讓人民注意到有關這重要屬靈輔導的四項課題。

祭司需倚靠神的供應（十八 1 ～ 2）#

神再度提醒人民，利未人不像別的支派會分配到土地，靠著耕種維生，他們沒分配到產業，應當全力以赴作神的工作，負起牧養、教導、領導、管教和別的屬靈責任。前幾章已說過（十 9）耶和華是他們的產業（2 節）：這些屬靈領袖應當仰望神供給他們的需要。他們主要的工作，是專注在人民屬靈的需要上，若將此事放在首位，生活所需的一切就會隨之而來。

神子民應當供應祭司的需要（十八 3 ～ 4）#

按照神的計畫，應當由神子民的奉獻，來供給祭司生活中的必需品。此外，神還說他們要將最好的給祭司，不是剩餘不用的物品：初收的五穀、新酒和油，並初剪的羊毛，也要給他（4 節）。在支持神的事工上，我們不能小器。然而，這不是僅指甘心樂意的奉獻金錢而已。

會眾已得知不能「丟棄利未人」（十二 18 ～ 19），這並非幻想出來的危險，神的僕人仍可能被忽略。在大多數的教會，當有人願獻身全時間服事神時，會帶來一陣興奮，可是當他們真的踏上本地或海外的服事行列時，就很容易被遺忘。例如，宣教士們會很嚴重地被忽視，一旦他們到了國外傳福音，只有少數人固定寫信給他們、認真回應他們的代禱事項、在他們回國述職時協助安排。神的僕人飄洋過海去傳福音，可是有些基督徒卻不願走過街去聽那些報導，宣教士有時會心灰意冷，這完全是可理解的。

祭司在神聖工上的責任（十八 5）#

利未人被神揀選出來，使他和他子孫永遠奉耶和華的名侍立事奉（5 節）。侍立是個生動傳神的字眼，用來描繪一個忠心盡責的僕人，站在君王或主人面前，隨時等候差遣，且立即照著吩咐去作。這字在聖經裡用來描述先知、祭司和天使——他們都專心、謙卑且柔順地服事神。

在新約之下，每位基督徒都是祭司。我們都屬於「君尊的祭司」，透過基督的救贖大工，我們都成了「祂父神的祭司」。這意味著我們在神面前不僅（像利未人一樣）花時間替別人代禱，也要接受我們的君王要我們去作的事。真正的禱告不僅是不懈怠，也要花時間聆聽神在說什麼。「侍立」在神面前表示，花時間在神面前明白祂的旨意，然後「像奴僕一樣」預備好自己，照著祂的命令去作。

祭司應當受到神僕人般的保護（十八 6 ～ 8）#

聖經非常講究實際，它不鼓勵人有虛幻的夢想或烏托邦似的理想，而是照生活本相及它可以如何改進來應對。耶和華神知道當各地的祭司來到中央聖殿時，有些身為祭司的利未人，將得不到應有的照顧。在自己的家鄉，他們為人所知、所愛且受尊敬；可是在較大型的全國敬拜情況下，他們也許被視為外來者，甚至闖入者。這條律法讓利未人無論在何處，都要得到照顧和供應。各地的祭司必須有自由，在他想要的任何時間來到中央聖殿敬拜，且被允許站在別的祭司旁邊一同服事神，有同樣的服事機會和同樣的物質供應。

像這樣的經文鄭重警告，在神的事工中絕不可有驕縱與傲慢。在約翰書信中，丟特腓就因「好為首」被痛斥一頓。主耶穌說，只有「溫柔」的人才會經歷到真幸福，他們畢竟是在效法基督的榜樣，祂有「謙卑柔和」的心，祂在世時，絕不在宗教圈或社交界刻意爭取首席位置，卻在渴望得到祂幫助的人腳前，跪下服事他們。自以為了不起是極其醜惡的事，與任何宣稱是跟隨主耶穌基督之人的生活絕不相配，作領袖的尤其是這樣。

嚴禁異端習俗（十八 9 ～ 14）#

舊約時代，要求祭司「體諒那愚蒙的，和失迷的人」，而人民會犯下的最危險的迷失和愚蒙之罪，是以錯誤的方法尋求神的幫助。以色列周遭鄰族在宗教上大都看重巫術、妖術、法術和占卜。聖經中這樣的禁令仍適用於現今社會，因為有越來越多的人堅信巫術、妖術和撒但教，拜金主義和世俗的人本主義已完全不能滿足他們的心，一些現代人就開始探索危險的新「靈性」之旅。這段經文在嚴禁這些異端習俗上，提出了三項重要的教導。

很重要的是，這個關於不可行邪術的警告，剛好夾在兩段談論以色列人明白神旨意之合適方法的經文之間——透過祭司和先知。祭司代表人民來到神面前，要明白什麼是合祂心意的事：「真實的律法在他口中……因為他是萬軍之耶和華的使者。」先知則是從神的聽眾席出來，然後對等候的會眾說話，他被神指派「託耶和華的名」說話（十八 22）。人民若想知道神對某個特殊議題的心意，就必須謹慎聆聽神的先知所說的話，不是聽信巫師害人、無意義的胡言亂語。

迦南人沉溺在這些邪惡的習俗中，意味著他們在耶和華神面前有罪，巫術正是他們被趕出家園的確切原因（12 節）。以色列人絕不可犯此罪，否則他們也會被趕出迦南。身為蒙神揀選子民的特權，並沒讓他們有過另一種道德標準生活的自由。

先知#

神會為祂的子民準備祂所揀選的先知——你們要聽從他（15 節），不聽從占卜者。摩西就是在以色列人當中負起先知的職責，當他在世的生命走到終點時，神會繼續賜給他們具有非常令人信服的服事之先知領袖。然而在整個以色列歷史上，常有假先知出現危害社稷，他們不是為假神說話，而是說了有關真神錯謬的話語。申命記前幾章已警惕人民有此危險（十三 1 ～ 5），耶利米特別擔心這些人，以及他們「不惜一切代價維持和平」的信息，他們為了迎合人民的喜好來說話，不說他們真正需要聽的真理。摩西向人民說明真先知應具備三項特性。

真先知順服神的呼召#

一如祭司，先知絕不可自封為神的代言人。神自己會興起（15、18 節）這些有天賦異能的人，且為他們在有策略性的事工上裝備他們。他們在神話語事工上的地位，完全是出於神的主動揀選，現代的傳道人都該在聖靈催逼的強烈負擔下來服事。若沒有神清楚的帶領，沒有人該搶著作牧師，也不該從事傳道的工作。

真先知歡迎神的話#

耶和華神說，我要將當說的話傳給他（18 節）。這話預期耶利米會蒙召進入先知的事工，當他年輕踟躕不前時，神就對他說：「我已將當說的話傳給你。」對當今的傳道人而言，最要緊的，莫過於嘔心瀝血地研讀舊約和新約聖經的話了。傳道人的責任不是用他自己的觀念對會眾說話，而是用具有權威的神的話傳講。五世紀初，當希坡的奧古斯丁說「當有許多經文支持我的講道時，沒什麼比這更令我開心了」時，就見證了神話語的重要性。

真先知傳授神的信息#

摩西說真先知在得到神的話語後，不會據為己有，真理已託付給他，他必須分享給人民：他要將我一切所吩咐的都傳給他們（18 節）。以色列不能容忍有一小群被揀選出來的特權階級，將某些祕傳的信息據為己有，不與別人分享。神的話是為每個人預備的，不是為少數幾位寵兒。

說完有關以色列中先知角色的教導後，接著就警告兩種不同的人：

• 頑梗的聽眾（19 節） 只是聽神的話而不去行出來，將來他們需為固執地拒絕真理一事，在神面前交賬。這裡引用以西結書中歷歷如繪的圖畫，先知好像被指派在城牆守望的人。若是因為守望者的疏忽，未能即時警告人民，神就會「向他討喪命的罪」；可是人民若聽了他迫切的警告，卻置若罔聞，在隨之而來的災難中喪命，那將與他毫無關係。當使徒保羅在米利都對以弗所長老說，他們中間「無論何人死亡，罪不在我身上」時，心中勢必想到「守望者」這段經文。順服保證會得到生命，不順服則招致滅亡。
• 膽大妄為的講員（20 ～ 22 節） 不是傳講神的話，卻膽敢以神的名義說話（讓人以為出於神），他也同樣會遭到神的指責。頑梗的聽眾拒絕聽從神說的話，而膽大妄為的講員則是捏造神沒說的話。這樣的人是擅自說的（22 節）。摩西在此給了一個試驗法——預言須應驗才能證明它的真實性。

一位非常誠懇的基督徒，也許真心相信自己從神得到特殊的「先知性」信息，我們雖然曉得神也許會以這種方式說話，可是一定要強調，所有這樣的預言，都需通過由聖靈啟示的兩種方法來檢驗，即神的話和神的子民。首先，這預言必須用神在聖經中完全的啟示來查驗，這是用來測驗「真理」惟一的標準。另外，這些預言也需被當地教會用禱告來考量，倚靠聖靈來分辨它們是否真的來自神。並非所有聲稱來自神的話都真的來自神。

基督徒需察覺世上有真先知也有假先知。若想辨別哪個是真的、哪個是騙局，就需借助神所指定的三個「試驗法」：神在聖經裡的獨特啟示、主耶穌的典範和聖靈的教導。聖經支持這新道理嗎？這新道理鼓勵人更像主耶穌嗎？內住在我們心中的聖靈，證實這新道理嗎？在有許多聲音交相爭寵的世代，這三合一的試驗，可幫助我們避開虛假且有害的教導。

那位先知——指向基督#

在離開這段重要經文之前，需記得猶太教徒與基督徒都認為這節特殊的經文（18 節），是說到有一位舉世無雙的領袖，或神應許的彌賽亞的預言之一。換句話說，一位先知像你並非指任何一位先知，而是一位特別的先知。保存了死海古卷的昆蘭社區，就謹記這句話，且翹首等候一位超群絕倫的先知來臨。撒瑪利亞人也在他們的教導中，給這幾節經文特殊顯要的地位。

基督徒堅決認為，這些話在基督降世時已得到完全的應驗，祂就是那位先知，凡蔑視祂話語的人，都要為自己的不順服（19 節）向神交賬。彼得和司提反在他們的講道中，都提到這段經文，且認為主耶穌是惟一能應驗這經文的人。祂是最偉大的先知，舊約所有的啟示都在祂的降生、生平、事工、受死和復活中完全得到應驗。希伯來書也說：「神既在古時藉著眾先知……曉諭列祖，就在這末世，藉著他兒子曉諭我們。」摩西的話跨越幾千年的時空臨到我們：你們要聽從他……誰不聽他奉我名所說的話，我必討誰的罪（15、19 節）。基督當年在世傳道時，耶和華神就多次重複這呼籲：「這是我的愛子，我所喜悅的，你們要聽他。」凡傾聽且順從的人，就得著新生命；凡凝神諦聽且回應神的人，會活到永遠。