經文範圍:申命記九 1 ~ 29
前一章說到以色列人犯下一項嚴重糟糕的罪——健忘,本章的問題則是更明顯的罪——悖逆。此時摩西提醒以色列人記得所向無敵的神(1 ~ 5 節)、悖逆的天路客(6 ~ 24 節)和倚靠神的代禱者(25 ~ 29 節)。
所向無敵的神(九 1 ~ 5)#
神早已料到當希伯來人占據迦南地後,會說那次戲劇性的勝利和接下來的繁榮,全都是靠他們自己的努力得來:「這貨財是我力量、我能力得來的。」(八 17)鑒於他們會對自己的才能作如此荒謬的宣稱,神就刻意強調以色列的弱點。強大的是迦南人,不是以色列人。「比你強大」(七 1)這話被用來形容迦南七國、堅固的大城與各個族群。進攻迦南的以色列人蒙神揀選,不是因為他們有強大的力量,而是因為他們有顯著的弱點(七 7)。惡名昭彰的亞衲族有巨無霸的身材,自然也會嘲笑這群沒受過軍事訓練的曠野遊牧民族,怎麼可能占據眼前這塊土地。
得勝的祕訣,不在於以色列滿有自信的自吹自擂,而惟有在他們承認自己的軟弱、承認神的偉大、並表示信靠時,才能得到。為了提高士氣,摩西就向他們保證,當他們渡過約但河時,神會與他們同在(1 節)。在他們拔營啟程之前,他將神的四幅畫像呈現在他們面前:
- 走在前面的神——像前哨兵一樣走在他們前面(「耶和華你的神在你前面過去」,3 節)
- 常勝將軍——「如同烈火」
- 靠得住的神——「要滅絕他們……照耶和華所說的……要堅定他向你列祖亞伯拉罕、以撒、雅各起誓所應許的話」(3、5 節)
- 公義的審判官——「耶和華將他們從你面前趕出去,是因他們的惡」(4 節)
他們能得勝完全是由於神伸手干預,不是憑自己的戰技;占據迦南完全是靠神的能力,不是他們的力量。
然而神知道他們的敵人一旦被征服後,以色列人很快就會將榮耀據為己有。其中有些人會爭辯說,若不是靠他們優良的軍事技巧獲勝,也應當是因他們有高尚的道德——「耶和華將我領進來得這地,是因我的義」(4 節)。這與事實真是差了十萬八千里,他們不能承認這完全是自己不配得的禮物,是神基於對亞伯拉罕、以撒、雅各可靠的應許而賜下的慷慨禮物(5 節)。
世人都有靠自己賺取救恩的傾向,這是為什麼許多人不能信耶穌的緣故。通到永恆審判的路上,布滿了可悲的自我拯救紀念碑——「再多作些好事,多禱告一些,多朝聖幾次,就能大工告成。」凡接受神在基督裡所賜的新生命的人,都覺悟到無法靠自己賺取救恩,一切都是基督作的。有人曾說,我們對自己的救恩惟一能作的貢獻,就是那使我們必須得到救恩的「我們的罪」。
奧古斯督‧托普雷帝(Augustus Toplady)在他著名的聖詩中表達得淋漓盡致:
兩手空空到主前,只有緊依十架邊。 赤身求主賜衣服,無依靠望主恩勗。 污穢奔至活泉旁,求主洗我免滅亡。
神將迦南地賜給希伯來人,一方面是因祂已向他們列祖許下諾言,另一方面是因祂要審判已住在那地的邪惡國家。因此他們將來能占領那地,是象徵祂充滿憐憫的慷慨,顯示祂公義的審判,及實現祂可靠的應許,與他們的功德毫無關係。
悖逆的天路客(九 6 ~ 24)#
摩西解釋說以色列民離公義還差得遠呢!他們是頑梗不義的人,因此清楚指出迦南地不是因他們有好行為而得的獎賞。他以兩種方式描繪以色列人的不義:先作一般的描述,然後引用一些歷史事實作為借鏡。
首先,摩西以神的眼光說明,祂不是將迦南賜給一個公義的國家,而是賜給傲慢(4 節)、固執頑梗(6、13、27 節)、悖逆(7、23 ~ 24 節)、惹神發怒(8、18 節)、敗壞(12 節)、拜偶像(12、16 節)、有罪(16 節)、作惡(18 節)、不信(23 節)、不聽話(23 節)與邪惡(27 節)之民。這十一個特性絕不是一個「公義社會」的標誌。
其次,摩西特別舉出這民族以前的一些不義行為作為例子,指出氣燄囂張的叛逆在旅途一開始時就出現,接下來的四十年間也不斷冒出來:「自從你出了埃及地的那日,直到你們來到這地方,你們時常悖逆耶和華」(7 節)。他以五個明確的事件,提醒他們記得自己可怕的悖逆行為:
- 何烈山(8 節)——當神正在確定祂與子民所立的聖約時,以色列人就造了金牛犢。正當神在宣告祂對他們的愛時,他們居然會造出個偶像來,這像水性楊花的年輕新娘新婚沒幾天就向別的男人拋媚眼。摩西的親哥哥亞倫,在這造反的事上居然起帶頭作用。摩西一見到這偶像,就把神用手指所寫的兩塊十誡石版摔在地上(17 節)——不只出於忿怒,更是悲痛欲絕。
- 他備拉(22 節)——這些反叛者抱怨生活困苦。
- 瑪撒(22 節)——他們「找摩西的麻煩」,甚至到他需為自己性命擔憂的地步,他們懷疑神是否在他們當中。
- 基博羅哈他瓦(22 節)——他們流口水地回憶埃及各式各樣的食物,將那裡豐富的魚類和蔬菜拿來與現在單調的嗎哪相比,又開始怨聲載道;摩西甚至希望自己乾脆死了算了。
- 加低斯巴尼亞(23 ~ 24 節)——當他們來到可進攻迦南的地方時,這裡成了另一個背叛、不信與不順服的地方。神三番四次向他們保證迦南地是他們的,且命令他們進去占有,可是他們對神的應許不屑一顧(不信服他),並且抗命(不聽從他的話,23 節)。他們為此付出最大的代價,不能進入迦南,只得在曠野流蕩,直到三十八年之後每位背叛者都撒手塵寰。
實話實說是聖經發人深省的最大特色之一。聖經絕不浪費時間對幾位受寵愛的人歌功頌德,罪就是罪,不管是誰犯的都是罪。以色列雖是神的「選民」,可是祂從不忽略他們的過犯;他們蒙揀選是顯示祂的恩典,不是對他們功德的獎賞。
信靠神的代禱者(九 25 ~ 29)#
有關以色列悖逆神的可悲記錄,因著摩西為他們扣人心弦的代禱而得到緩解。神揚言要滅絕他們,將他們的名從天下塗抹(14 節),然後使摩西成為一個新民族的始祖(14 節)。摩西一聽到此事,立即為這些悖逆之人向神切切懇求,使我們對代禱事工有重要的認識:摩西的代禱是順服的、鍥而不捨、犧牲自己、清楚指明、充滿憐憫、面面俱到且一針見效。
順服的#
摩西對神的旨意完全順服,這可從他的姿勢與用詞中清晰顯出。在開始祈求之前,他俯伏在耶和華面前(18 節,也參 25 節),這是溫順的僕人、愛慕的敬拜者與忠心臣民的態度。以色列人目中無人且硬著頸項(6、13 節),可是摩西卻以外在的姿勢表達了完全相反的心態。
他也以禱告開頭所用的詞語來表達。「主耶和華啊!」(26 節)這是申命記特為禱告開頭所保留的頭銜(三 24),一開頭就肯定神擁有完全的主權和無法抵擋的統治。當以色列人可悲地背叛神時,摩西下定決心謙卑自己,順服在這位惟一的統治者面前。
真正的代禱開始時,是承認神有權利照著祂的意願對待我們,不是命令神該作什麼。有些禱告充滿信心,卻嚴重缺乏敬畏神的心。我們的需要無論有多大,當我們來到神面前時,絕不可忘了祂是誰。
鍥而不捨#
摩西比誰都清楚事態的嚴重和緊迫,背叛者已惹動了神的怒氣,他必須投身於迫切且持續不斷的禱告中。他在神面前花了四十晝夜(18、25 節)的時間,懇求神改變要滅絕這些不忠心子民的心意。新約聖經關於禱告的教導也與此一脈相承,堅持說我們應當「不住的禱告」,必須「警醒不倦為眾聖徒祈求」,應該「要恆切禱告」,但事實上我們常常太早就「灰心放棄」。鍥而不捨的禱告表示我們有緊迫的需要,完全倚靠神;我們一直禱告,因為沒有別神可以求救。
犧牲自己#
摩西拒絕進食,一直到他為可憐的同胞盡了一己之力:「因你們所犯的一切罪……我……沒有吃飯,也沒有喝水」(18 節)。禁食如此長的時間,是傷心欲絕的表示。摩西不能等閒視之,他為他們肝腸寸斷,不僅因他們罪的本質難過,也因罪的後果憂傷。舊約時代,禁食是內心痛悔的外在表現,主耶穌也清楚指望門徒以禁食來幫助他們的禱告。
禁食在今日的意義
在現今極端忙碌的世代,禁食可讓我們有多一點時間禱告,花半小時禱告比花半小時吃飯,能使我們獲益更多。現今的世代對食物的迷戀已到荒謬的地步,人們活著是為吃飯,不是吃飯為了活著。禁食可為我們深信「人活著不是單靠食物」(八 3)作無聲的見證,然而也絕不可以此作為誇耀自己的工具,主耶穌就曾嚴厲責備那種招搖過市的宗教態度。
再者,當今世界有許多地方發生饑荒,基督徒固定或偶爾禁食,也可說是一種義務。一頓飯的錢,可以拿去支持我們所代禱的宣教士或傳道人,或緩解無家可歸者可憐的困境。因饑餓而死的難民,需要的不僅是我們不付代價的禱告,禁食或許是讓神垂聽我們為世上饑民代禱的一個方法。
清楚指明#
摩西雖然願意接受神的旨意,但也大膽、明確地說出自己的要求。大膽是因為神已說過「你且由著我,我要滅絕他們」(14 節),可是摩西不肯讓神在這事上如此行。敬畏與大膽在這位神人生命中優美和諧地交織著。這是個明確的要求,因為他清楚知道他要的是什麼,這不是含糊不清的祈求,他以準確到位的話語向神懇求:「求你不要滅絕你的百姓,他們是你的產業」(26 節)。
神本著祂的憐憫,也許會垂聽籠統的禱告(「主啊!求您祝福宣教士們」),可是這絕不可算為有智慧的代禱。在現今世代,不明究裡的禱告可說沒有必要也沒有價值。大多數宣教機構都會定期提供資訊,以鼓勵支持者的代禱。摩西向神祈求明確的事,神也就歡喜垂聽。
滿有憐憫#
摩西自然關心所有同胞,但也特別為他有罪的哥哥亞倫擔心:「耶和華也向亞倫甚是發怒,要滅絕他;那時我又為亞倫祈禱」(20 節)。在那六星期迫切的禱告中,他更是因為自己的家人容讓拜偶像之罪發生而憂傷。離經叛道的事似乎並不是由亞倫主導,可是他的確鼓勵他們如此作。每當摩西想到自己的親哥哥居然如此靠不住、不忠心、不順服、懦弱、不誠實(「我把金環扔在火中,這牛犢便出來了」),肯定憂心如焚,這是多麼荒謬的藉口啊!可是摩西仍然為他禱告。
這段經文提醒我們,不僅應該為我們喜歡的人禱告,也要為令我們失望或給我們帶來麻煩的人禱告。主耶穌還說我們甚至該為反對我們的人禱告。
面面俱到#
要緊的是,看到摩西如何按部就班、謹慎地將事實呈現在至高無上的主面前。他當然不能用以色列人的功德向神懇求赦免,他們是一群叛逆的拜偶像者。他將自己的祈求建立在神的五個特性這基礎上:
- 祂揀選了以色列——「是你的百姓,你的產業」(26、29 節)
- 祂的拯救大工——「是你用大力救贖的」(26 節)
- 祂永不改變的應許——「求你記念你的僕人亞伯拉罕、以撒、雅各……所應許之地」(27 ~ 28 節)
- 祂自己的名譽——「免得埃及人說閒話,耶和華因為不能將這百姓領進」(28 節)
- 祂無敵不克的能力——「是你用大能和伸出來的膀臂領出來的」(29 節)
最糟的是,讓埃及人對神在處理祂子民的事上發生誤解:以色列人若不能進迦南,依埃及人之見,那等於默認神的無能。因此摩西懇求神,此事攸關祂的榮耀,比以色列人的名聲還更要緊。這一大群人若死在曠野,就會嚴重玷辱(28 節)神的能力(「不能將這百姓領進」)、話語(「他所應許之地」)與本性(「因恨他們」)。
一針見效#
摩西花在神面前的時間極有價值,他花比與同胞理論更多的時間為他們禱告。經過六星期鍥而不捨的代禱後,耶和華神重新與祂悖逆的子民立約,神命令摩西另外再帶兩塊石版到山頂上去。罪已得赦免,人與神之間的關係已恢復,禱告蒙垂聽。感謝滿有憐憫的神,人們能夠將過去拋諸腦後,重新開始。即使在目前這樣悖逆的世代,神仍然在尋找順服的人,從事同樣代禱的事工。