經文範圍:申命記五 23 ~六 25

一旦神將十誡交給摩西後,他就有責任作個服事神的溝通者,立即將啟示給他的真理分享出去。神指派他專心聆聽祂的話,然後將祂的話忠心傳達給等候的百姓(五 31)。就一方面而言,這段經文的教導是頭兩條誡命更細節的應用,有關他們獨一無二(五 6 ~ 7)、忌邪(五 8)之神的豐富真理,是以可以看得見和可以聽得見的方式傳遞出來。身為神的子民,他們被教導要榮耀(五 23 ~六 3)、愛慕(六 4 ~ 5)、承認(六 6 ~ 9)、記得(六 10 ~ 12)與服事(六 13 ~ 25)獨一的神。

榮耀神(五 23 ~六 3)#

這些天路客一旦渡過約但河後,不久就會沉浸在一個鼓勵多神崇拜的文化與生活方式中。從一開始他們就必須明白,需敬拜獨一的耶和華神,除祂以外不能效忠別神。有別於鄰族,他們最能夠榮耀神的方法不是多多獻祭,而是敬畏且順服神,這雙重真理是以可以看得見、聽得見的方式傳遞給等候的人民。

**神會因他們的敬畏而得榮耀。**祂選擇以一個可畏的景象向他們彰顯祂的聖潔與公義,使他們對祂的親近、偉大與榮耀沒有絲毫懷疑。他們需要一個外在、可見的記號,讓他們曉得祂對他們說話,而他們惟一恰當的回應,就是敬畏祂。祂從火中、雲中、幽暗中(五 22)向他們顯現自己,以戲劇化的影像證明祂親密的同在、真實的說話聲(四 11 ~ 12)、聖潔的性情(四 24)與深不可測的目的。幽暗提醒我們,有關神的事我們不全曉得——祂的意念遠遠超過我們的意念。再者,神在西乃山以雷霆萬鈞的雄偉威榮顯現祂自己,不僅顯示祂是聖潔,也鼓勵子民成為聖潔:「叫你們時常敬畏他,不至犯罪。」敬畏神能防止邪惡在我們的生命中建立據點。凡是榮耀神的人絕不想讓神傷心。

二十世紀末的人,若對神的聖潔與威榮敏感些,靈性將會更豐富。我們必須記得不敬畏就是不順服,神若命令我們敬畏祂,那麼就必須作到。在過分懼怕與毫不懼怕兩者之間要不偏不倚,不過分強調神的「他者性」,使祂變得遙不可及、高不可攀,但也不可犯相反的錯誤,對神沒大沒小、平起平坐,熟稔到隨便的地步。

十五世紀英國諾威契郡(Norwich)神祕主義學者朱利安(Julian)強調,當我們來到神面前時,不可過猶不及:「我們謙和的主喜歡我們如沐春風般來親近祂,但千萬不可因這熟稔而冒失,忘了禮數。」聖經的平衡是——我們應當愛神,也當敬畏神。

神能因他們的順服而得榮耀,這真理是以聲音傳達出來。神親口告訴他們,不僅應聆聽、保存、珍惜與教導祂的話,還要遵行。以色列民答應摩西說會聽從遵行(五 27),可是神知道他們反覆無常、頑強任性且缺乏忠心:惟願他們存這樣的心敬畏我,常遵守我的一切誡命(五 29)。要「遵守」神的話這命令,在申命記總共出現約有五十次之多:一生敬畏耶和華你的神,謹守他的一切律例誡命……要謹守遵行(六 2 ~ 3)。

這卷書中,與「人的順服」這主題常攜手並行的另一主題,是「神的慷慨」,這在重複出現的一些詞句中生動地表達出來:

  • 常遵守我的一切誡命,使他們和他們的子孫永遠得福(五 29)
  • 耶和華你們神所吩咐你們行的,你們都要去行,使你們可以存活得福(五 33)
  • 使你的日子得以長久……使你可以在那流奶與蜜之地得以享福,人數極其增多(六 2 ~ 3)

這些經節不可斷章取義來使用,它們鼓勵以色列天路客明白,獨一無二的神(六 4)將供給他們身體與物質上一切的需要,而不是那些拙劣的迦南農神與繁殖之神。祂是慷慨大方的神,可是他們若不以敬畏和順服來榮耀祂,祂也必定會收回這些福氣。

這種應許並不意味我們若敬畏順服神,凡事肯定會盡如人意。絕非如此!成功神學所說的「祈求就必得著」,完全是倚賴幾節經文,並沒有整本聖經的根據。世上沒有任何人比主耶穌更敬畏神,可是祂在世時並沒擁有什麼財物;使徒保羅和彼得的確敬畏神,可是也同樣少有物質的享受。敬畏與順服不一定會帶來物質上的富裕,可是肯定會帶來屬靈上的豐盛。

愛慕神(六 4 ~ 5)#

耶和華神指望他們敬畏順服祂,同時也要愛祂。這兩節經文在猶太教占著十分特出的地位,以示瑪(Shema,取自希伯來文這段聖經的第一個字,聽哪)著稱,至今仍是猶太教徒每日禱告文中的一部分:以色列啊,你要聽!耶和華我們神是獨一的主。你要盡心、盡性、盡力愛耶和華你的神。他們應當因為神的本性、作為和應許而愛祂。

祂獨特的本性應當激發他們的愛#

耶和華是獨一的主,是他們惟一能愛的神,除祂以外沒有別神。當以色列人遭遇旱災或饑荒時,就會被引誘去拜迦南的繁殖之神(六 14),可是神在這裡提醒他們,祂是獨一之神,沒有任何對手。去愛別神就是追逐虛空,因為它們根本不存在,祂是獨一無二的神。

祂的作為應當激發他們的愛#

祂特意揀選他們作祂的子民,這裡兩次提到他們特別的名稱以色列(六 3、4),強調他們是以聖約之愛這特別關係而與祂聯結,但這愛是由祂主動開始,不是他們(七 8)。

祂的應許應當激發他們的愛#

這愛不是當這些曠野天路客快要進入迦南時才開始,它追溯到他們祖先的歷史。祂是他們列祖的神,言出必行,必定會實現祂的諾言(六 3)。他們若愛祂,就是回應這位可靠之神不朽的愛,祂既對他們祖先說到作到,以後也絕不會令他們失望。

這樣一位獨一無二、慷慨大方、靠得住的神,值得他們心無旁騖全心效忠。祂自然配得他們最深最高的愛慕:你要盡心、盡性、盡力愛耶和華你的神。他們對祂的愛必須是排他的,絕不能與別神共享。

承認耶和華是神(六 6 ~ 9)#

再者,他們對神的愛不是一種祕密的信奉,不是只有個人與神的關係,從一開始雖是個人的效忠,但也要公開承認。

首先,對獨一真神的這愛必須在家中分享。神所賜的真理不僅要摩西教導,以色列的每位父母也要教導(六 7),好讓兒女以及後輩學習且遵守他的一切律例誡命(六 2)。父母應將這話灌輸在兒女的腦海中,每天在家中自然談到這事。

現代基督徒家庭面對一個危險,即父母兩人或其中一人熱心投入「主的事工」(通常都是兒童或青少年事工),以致自己孩子的屬靈福利反被嚴重忽略了。

有人說出這段睿智的話:「一起禱告的家庭,不會破碎。」在過去幾代的基督徒家庭中,家庭祭壇是非常重要的屬靈生活,飯前或飯後父母兒女聚在一起讀一段聖經,簡短地將那信息應用在生活中,讓全家有固定的機會進行教導、分享,彼此鼓勵、同心合意地仰望主。現代匆忙生活的壓力,使許多家庭很難在一天中找到時間一起吃飯。可是若想順服神,將這些經節應用在家庭生活中,每位基督徒家長都該儘量抽出一點時間,將家人聚集在一起,作簡短的聖經講解和禱告。

此外,這個對神和祂話語的愛也必須與社區分享。將神的真理掛在門框和城門上,讓鄰居無法懷疑這家人全心全力信靠神萬古常新且切合當代需要的話語,向周遭人宣告這是他們的立場。而將神的話繫在手上和戴在額頭上的命令,則是較個人的,表明那人的立場。

額上與門框上的經文:比喻或字面?

有關額上與門框上的經文,也許應該當作比喻來解釋,表示「聖約的要求,應作為整個生活的核心與最需關注的重點」(湯普森〔Thompson〕)。可是有些猶太人卻將它們照字面解釋,晨禱時將經匣佩戴在額上,家裡門框上也釘著一個裝著出埃及記到申命記裡的經文之精緻小盒,希伯來文稱為梅蘇沙(mezuzah,「門框」之意)。對許多虔誠的猶太家庭而言,梅蘇沙適時地提醒他們要愛慕且順服神。可是在第一世紀時,有些猶太人利用經匣來炫耀自己的信仰,「都是要叫人看見」,這作風被主耶穌譴責。

現今的世代雖與當時迥然不同,可是基督徒仍然需要讓鄰居有機會了解我們的信仰。我們社區中有越來越多的人從未上過教堂,許多基督徒以創意的方式,友善地接待鄰居,喝早茶,請講員到家中非正式地聚會,使鄰居聽到一些福音信息,在較輕鬆的氣氛下,說出他們對人生最重要課題的一些疑問與不確定,在一起查經時討論這些課題。

記得神(六 10 ~ 12)#

這卷書中一些偉大的鑰字已出現在這段經文:要聽(五 27,六 3 ~ 4),敬畏(五 29,六 2),遵守(五 29),教訓(五 31,六 1),遵行(五 32)和愛(六 5),申命記還有另一個重要字眼,是記得。當以色列人住進迦南後,很快就會忘記慷慨大方的神,在他們暗無天日的時候,祂一直照顧他們。作為一個好教師,摩西在後來的講道中還會再回到這主題上:你吃了而且飽足。那時你要謹慎,免得你忘記……耶和華(六 11 ~ 12)。在高度物質主義的迦南文化中,他們陷入忘記四件事的危險——神恩慈的應許、無可比擬的本性、慷慨的禮物和大能的作為。

  • 忘記神恩慈的應許:幾年後以色列人很可能會忘記神說過的話,而神從來沒忘記祂對你列祖亞伯拉罕、以撒、雅各起誓應許的話。
  • 忘記神無可比擬的本性:當他們進入迦南後,也有忘記神是誰的危險——祂是信實的神(許下這些承諾的你列祖的神,六 3、10),獨一的神(六 4),和忌邪的神(六 15),絕不能與其他神明一同受敬拜。
  • 忘記神慷慨的禮物:不久之後他們就會忘了神賜給他們的東西(六 10 ~ 11)。今後他們將享受不是自己建築的城池、不是自己賺得的財物、不是自己鑿成的蓄水池、不是自己栽種的葡萄樹。可是當他們吃飽喝足後,就會有忘了賜下這一切好東西之神的危險。
  • 忘記神大能的作為:祂曾拯救他們,將他們從埃及苦不堪言的奴隸生活中解救出來(六 12、20 ~ 23),這是偉大、榮耀、他們不配得的救贖大工。為這緣故,希伯來人才有一些偉大的節慶,特別是逾越節,使這些事保存在他們心上。

歷世歷代以來,富裕常帶來屬靈的冷淡和道德的敗壞。在西方世界許多地區,人們只擁有會朽壞的財物;他們擁有一切,但缺了最要緊的那一樣。健忘不是只有進入迦南的以色列人才會犯的罪,神所有的子民都有忘記祂所說的、所賜的、所作的,以及祂是誰的可能。祂是天父、人生的導航者、保護者、安慰者與至高無上的主宰。

十九世紀才華橫溢的詩歌作者法蘭西絲‧瑞德麗‧哈佛格(Frances Ridley Havergal)固定寫「感恩日記」,在每天結束之前,她以感恩之心,用四、五個字記下當天最感恩的一件事。與此類似的習慣能防止我們去犯忘恩負義的罪。忘記神的恩典,會嚴重損害我們的靈命。

服事神(六 13 ~ 25)#

以色列人面對負面與正面的教誨:他們不應該忘記神(12 節),同時也要服事神(13 節)。此處特意將服事神與埃及的奴役(21 節)作個對比。克萊基指出在希伯來文「兩個字是同一字根,將以色列的新舊主人作了鮮明的對比」。以前他們有法老王這殘暴的宗主(埃及宗教尊法老為神明),可是神已顯明祂擁有無堅不摧的能力,能勝過法老(22 節),且將他們救了出來,現在他們服事一位較好的宗主。基督徒因為被神從比希伯來人在埃及所經歷的更大的暴君手下拯救出來,就歡喜快樂——因著基督救贖的大工,神將我們從「黑暗的權勢」下解救出來,奇妙地遷入「他愛子的國度」。我們眼前的這段經文提醒以色列人,服事神是順服(13 節)、忠心(14 ~ 19 節)與感恩(20 ~ 25 節)的表現。

**服事神是順服的表現。**他們理當服事神,是因神如此說:你要敬畏耶和華你的神,事奉他,指著他的名起誓(13 節)。指著他的名起誓也許是指,他們宣誓要完全效忠與他們立約的神。前面所提的條約通常都包含這樣的義務,附庸國必須慎重發誓要順從宗主國,宗主國則相對地發誓會遵守條約中關於他的那部分。

雖然有其他神明爭取他們的效忠,但他們仍要服事耶和華神。他們即將進入的土地,不僅長滿了茂盛的葡萄樹(11 節),也充斥著迦南人敬拜的腐敗偶像叢林。他們永遠會遇到從其他「神明」來的引誘,你們四圍國民的神(14 節)。二十世紀末的社會,已被一些無價值的偶像崇拜詭譎地滲透進來——拜金主義(「我能得到什麼」的神),享樂主義(「我能享受什麼」的神),社會認可(「別人如何評估我」的神),好高騖遠的心(「我必須有何成就」的神)等等。基督徒最偉大的抱負,應當是服事神且將祂放在生活的首位。

**服事神是忠心的表現。**對神的忠誠必須以信心表現出來。摩西再次引用過去發生的一件事,作為對未來的警戒,提醒他們在瑪撒(「試探」)發生的事。當時他們定意要試探耶和華他們的神(16 節),漂流在曠野的這群人渴得要命,在那艱苦的情況下,嚴重懷疑神的話及祂是否與他們同在的事實。祂已應許會滿足他們所有的需要,可是他們卻對祂的話置之不理;當時應該是信靠,而不是抱怨的時候。他們說:「耶和華是在我們中間不是?」那不是不經意的牢騷,而是凶狠的叛逆舉動——他們揚言要用石頭砸死摩西,說神把他們帶出埃及是要殺死他們,完全拒絕接受神對他們說的話。

在黯淡艱苦的日子信靠神,不僅是神要求將要進迦南的曠野天路客要經歷的事,以後他們住在那地的子孫也同樣該如此。那塊地是流奶與蜜之地(3 節),可是生活並不見得總是一帆風順,遭遇逆境時,服事獨一之耶和華神的人,即使在對祂行事的方式一點概念都沒有的時候,仍然需完全信靠祂。

主耶穌在曠野的試探

當年主耶穌即將展開在世的事工時,這些經節(13、16 節)對祂也十分重要。一如在瑪撒的以色列人,主耶穌也同樣身在曠野,面對身體的需要,十分乾渴,肚子餓,仇敵也來試探、鄙笑祂。可是主耶穌拒絕試探神,不回應魔鬼的提議,反而引用這些話來駁斥牠。當主耶穌受洗時,神公開指明祂是神的獨生子與僕人,從天上有聲音說:「我喜悅你」,這令人聯想起以賽亞對「受苦僕人」所說的預言。身為神的兒子,主耶穌知道祂有個慈愛的父親,當兒子的任務尚未開始時,父親絕不會讓祂命喪曠野。可是由於主耶穌決心只服事耶和華這獨一的神,就堅決拒絕魔鬼的攻擊,且引用申命記的這些話叫牠滾蛋!最要緊的,是永遠都行耶和華眼中看為正、看為善的事(18 節),而不單是人眼中看為合時宜、合情合理與方便的事。主耶穌寧願餓死也不願懷疑祂的父親,祂曉得,不到神所定的時刻,祂絕不會離開塵世。

**服事神是感恩的表現。**最後,他們服事祂是出於一種感恩的表現,感謝祂可靠的應許(耶和華向你列祖起誓應許的,18 ~ 19、23 節),與祂的救贖大工(20 ~ 25 節)。當後代子孫問道,這些法度、律例、典章從哪裡來,有何重要,以及為何要查考它們時,就該把神的救贖(21 ~ 23 節)與啟示(24 ~ 25 節)告訴他們。這位說了且行了這些獨特之事、大能信實的神,永遠配得信徒順服、忠心且心存感恩地服事祂。歷世歷代的基督徒,都認為服事神是他們無上的光榮,不是聖經規定的義務。

十七世紀的約翰‧提林哈斯特牧師(John Tillinghast)寫下這些絕妙佳句:「神只指望你們作這項服事,是世人無法作的……基督從不缺少替祂作事的人手,你們當中任何人被選上,都是因為祂賜給你白白的恩典,而不是因為祂需要你……眼下是大好時機……起來服事吧!」