經文：申命記四 1 ～ 43

這新的一章將結束這卷書對歷史背景的主要介紹，它包含摩西對在等候的百姓扣人心弦的演講，其中闡述的一些主題，在摩西後來的講章中會越來越受重視。這位領袖的信息主要是關乎神的性格與祂所成就的事。在百姓進入迦南地之前，最要緊的是要認識神是誰、祂說過什麼話，以及祂能作什麼事。在攻打偶像充斥的迦南地之前，他們必須深思他們的神有何獨特。若想在日後充滿艱難危險的環境中生存，惟一的辦法是看見神。在迦南，他們將看到成百成千的偶像，可是若想征服且保有這地，就必須仰望那位肉眼看不見的神。

大約四十年前，他們的父執輩無法占據迦南，是因眼界出了問題，完全不知該望向何方，壓根兒都沒想過要向上看。向前看，只見巨人而不見葡萄；向周遭望去，只見自己微弱的資源，比起擋在眼前敵人強大的軍事力量和堅固城堡，真是小巫見大巫。瞧瞧自身吧，懼怕早已讓他們心驚膽戰。回頭看，又想當初若沒離開埃及那該多好。即使想到神，也可悲地扭曲了神的本性，他們說：「耶和華因為恨我們，所以將我們從埃及地領出來，要……除滅我們。」（一 27）可是這與事實完全不符。

在以色列人進軍迦南之前，神要摩西向他的同胞描述神的形像是：慷慨的供應者（1 ～ 12 節）、至高無上的主宰（13 ～ 28 節）、憐憫的拯救者（29 ～ 34 節）和無可比擬的慈愛之神（35 ～ 43 節）。

慷慨的供應者（四 1 ～ 12）#

假若聖經沒有清楚的教導，人們就會認為必須靠著遵行宗教規條或高尚道德，努力贏得神的恩惠。為了防範這種人本思想的宗教危險，摩西在他這篇講道的開頭，就先著重「神給了祂的子民什麼」，而不是「他們給了祂什麼」。神與他們特殊的關係和所賜給他們的恩惠，都不在於他們作了什麼，不是因為以色列人數眾多（六 7）或道德高尚（九 4），才被選為神特殊的子民，而是因為神愛他們、揀選他們，而且願意用他們。為了這緣故，摩西一開始就著重在神賜給祂兒女兩項不配得的恩典上，律法和土地：「以色列人哪，現在我所教訓你們的律例典章，你們要聽從遵行，好叫你們存活，得以進入耶和華你們列祖之神所賜給你們的地，承受為業」（1 節）。

祂賜下的話語#

這段經文為本書後面有關神啟示的真理之教導，打下堅固的根基。這裡強調神交給摩西要他傳給我們的話，具有獨特的屬靈、思想、道德、世界、教育和社會上的意義。

這律法在屬靈上有益，它主要的目的是賜給人生命（1 節），不是一大堆不受歡迎、令人厭惡的禁令。神曉得人若要享受人生，就必須遵守一些規則。充滿壓力沒有休息的工作、悖逆的兒女、破碎的家庭、謀殺、婚姻出軌、偷盜、說謊、知法犯法與貪婪，通常都不是幸福社會的要素，而這就是十誡中有關社會的主要禁令。可是這十條誡命不是以禁令作為開場白，而是先宣告神的獨特和祂的拯救大工：「我是耶和華你的神，曾將你從埃及地為奴之家領出來。」（五 6）它不是以人該或不該作什麼來開始，而是說到神已作了什麼。祂在埃及為奴的子民，被判處死刑，可是祂卻前來拯救，將他們從異鄉殘酷的奴役中釋放出來。祂賜給他們生命，要他們繼續享受人生，就是為了這緣故，才頒布這獨特的律法，好教導他們（以及我們）曉得何謂生命之道。

就個人所需而言，這些話語的目的是要增進知識、啟迪人心、觸發思想。它的每一部分都有獨特的重要性，讓讀者面對重大的責任。摩西鼓勵他們（和我們）：

• 傾聽信息（要聽從，1 節）
• 遵行它的指示（遵行，1 節）
• 察覺它的來源（你們神的命令，2 節）
• 尊敬它的權威（所吩咐你們的話，你們不可加添，也不可刪減，2 節）
• 證明它的價值（這就是你們在萬民眼前的智慧、聰明，6 節）

歷世歷代以來，有些人犯了增添、刪改或忽視神話語的錯誤，他們坐著批判神的話，而不願順從地接受神話語對他們所下的判決。摩西所給的警戒的確不可或缺，因為甚至在希伯來的宗教傳統中，如此的加加減減也已發生過。當年基督在世時，法利賽人在聖經正典之外，自行加上幾百條瑣碎的禁令，在那同時，撒都該人則將他們認為不可接受的部分刪去——任何超自然的事，有關復活、天使和靈界的事。法利賽人是第一世紀的教條主義者，撒都該人則是同一時代具破壞性的理性主義者。

摩西在此所說的話，警惕神的子民要察覺這種危險，並且嚴格禁止如此的添加、刪除或竄改。再者，摩西從曠野的經歷曉得，有些人根本就忽視神的話，他借用神子民歷史中的一個例子（3 節），讓讀者注意這種行為所引起的毀滅性後果。

這律法在道德上極為重要，它防止我們犯罪，也保護我們不受有害的、具毀滅性事物的影響，免得我們失去神要我們過的幸福生活。摩西引用耶和華因巴力毘珥的事所行的（3 節）這例子提醒以色列人，不聽從神話語的人，最後會落入的可怕下場。當時有些以色列男子與摩押女子發生性關係，去參與鼓勵淫行的巴力教敬拜儀式，向異教神像叩拜，結果以色列營地中爆發瘟疫，犯此罪的人被處死。摩西特意將受這種處罰而死的人，與那些「專靠耶和華你們神的人，今日全都存活」（4 節）者，作了鮮明對比，要他們聆聽他的講道，留心這警告。它執意將生命之道和死亡之道拿來對比，這是這卷書的另一個主題（三十 15 ～ 20）。

這律法連對世人都具吸引力，它不僅轉化我們的人生，且在我們不信主的鄰居心中留下深刻的印象。摩西告訴他的同胞，當別國人聽見這一切律例，必說：「這大國的人真是有智慧，有聰明……又哪一大國有這樣公義的律例典章，像我今日在你們面前所陳明的這一切律法呢？」（6、8 節）舊約聖經中有一些重要經文，期待有一天神的選民會成為宣教士。摩西在此說，神的話在祂的宣教計畫中會成為有效的工具，因為它會讓以色列的鄰邦認識祂的名。由於它是具有權威、激勵人心且有效的教導，就會吸引不信耶穌的人來認識屬靈的實際。再者，不信者也會察覺到，耶和華神不是從遙不可及的遠方指示祂的子民，而是當他們向祂禱告時，就來親近他們（7 節）。

這律法在教育上有極大的意義（9 節），它在希伯來國家的發展上扮演積極性的角色，需讓每個人都接受它的信息（你只要謹慎，殷勤保守你的心靈），珍藏在家庭裡（教訓兒女這樣行），傳給每一代（總要傳給你的子子孫孫）。稍後將看到教育兒女和保存家庭生活，是這卷書特別注重的教導（十，六 7、20，十一 19，三十一 13，三十二 7）。

這律法在社會上有很大的影響力（10 ～ 12 節），律法中所包含神的真理，在國家生活中，具有團結一致和潔淨的功用（你為我招聚百姓，我要叫他們聽見我的話），它能造福整個社會，因為它緬懷神在過去所施的恩惠，提醒祂的子民他們永遠無法償還祂的恩德，因為祂賜下有目的的啟示（使他們存活在世的日子，可以學習敬畏我，10 節），有威嚴壯麗的榮耀（山上有火焰沖天，並有昏黑、密雲、幽暗，11 節），且具獨特性（你們只聽見聲音，卻沒有看見形像，12 節）。一個能很快摧毀這團結一致之心的事，就是違背神的話，正如發生在巴力毘珥的事（3 ～ 4 節），以色列人違反神有關偶像（五 7 ～ 8）和姦淫（五 18）的教導，漠視有關單單效忠祂的信息（五 15 ～ 19），團結合一的心就被撕碎。

祂所賜的土地#

以色列人朝不保夕像逃犯般、勞累疲乏的艱苦歲月，即將結束，擺在眼前的土地是神的財產，因為祂擁有世上的一切（十 14）。它也是神為祂揀選的子民所賜下的禮物：「是耶和華你們列祖之神所賜給你們的地」（1 節，參 21、38、40 節）。這卷書有關「土地」的信息強調，在神的心中沒有聖與俗之分，生活的每一個層面都屬於神。祂不僅對律法有興趣，對土地的事也同樣關切，神在何烈山賜下祂的話語（10 節），但同時也給他們土地。這兩件事不可分離：「我……將律例典章教訓你們，使你們在所要進去得為業的地上遵行」（5 節）。

然而，神賜下的禮物不僅是我們不配得的榮幸，也是以後要交差的責任。那是塊好土地（22 節），可是有可能會玷污它。它是神對他們有豐富恩典的象徵（八 7 ～ 9），可是若漠視那事實，他們就不會尊重祂的禮物，而在那塊土地上過著忘恩負義自私自利的生活（八 10 ～ 14）。再者，神雖然將土地交給了他們，祂仍是土地的擁有者。他們需為如何對待土地、如何對待同樣享有土地管理權的其他同胞，向神交賬。異於別國，土地不屬於他們的國王，因此以色列的統治者沒有權利剝削他們擁有土地的同胞，將它據為己有。例如敬拜巴力的耶洗別王后，覺得有自由可奪取鄰舍的土地，可是神的先知清楚說明，這種行為在以色列絕對不可容忍。那塊葡萄園是神交給拿伯的，這位心狠手辣的王后將因犯下貪婪、作假見證、偷竊和謀殺的罪受審判。

這段關於土地的教導，不僅對研究以色列歷史的人提供一些令人感興趣的地理細節，並且無論我們住在世上哪個角落，它都有要緊的話對我們說。這塊土地是神信託給以色列的地，以後他們的活動就侷限在這塊領域裡，他們不能隨心所欲行事。同樣道理，神給我們每個人機會，在祂所定的地方過生活、榮耀祂——家庭、工作、教會、社區和國家。這些「運作的領域」都是神賜給我們的禮物，可是這些無價之禮物也會被可悲地濫用。人生是美好的，神也願我們過幸福的生活，祂不是個煞風景的人。申命記常極力堅稱，在神的土地上若照著祂的話行，生活必然絕對美好，鼓勵祂的子民遵行祂的話，「擁有」那地，「使你和你的子孫可以得福，並使你的日子在耶和華你神所賜的地上得以長久」（四 40，五 33，六 2、18、24，十一 9，十二 28，十三 17 ～ 18）。然而若要享受這些特權，我們必須遵行神的話，負責任地過生活。

至高無上的神（四 13 ～ 28）#

摩西繼續提醒同胞記得神的主動、獨一無二和祂發出的警告。

神的主動（四 13 ～ 14）#

「他將所吩咐你們當守的約指示你們，就是十條誡，並將這誡寫在兩塊石版上」（13 節），這些重要的話將本卷書中一個主要的概念介紹給我們，神不僅是慈愛的，祂已慷慨地將律法和土地賜給以色列，這是因身為全地至高無上的主宰，祂已揀選他們作祂特別的子民，在西乃山與他們締結了盟約，要他們作祂聖潔的伙伴。我們已經注意到申命記可能具有條約形式的文件，這第四章就使用了古代條約的一些特性，較強的國王（宗主國）主動宣布條約的條件。摩西在對人民說話時，就強調西乃山的聖約是由神主動制定的。

條約的標準內容可從摩西這篇講道中清晰地看出來，首先在引言中介紹國王（1 節），接著通常是歷史序言，簡短回顧兩國或立約雙方之間過去的關係（10 ～ 14、20 ～ 21、37 ～ 38 節），然後條約會介紹一些一般原則（2 節），寫出一些特別的規定（5 ～ 9、15 ～ 19、23 ～ 24 節）；接下來多半說到制裁的方法——咒詛毀約之方（25 ～ 28 節），賜福遵守條約之方（31 ～ 36 節），最後以宣告證人的名字（39 ～ 40 節）來作結束，證人通常都是為條約作保證的神明。

當然我們不能確定摩西這篇特別講道的內容，或申命記整卷書，都是依照這種條約形式而寫，可是這兩者之間的相似處，真令人驚訝萬分，因而能強調我們與神之間關係的一些重要方向。一般的情形是較強之國與較弱之國立約，只要資源薄弱之國尊重且遵守條約的規定，強國就會保護他們的安全。摩西所給的這「條約形式的講道」，嚴肅地提醒當代同胞，在每次的屬靈遭遇中，權威是握在神手中，我們完全需倚靠祂。

神是獨一無二（四 15 ～ 24）#

通常這些條約都禁止弱國或附庸國與別國結盟。申命記清楚表明神與祂的子民立下祂特殊的聖約，滿有愛心地主動開始這聖約，且附有確定的條件，它精簡地總結在他們應當遵守的十條誡命中（13 節）。我們回想神的拯救和所立的聖約，這都是人不配得的恩典，並且不是以要求他們作什麼，而是祂為他們作什麼作為開場白，當然也不是沒有條件。神宣告說祂將他們從埃及為奴的鐵爐（20 節）中拯救出來，自然有權要求他們承認祂是獨一無二的真神，應當答應不將自己獻給別神——這卷書一個最顯著的主題。用這方法與別的神明聯合就是毀約（13 節，五 7）且敗壞自己（16、25 節），是「行耶和華你神眼中看為惡的事，惹他發怒」（25 節）。摩西所說關於拜別神、毀壞聖約的警告，在當時的確必要，現今也一樣，一旦以色列人進入應許美地，偶像就一直是他們的陷阱（16 節）。本章大力強調的這禁令，清楚顯明偶像根本不夠格當神，嚴重地誤導人入歧途，這是神嚴格禁止的事。

偶像不夠格，因為神崇高尊榮，無法用雕像粗俗地表現出來，如此作是貶低神的偉大和榮美，將神縮小到人狹窄的想像力之中，是對祂無可比擬之神性極大的侮辱與褻瀆。為這緣故，當摩西回顧在西乃山發生的事件時，就重複說到希伯來人當時沒有看見什麼形像（12、15 節），只聽到聲音。

再者，偶像誤導人，讓人對神產生錯誤的觀念：

• 神是至高無上的——祂統管全世界，隨時隨地照著祂的意思行。偶像則給人一種印象，神只是侷限在某一地點或人量出來的地帶，是可操縱的。
• 神存到永遠，祂永遠活著，不僅在祂子民的歷史中積極行動，而且在全人類的歷史上也一樣。偶像則無生命氣息、會毀壞、注定會歸於塵土。
• 神是造物主，創造了宇宙萬物和人類，當人們用神慷慨大方所造的東西來代表祂時，就是敬拜受造之物，而不是敬拜造物主。
• 神是愛，樂於對祂的子民說話，聽見他們的哀哭，偶像卻又聾又啞（28 節）。

摩西已清楚指明鄰國會認出以色列的神具有三項超群絕倫的特性：異於他們不言不語、不能移動而且耳聾的偶像，耶和華神對祂的子民說話（我照著耶和華我神所吩咐的……，5 節），來到他們身旁（哪一大國的人有神與他們相近，7 節），且垂聽他們的禱告（我們求告他的時候，7 節）。

摩西特別提到的偶像，在中東世界裡相當普遍。像他們剛離開的埃及，和即將進入的迦南，到處充斥著不計其數的人、動物、鳥、爬蟲和魚類的雕像（16 ～ 18 節）。許多以色列人記得打從小時候，在他鄉異地為奴時，就看到埃及有展開雙翅、巨大的鳥獸像，和許多其他的蛇、猴子、鱷魚和牛雕像，奴役他們的埃及人都是這些神明的虔誠信奉者。此外還有比這些人手雕刻的偶像更詭詐的另一種危險——敬拜獨一真神所造的世界，太陽神、月神和其他星辰神明，在他們鄰邦的宗教中，通常也很普遍，耶和華明確禁止敬拜這些神明。

有關偶像最嚴重的警告，就是絕對禁止拜它們：「你們要謹慎，免得忘記耶和華你們神與你們所立的約，為自己雕刻偶像，就是耶和華你神所禁止你作的偶像」（23 節）。他們已從埃及的鐵爐中被拯救出來（20 節），可是若故意違背不可拜偶像的禁令，就會經歷神烈火（24 節）般的忿怒，祂是忌邪的神（24 節），絕不能容忍有誰作祂的對手。以色列人是祂產業的子民（20 節），這意味著他們不能屬於別人。

偶像在現今仍是神所厭惡的，馬丁路德說：「人若不要耶和華神，肯定有他自己的偶像。」偶像是神的替代品，但它們不見得是用木頭、石頭或金銀作的。當摩西對同胞說這些話時，當然是指這些由物質製作的偶像，可是當使徒約翰在他第一封信結尾中嚴厲警告讀者說「小子們哪！你們要自守，遠避偶像」時，心中想的絕對不只是這些。當時雖才是第一世紀，他也許已想到較無具體形式、風行現今的偶像。彼得‧穆爾（Peter C. Moore）將二十世紀末葉的一些偶像揭穿出來，比如：自我崇拜（自戀狂）、享樂主義，和一些須被博學多聞的基督教衛道學者揭發、且有技巧地「化解力量」的世界觀。在當今社會，個人的偶像崇拜，可能是不健康的關係、害人的陋習、支配性的激情、病態的喜好、拜金主義、專橫的想法。在國家方面，意識型態已迅速淪為偶像的地步。從這較廣泛的層面，高德士活（Bob Goudzwaard）將現代一些詭譎的偶像揭露出來，譬如：發達、安穩、權力和民族主義，他相信這些都是造成現代世界最嚴重問題的基本病因。任何擋在神與我們之間的東西都是偶像。

神發出的警告（四 25 ～ 28）#

拜偶像是對神所賜的兩項禮物最可怕的濫用——律法與土地。神的律法譴責這件事，若是去作，就會讓希伯來人失去這塊土地。神警告他們，若是他們或他們的後代觸犯聖約的這部分，就會喪失住在神所賜這塊地土上的權利。摩西在此把祝福與咒詛兩條路鮮明對比出來：

• 尊重神的律法，就能享受神的愛，漠視律法，就會嚐到祂的怒氣（25 節）。
• 遵守律法就能活命（1、4 節），觸犯律法就喪失生命（26 節）。
• 服從律法就成為一個大國（6、7 節），抗拒律法就會被分散到世界各地：你們剩下的人數稀少（27 節）。
• 注重律法會從奴役他們的暴君手下得拯救（耶和華將你們從埃及領出來，20 節），違抗律法就會被交在一個虛妄的獨裁者手中（你們必事奉人手所造的神，就是用木石造成、不能看、不能聽、不能吃、不能聞的神，28 節）。

後來，希伯來的後代真的親身經歷這警告所說的痛苦事實，當以色列人安頓在這塊土地上後，仍聚集會眾拜偶像，一味不理會先知們的警告，至終果然受到懲罰。

摩西本身的最後下場，也向後代見證罪的嚴重性。神因他所領導、服事與代表的人民而對他發怒（21 節），他們不能進迦南，他也不能，他會死在遙望得到那美地的地方（22 節），別人則連邊界也沒瞧見。摩西用心良苦地勸告兒孫們不可漠視這警告，「你們要謹慎，免得忘記耶和華你們神與你們所立的約，為自己雕刻偶像」（23 節）。遵守他們至高無上主宰所說的話，是至關緊要的事。他們的父執輩沒有接受這應許，他們的兒女則有忘記聖約的危險（23 節）。

滿有憐憫的拯救者（四 29 ～ 34）#

在闡述神應許要拯救他們的真理時，摩西先說到人民將來會犯下的罪（27 ～ 31 節），然後再提到他們以前所得的憐憫（32 ～ 34 節）。

首先，他說到神在末後的日子要給他們的恩典（30 節），神警告會將他們逐出迦南，那不是報復的舉動，而是以愛來煉淨他們。祂知道當他們繁榮興旺時，很快便會忘掉祂（六 10 ～ 12，八 11 ～ 14），惟有苦難才會讓他們恢復理智。當他們富足無憂時，會忘卻使他們手中滿了數不盡福分的神。只有當他們一無所有時，才會珍惜所失去的。神雖不斷警告他們，他們仍然忘了神，可是他們雖然犯罪，神卻不會忘了他們；即使他們離棄神，祂也不會讓他們失望（31 節）。祂愛祂的子民到一個地步，不能忍受他們遠離祂，神下決心要把他們帶回來，就在此仔細向他們解釋如何把罪人帶回來。

祂如何將他們救出埃及，也會同樣將他們從新的患難中救回（30 節），就是從離棄祂、犯罪與孤苦無助的那裡（29 節）救回：「但你們在那裡必尋求耶和華你的神……你必歸回耶和華你的神」（29 ～ 30 節）。可是新拯救也有它的條件：迫切尋求（盡心盡性尋求，29 節）、真誠悔改（歸回耶和華）和立即順服（聽從他的話，30 節）。當犯罪者真心悔改時，就會發現神滿有憐憫。他們曉得祂對別人寬宏大量，可是自己也會經歷到祂真是滿有憐憫、與他們親近（總不撇下你）且可靠的神（不忘記他起誓與你列祖所立的約，31 節）。

其次，摩西提到神在過去的恩典，「你且考察在你以前的世代」（32 節），邀請民眾回溯歷史（自神造人在世以來），跨越時空（從天這邊到天那邊），看看有誰聽過比神為祂的子民所作更大的事。祂以往的憐憫肯定能激發他們現在悔改；他們應當回想神大能的作為，祂是造物主（神造人，32 節）、啟示者（聽見神在火中說話的聲音，32 節）和救贖主（像耶和華你們的神在埃及……所行的一切事，34 節）。祂造了我們，現在向我們呼喚，祂還會拯救我們。凡離棄罪歸向神的人都會帶著感恩的心回想，過去祂曾歡迎罪人回來，並且還進一步地改變他們。神伸出來的膀臂（34 節）繼續向著所有承認他們需要赦罪之恩並與祂和好的人，聖經、歷史和經驗這三者都見證，凡尋求祂的（29 節），必定尋著。

無與倫比的慈愛之神（四 35 ～ 43）#

神以憐憫之心作事，是因祂在真理中愛人。祂從不縱容我們的罪過，祂坐著審判罪，知道若讓人放縱無度，罪就會毀了我們。罪是兇暴殘酷的毀滅者，傷害犯罪的人，帶來嚴重的影響，並且永遠令神傷心。神聲討罪，也惟有祂才能有效地解決罪。因此，摩西在此將神的畫像呈現在民眾面前，祂能滿足憂傷痛悔和回到神面前的罪人之需要：神是無可比擬（35 ～ 36、39 節），且是愛（37 ～ 38 節）。此處將神的愛生動地描述為獨一無二、祂開口說出來的、人看得到的、持續不斷且是貼切的。

首先，是確認神的愛是獨一無二的：「除他以外，再無別神」（35、39 節）。他們異族鄰邦出於無知所敬拜的神，與後來連神的子民也服事的無用偶像，全都一文不值。這些由人的幻想造出來的荒謬雕像，無法愛人，因為他們根本沒有實質的存在。一旦以色列人進入迦南後，有些人會違反聖約去拜迦南人的農神巴力。可是巴力根本不能愛他們，因為它原本就不存在。

再者，神的愛是祂說出來的，祂沒讓我們自行猜測祂到底是何本性，且希望祂愛我們，而是祂親口對我們說出：「他從天上使你聽見他的聲音……並且聽見他從火中所說的話」（36 節）。神對祂子民說愛他們的話，既真實又貼切；它來自天上而應用在地上。神在各式各樣的環境中說話，是因祂要我們知道，祂是何等愛我們。

然而有時候無論言語多麼鼓勵人心，光是靠言語還是不夠，因此神的愛是看得見的。被壓榨的希伯來奴隸自然想看到神的作為，從偉大先祖的生平中，他們知道神能對祂子民說話，神也透過摩西對他們說了話，可是他們多麼盼望在自己的時代看到神的作為，結果終於也如願以償了。因他愛他們的列祖，就將他們從埃及救出來，在出埃及時彰顯了祂的同在（他的烈火，36 節，參 33 節，五 24、26）與大能：「用大能親自領你出了埃及」（37 節）。祂為他們作了這麼多事，怎能再懷疑祂的愛呢？

還有，神的愛是持續不斷的。站在摩押平原的這些人當中，也許有人想說：「好！我相信神證明了祂對我們父母輩的愛，可是怎能確定祂愛我們呢？」摩西在此說，神在過去拯救以色列人，不僅是因為愛他們的祖先，同時也因為祂揀選他們的後裔（37 節，參五 3）。進入迦南的人得到與沒能進入的人同樣的愛，神的愛並不侷限於某一世代，祂怎麼愛先人，也同樣愛我們。

摩西以提醒同胞神的愛是真實的，來作結尾。這不僅是個關乎過去的啟示和救贖的基本主題，祂把他們帶出埃及，為的是要賜給他們一塊各方面已預備好的土地：「領你進去，將他們的地賜你為業，像今日一樣」（38 節）。請注意重複說到「今日，今日」（38、39、40 節），神的愛過去如此，現在也如此。

愛的供應：逃城#

神規定已在新占據的領土上分配到土地的兩個半支派，要在確定的地點設立逃城（41 ～ 43 節），其餘的支派以後也要設立類似的「逃城」（十九 2 ～ 13），凡是過失殺人犯可逃到這城得到保護，直到案子呈送到以色列法官面前。血債血還在古代中東地區是很普遍的習俗，「無辜的」殺人犯立即會遭到被害人家屬的追殺，這種有關設立逃城的法律措施，只有充滿愛的神（在事情發生前）才想得出來。

這些有關「逃城」的最早經節，提醒人記得神對以色列人未來的生活方式，會提出一種愛的供應，祂不僅深切關注神學議題，也同樣關心社會課題。一大群曠野遊牧民族，即將在一個完全不同的新社會環境中定居下來（三 4、10、12，六 10，九 1），他們可搬移的帳篷，將換成不動的房屋，寬廣的曠野改變為擁擠的街道和市場，客旅般的流浪生涯即將成為歷史，取而代之的是較能預料的生活方式。這不可避免的變遷，將把人性的弱點暴露出來，不僅需要社會彈性，還要有屬靈資源。即將來臨的新生活將涉及商業、工業及房地產的事，神清楚告訴他們，祂不會將有關城市生活的指南不留給他們。前面的道路充滿了各式各樣的機會，同時也會有五花八門的危險試探。

都市化是申命記中一個重要的主題，「城門口」這名詞在這卷書出現二十五次之多，在舊約其他書卷卻只有兩次而已。神對這些開發中的城市說出了祂崇高的理想，計畫讓新社區專心致力於司法公道（四 41 ～ 43，十九 2 ～ 13）、靈性正直（十三 12 ～ 18）、關心生態環境（二十 19 ～ 20）、道德責任（二十一 1 ～ 9，二十二 13 ～ 24）、家庭穩固（二十一 18 ～ 21）、社會關懷（二十五 5 ～ 10）。神殷切盼望祂的百姓「在城裡蒙福」，在田間也同樣蒙福（二十八 3），可是惟有當城裡人認識了神本性的獨一無二，和祂話語的至高無上，這理想才能實現（二十八 1 ～ 2、14）。

現今神仍然關切社會、道德和經濟議題，申命記的深刻見解仍適用於今日，它們固然不能拿到現今的城市中一成不變地使用，可是它們為現代城市生活，提供一個具有不變的價值、重要且生動的典範。