三 12 ～ 29

這段經文描述征服了希實本和巴珊兩王國之後的事，從歷史的角度來看，它生動地提醒希伯來人，要記得過去的福祉。可是它也傳遞一些每個世代基督徒都可學習的基本功課，強調愛、敬拜和順服的必要。

喜愛神的子民#

三 12 ～ 22

首先需注意，神關心全社群的人。以色列一旦占據了新征服的土地，摩西就應當刻不容緩地處理土地分配這富策略性的問題。他們珍藏了好幾世代有關祖先的故事，清楚顯示，除非將這些議題斬釘截鐵地解決掉，否則會發生痛苦的分裂、彼此斷絕關係（創十三 7）。因此，首要之務是決定以色列各支派該住在哪裡。由於他們所需的一些領土已在掌握之中，最好立時就在約但河東邊開始進行分配。

雖然這事當時只關乎幾個支派的權益問題，可是神最關切的是整個以色列族。從前屬於西宏和噩王的土地，已分配給了流便、迦得和瑪拿西半支派（民三十二 1 ～ 5；書二十二 1 ～ 3），可是這已得新土地的兩個半支派，仍須派兵前去迦南作戰，以致在整個國家的勝利中有分。這裡沒有「各人自掃門前雪」的態度，每個支派必須考慮什麼是對整個大局有利，不是單顧自己。

「同舟共濟、團結一致」是神子民生活中一個令人刮目相看的特徵，他們覺得彼此盤根錯節地連在一起，每個人都是這大團體的一份子。他們團結一致的生活，體現了有關現今教會、一個會產生重大後果的主要聖經原則。在新約聖經裡，耶穌的所有信徒被視為新以色列人（加六 16）。當彼得寫信給第一世紀的教會時，就將舊約賦予希伯來王國的偉大頭銜用在教會身上，提醒基督徒記得，他們像「活石」一般連結在一起，建造成屬靈的聖殿（彼前二 4、9 ～ 10）。舊約時代神子民所過的親密、唇齒相依的生活，是教會的典範，可是基督徒卻常常獨來獨往，而不是互相支持的伙伴。

屬靈孤立的試探#

有些基督徒犯了「獨行俠」的可悲錯誤，無論動機有多純正，似乎永遠都找不到一個夠好、夠熱心或夠大的教會來滿足他們先入為主的需求。主耶穌在三年的時間中，雖然門徒遠非十全十美，但祂仍看重他們的愛與陪伴。沒有任何基督徒能過著屬靈孤立的生活，我們原本該彼此守望相助。

活在自己選擇的屬靈孤立中，對基督徒領袖是個特別可怕的試探。當我們全心投入神交給我們的工作時，雖然出於無心，但有可能會切斷自己與別人的交通。十七世紀傳道人巴克斯特（Richard Baxter）鼓勵同儕說：「不要與別人疏離，不要說你有自己的事要作。」領袖需與別人會面，這不僅能讓自己得到鼓勵，也可從不同想法中彼此切磋，別人的異象可以擴大我們的視野，有時甚至可得到有益的糾正。

可是孤立主義不僅是個人的問題，也可能是教會的陷阱。一群基督徒過著好像沒有別的教會存在的生活，顯然是不對的。市郊興旺的教會，可能對市區貧民窟基督徒面臨的難處完全不知情；鄉鎮的小教會也許覺得，鄰近城市中的大教會忘了他們的存在。無論海外或國內的宣教士，也會犯下忽略住在同一城市其他宣教士的危險。基督徒應當有最寬廣的胸襟與眼界。

神看顧弱者、兒童與動物#

再者，這些經文清楚顯示，神也關照社群中較弱的成員。在新定居的支派中，「所有的勇士」都要出去打仗，以便使別的支派也有家可住。可是他們的婦女和兒童不必一同前去，只需在家中等候，直到同胞兄弟得到耶和華所給的平安（20 節），到時父親、丈夫和兒子才會回來。兒童應當遠離戰爭的景象，需要不斷得到慈愛母親的照顧。家庭生活是這卷書所著重的一個重要教導。

這些課題在現今社會也同樣重要。在破裂家庭的數目可怕地直線上升的時代，基督徒應當以榜樣、禱告，竭盡所能保全神所命定、充滿愛、照顧和安穩的家庭單位。

傷害無辜兒童的罪行恐怖地向上竄升，報紙刊登的世界新聞讓人五臟翻騰——嚴重忽視、精神虐待、性侵、身體虐待、年輕人吸毒，這僅是舉幾個例子而已。隨著道德價值觀的嚴重低落，現代社會的青少年特別容易受到傷害。英國廣播公司為了準備播出連續四集的電視節目《最佳行為》（Best Behaviour），作了一項民意調查，結果顯示，十五至十七歲的女孩，二十位中有一位認為，在第一次約會中男友要求發生性關係，在現代算是合情合理的事。申命記對生活細節提出的指示，在在顯示神深切關心兒童與青少年，不應該讓他們落在危險之中。我們也不該如此作。

神出於祂的憐憫，也看顧動物（19 節）。擁有牲畜的以色列人，或已分配到迦南土地的人，應當將牲畜留在新占領的土地上，讓婦女、兒童或任何無法去打仗的人照顧。神是這世界的創造者與維持者，祂造了各種動物，也看為「美好」（創一 25）。動物和鳥類可以給人類作伴，因為人一人獨居不好。神指派人類作祂美好世界的管理員（創二 18 ～ 20），為了這緣故，神告訴希伯來人要照顧動物。在生態這名詞被發明之前，神早已關懷牠們了。

摩西也提到神對懼怕者滿懷憐憫，這裡甚至對正要離家去征服應許美地的勇士說話（18 節）——即便是勇士有時也需要聽到鼓勵的話。摩西提醒他們記得最近兩次的勝仗和兩項永恆的真理：當神的僕人告訴他們神過去作了什麼，就保證將來也會照樣作（21 節）。他們最近戰勝兩位國王，這肯定會激勵他們相信：神過去所作的事，將來也同樣會作。神已將迦南地賜給他們（18 節），因此他們是要進入祂的領土，並且神將作為他們所向無敵的戰士，必定會為他們取得那地。「你不要怕他們，因那為你爭戰的，是耶和華你的神」（22 節）。他們已親眼看過（21 節）早先的拯救，現在耳中必須聽到神持續不斷的應許。

高舉神的名#

三 23 ～ 24

當摩西放眼望去看到預備出發的軍隊時，心中就為神的偉大、不同凡響的成就滿了感恩之情（24 節）。在最近征服希實本和巴珊王的戰役中，祂只不過是才剛開始展現祂雄厚的威榮和能力。大約四十年前，這些戰士的父執輩因為高舉敵人的力量而懼怕，以致動彈不得；他們的兒孫輩卻因高舉神的偉大而獲得勝利。

在這讚美詩中，摩西也見證神是獨一無二。耶和華神不僅偉大，並且無與倫比。摩西問道，在天上、在地下，有什麼神能像你行事、像你有大能的作為呢？士兵們正要進入以拜偶像而臭名遠播的地方，可是摩西曉得這些偶像根本不是神，只是人類想像出來、沒有實質的虛妄東西；服事它們，就是敬拜從人類污穢與善變的頭腦想出來的病態東西。

在任何其他國家的神明中，有誰像以色列的神一樣，在幾世紀中彰顯如此大能的作為呢？這卷書還會不斷提到，在耶和華神眼中，拜偶像是何等虛空、危險且得罪神。它們的無能是以色列人所熟悉的，惟獨耶和華神才能滿足他們的需要，惟有祂才值得他們效忠。

摩西以敬拜來開始他的禱告，其實他是在承認神的崇高，而這就是「敬拜」這名詞引伸出來的意義。他有事來到神面前祈求，但在提到所需要的之前，有個特別的東西要先給出。

讚美應當永遠放在祈求之先，它提醒我們自己已經得到的，且讓我們對所要求的東西有正確的看法。

接受神的旨意#

三 25 ～ 29

這幾節經文將這卷書的引言帶入一個戲劇性的結尾。故事開始時（一 1 ～ 8）摩西是站在會眾面前，結束時卻是一人獨處；開始時是一位站在會眾前的講員，結尾時卻是一位跪在神面前的祈禱者。接下來的幾章就記錄摩西的講道內容。屬靈領袖不僅要傳達神的話語，也必須尋求神的面，沒有禱告，基督徒就別想作有效的領袖。富希士提醒我們，必須花時間與人相處才能了解他們的問題，也必須花時間與神相處才能解決人的問題。

摩西常為同胞向神祈求（九 25 ～ 29；參出三十二 11 ～ 14、31 ～ 32，三十三 7 ～ 11；民十四 13 ～ 19），可是這次卻是迫切為自己祈求。令人失望的曠野漂流歲月已成歷史，他殷切盼望看到神子民安全地落腳在新領土上。現在雖年事已高、身心疲憊，可是在神沒有難成的事。神雖然已明確告訴他，因為以色列民的罪，他無法踏上應許美地一步（一 37），可是他覺得應該再求問一次，說不定神會格外開恩。答案仍是肯定的：「罷了！你不要向我再題這事」（26 節）。摩西的失望，甚至可成為我們的鼓勵。

當我們向神求任何東西時，必須記得事情不只關乎我們一人。摩西的祈求看似沒有任何害處、十分自然，並且顯然只影響他一人。可是實際上關乎四件事：什麼事對摩西最好、對人民最正確、對約書亞最佳，以及什麼事討神喜悅。

什麼事對摩西最好#

無庸置疑，他相信還有重要的事等著他去作，他過去所有的經驗能幫助同胞安全地在新土地上建立家園。然而哪怕是出於最純潔的動機，為自己求的東西不見得總是聰明且正確的。人天生短淺的目光，無法讓我們看見全幅圖像，惟有神能看見那幅圖像。摩西想不出還有什麼比進迦南更好的事，可是神的計畫卻是讓他進入天堂。

什麼事對人民最正確#

希望進入迦南，並不只是摩西與神之間個人的事，神斬釘截鐵地回絕他的禱告，是為了要藉此事警告且保護以色列民。

它的確是個警告。摩西三次告訴人民（一 37，三 26，四 21），耶和華因他們的緣故向他發怒。當我們禱告神時，必須記得我們所要的不見得對別人好。摩西被排拒在迦南之外，是提醒人永遠記得，神是神聖不可侵犯的，也是說人不可視犯罪為兒戲。

再者，神不讓摩西進去，也許是要保護以色列人。摩西是德高望重的人物，當他離世時，人民為他哀哭了整整一個月（三十四 8）。拜祖先在古代是很普遍的事，他在迦南地的墳墓不久就會成為國家神龕，將人們的注意力轉向他，而不是他的神。這卷書最後一章，神親自將摩西埋葬，並且「只是到今日沒有人知道他的墳墓」（三十四 6）。相信神如此作必有祂的原因——或許神要確保人們對摩西生平與事蹟的懷念，專注在他的話語中，而不是墳墓上。申命記結尾時對摩西歌功頌德，充分顯示對他所懷的崇高敬意，「再沒有興起先知像摩西的」（三十四 10 ～ 12）。

什麼事對約書亞最好#

當這卷書兩次提到神拒絕摩西的請求時，同時也特別提到神賜給約書亞的任務（一 38，三 21 ～ 22、28）。摩西為神作的事工，是帶領同胞走過曠野，那確實是個艱鉅的工作。可是帶領人民定居迦南，卻不是他的工作，神已揀選另一位擔當這個任務。前一人的工作已告結束，另一人的工作正要開始；約書亞與摩西大為不同，可是在神面前同樣重要。曾經有效服事神的人，往往發現交棒給別人不是件容易的事。在摩西與約書亞的事工之間，必須有個中斷，約書亞記一章 2 節就強調了此點：「我的僕人摩西死了，現在你要起來……過這約但河。」

什麼事討神喜悅#

當摩西開始禱告時，我們注意到他對高舉神，比為自己求什麼更為關切，這是聖經中偉大禱告的典型（尼九；徒四 24 ～ 28）。在他的禱告中有兩個鑰字非常重要：大力大能和僕人（24 節）。當我們承認神擁有至高無上的權柄、及我們是祂的僕人時，神就十分欣慰。這兩個字是導致摩西以及我們順服的關鍵。終其一生，他都是神心甘情願的奴僕；於是僕人應當在何時、何地離世，都不該自行決定，而是交在滿有智慧、慈愛，且有至高無上權柄的主人手中，這是最安全的決定，因祂從不失誤。

這故事留給我們一個有關禱告的指導原則：向神所求之事物的本質，遠較事物本身更好。

我們渴望物質享受，可是神手中有金錢買不到的恩賜；我們眼巴巴指望健康改進，而神雖能醫治所有疑難雜症，可是更多倚靠祂，對我們才是長遠之計。沒有軟弱，又怎能確定我們的力量呢？我們希望換一個工作，可是也許身邊的同事只能靠我們傳福音給他們。我們希望一生一帆風順，可是偶爾的失敗卻是良師，大多數的雄心壯志，都需經過烈火煉淨才行。