（一 19 ～ 46）

我們已注意到，神透過祂的話語和作為，向祂的子民顯現自己。摩西在這段經文中提醒聚集在摩押平原的會眾，要記得神在他們歷史上的作為——祂提供給他們的恩賜、他們表現出的懼怕、他們的悖逆和失去的機會。

穩妥的未來（一 19 ～ 25）#

經過大而可怕的曠野，一百英哩之長的旅途之後，以色列人終於來到加低斯巴尼亞，自然是疲憊不堪。幸好在神慈愛的眷顧下，最艱難的日子已經過去，他們正站在勝利的門口。可是要進入迦南美地，必須先經過危險的亞摩利人領土，他們當然懼怕不已，因為沒受過軍事訓練，長途跋涉也已使他們筋疲力竭。營中的許多人害怕要面對激烈的戰爭，以及恐怕會全軍覆沒。

他們的懼怕是很自然的，可是最要緊的是如何處理懼怕之心。在那時刻，疲乏的天路客要面對一個屬靈的危機和體力的挑戰。這幅圖景深深烙印在希伯來人的歷史中，它也生動地描述歷世歷代千百萬基督徒的經歷。一如舊約聖經其他事件，這特別的故事也是「為教訓我們而寫」，靠著堅定不移的心和從聖經來的鼓勵，「可以得著盼望」。由於這敘述與任何懼怕未來之人的經歷息息相關，它就仍然栩栩如生。

懼怕時，我們可從這段經文學到幾項真理：

• 接受神賜下的禮物（20 ～ 21 節）。未來不是該懼怕的東西，而是神給我們的禮物；它不僅是我們的未來，也是神的未來，我們不是獨自一人面對未來，也絕不會缺乏神的供應。神知道未來的一切事，在祂至高無上的權柄下，能將未來的每一環節變成我們的福祉，也造福別人，同時榮耀祂的名。當我們面對變幻莫測的未來時，也必須聽到神對這些頹喪的希伯來天路客所說的話：看哪！耶和華你的神已將那地擺在你面前（21 節）。在它成為我們的威脅之前，已是祂給我們的禮物。

• 要聽神的話（21 節）。以色列天路客得到明確的指示，該照著神的話，要照耶和華你列祖的神所說的（21 節），進入充滿敵意的亞摩利人領土。當困惑或懼怕時，神的話，聖經，就是我們堅強的支柱。在那些獨特的篇幅中，祂應許會幫助我們，清楚說明我們應該如何行，歷歷如繪描述祂曾如何匠心獨運地營救人，從別人的經歷中，我們也可獲得極大的鼓勵。

• 記起神的信實。此處刻意將神描繪為你們列祖的神，祂是可靠的神，曾給亞伯拉罕、以撒和雅各堅定可靠的應許（一 8），說他們的後裔會擁有這塊土地。有關後裔和土地的這兩個相關應許，常在摩西的信息中重複出現（一 35，六 10、18、23，七 13，八 1，九 5，十 11）。當神起初對列祖說這應許時，實在叫人難以想像這會實現，可是列祖憑著信心，緊緊抓住神起誓向他們承諾的事，相信神的話語絕對可靠且確定。

在困難的時刻，我們都會以焦急的眼光注視著充滿變數的未來，可是你們列祖的神這神聖頭銜邀請我們，第一眼不要望向前方，而是回顧過去，回想神在過去是如何慈愛且慷慨。祂是聖經裡的神，在祂兒子耶穌經歷最黑暗的時刻，助祂一臂之力，度過難關，祂是基督教歷史上的神，也是我們剛信耶穌時經歷的神。歷世歷代以來，從沒讓信祂的人失望過，我們真的認為祂會對我們失信嗎？

此外，我們必須記得神的憐憫，祂不是遙不可及、漠不關心的神，與他們目前的難處保持距離以策安全。祂早已料到他們會有怎樣的情緒反應，曉得他們的懼怕，於是差遣僕人摩西勸勉他們：不要懼怕、也不要驚惶（21 節）。祂並沒要求我們作超出能力範圍之外的事，也不冷酷地強求我們在沒有幫助之下，去冒險犯難。祂了解我們天性中的懼怕和遲疑，本著祂的愛心與憐憫，遷就這些脆弱但完全可理解的反應。

由於摩西明白他們的恐懼，就同意派幾個人先去打探虛實。這些探子應當去勘察迦南全地，且回來報告該由哪條路進入最好。十二位探子整裝出發，也帶回了令人興奮的消息。他們說神賜給他們的確實是塊美地（25 節），如果有人不相信，他們手中還抬回那地出產碩大鮮美的水果，眼前的實物象徵著未來的幫助，現在肯定應當沒什麼事讓他們裹足不前了。

健忘的記憶（一 26 ～ 33）#

他們沒有回應神清晰的命令（21 節），反而頑強地違背它：你們卻不肯上去（26 節）。這是人最差的表現，一個公然悖逆的故事（26 節），忘恩負義地抱怨，完全誤會（27 節）；不必要的害怕，普遍的恐慌（28 節），與明目張膽的不信（32 節）。這反叛來自一種基本的罪，過去與現在都一樣——健忘。當時他們若將騷動的心冷靜下來，聆聽摩西的話，回想神過去怎樣對待他們，對他們說了什麼，作了什麼，就不會這樣。健忘將基督徒該有的許多福分都奪了去。

首先該注意到，他們對神的話充耳不聞，堅決認為神恨惡他們（27 節），實際上神愛他們不可能比這更多了（四 37）。他們怕自己會落在亞摩利人手中，其實神已明明告訴他們，敵人會成為他們的手下敗將！他們硬說這些可怕的事最後會帶他們進入死地，而實際上神已定意要賜給他們生命。他們預見自己會兵敗如山倒，而神確保他們會有勝利。他們不聽從神可靠的話，反而聽信人扭曲的意見。

含有偏見的悲觀態度，永遠會將真理扭曲。探子們帶回葡萄，發怨言的人卻談到巨人，亞衲族（28 節）。探子向他們保證那是塊美地，可是心中害怕的人卻說那是他們的墓地。探子將眼光定睛在慷慨大方的神身上（25 節），悲觀者卻將眼光放在人身上，不談別的，只專注在亞摩利人高大的身材（那地的民比我們又大又高）、建築的優勢（城邑又廣大又堅固）和雄厚武力（高得頂天）上。

神的三幅圖像#

此外，人們完全看不見神是怎樣的神。摩西很有耐心，苦口婆心地勸勉嚇破膽的民眾不要怕他們（29 節），在他們眼前生動地描繪出神的三幅圖像，祂已清楚應許要將那塊地賜給他們。祂是常勝將軍、慈愛的父親和可靠的嚮導。

• 常勝將軍（29 節）。他們一步都不願踏上亞摩利人的領土，可是神卻走在他們前頭，且答應遠在他們接近前線之前，就會去迎頭痛擊敵人。摩西說，祂必為你們爭戰，正如他在埃及和曠野，在你們眼前所行的一樣（30 節）。他們已親眼見過在剛逃出埃及時，神怎樣擊退他們的敵人。他們真的認為在神帶領他們走了這麼長一段路後，最終竟會讓他們失望嗎？

• 慈愛的父親（31 節）。神在埃及行了奇事之後，又在曠野成就絕妙的事。若不是神天天像把心愛兒子扛在肩上的得意父親一樣，一路照顧他們，在乾旱、不適於人居住的曠野，如此眾多的人還能活著走出來嗎？

• 可靠的嚮導（32 節）。他們怎能這麼容易就忘記，在過去的日子裡，神一直是走在他們前頭的哨兵呢？祂在西乃半島所成就的輝煌事蹟，也絕對能在亞摩利人的邊界行出。每天有雲柱穩定地向前移動，替他們找出最安全的路線，抵達最好的紮營地。白天雲柱將熾熱的陽光遮住，傍晚卻換成火柱，照明營地，溫暖了夜晚的冷空氣，使他們睡得香甜，同時也不讓匪徒來侵襲，讓他們安然入睡。除此之外祂還能用什麼向他們證明，祂有多愛多看重他們呢？祂為他們甄選領袖、擊敗敵人、引導腳步、賜下食物、提供飲水，且保證會有光明的前途。

你們在這事上卻不信耶和華你們的神，這是一位傷心透頂、訝異萬分的領袖說的話。當人民應當感恩，卻忘了神過去的憐憫，忽視祂目前說的話，且拒絕接受祂將來要給的福氣時，領導的責任真是吃力不討好。

失去的機會（一 34 ～ 46）#

我們生命中有些至關緊要的時刻，會面臨一些契機，若因當時專注在一些次要的事上而錯過它們，則會帶來悲慘的結果。當莎士比亞將下面這些話放在布魯特斯口中時，完全捕捉了這主題：

人生有時會遇到潮洪， 若乘著大浪，就會帶來好運； 忽略了它，餘下的旅程 就會陷於淺灘與痛苦之中。

生活常讓我們面對兩難的選擇，我們必須作個決定。神不像對待機器人那樣對待我們，人的自由是神賜下的美好禮物，但也是嚴肅的責任。幾分鐘內作的錯誤決定，會奪去多年的喜樂。摩西已用栩栩如生的圖像描繪了神的慈愛，但那不是故事的全部。真誠的愛會讓它冒著被拒絕的風險，此刻就是這情景，被拒絕了。當耶和華神聽到他們說的話，就發怒（34 節）。這話提醒我們一個重要的聖經真理，若忽視它，將自討苦吃。我們必須思想神的慈愛，也要思想祂的忿怒、祂的憐憫和祂的聖潔。

申命記一章不僅顯示神的慈愛，也解釋神的忿怒。我們若認為神是個慷慨大方的慈善家，只會付出，不會要求，一直苦口婆心地勸勉，而不在乎我們的反應，那麼對聖經裡神的畫像就有不正確的了解。

神宣布祂將如何處罰（34 ～ 35 節）#

我們已看到這卷書將神刻畫為一位父親（31 節），可是祂若是父親，就需受到尊敬和服從，不是只會源源不絕地有求必應。好父親不僅愛、餵養與保護兒女，必要時也會管教他們（八 5）。卜仁納（Emil Brunner）寫道：「神的忿怒是祂旨意的逆向風；祂立時就會發現誰在逆風而行。」迦南美地是神為信祂的百姓預備的，不是為惡世代的人預備的（35 節）。不聽話的悖逆分子連應許美地的模樣都見不著，遑論進入了。

有些人逃過了處罰（36 節），孩子不會受到悖逆父母的牽連而受罰。這些悒悒不樂的抱怨者說，亞摩利人充滿敵意的土地，會吞滅成千上萬無辜希伯來兒童的性命。可是多年以後，他們充滿懼怕的父母想像中會成為墓地的土地上，反而讓這些兒童搭起帳篷（39 節）。我們擔憂的許多事結果都沒發生，司布真說，憂慮一點都不能解決明天的問題，只會奪去今天的力量。憂慮會損耗心裡的力量，且顯示可憐的屬靈健忘，它擬想一個絕不會發生的情景，且忽視亙古不變的真理。他們說兒女必被擄掠（39 節），可是神為他們所定的計畫，卻是要他們成為祂的見證，是光榮的得勝者，不是無助的受害者。

除了年輕一代之外，還有兩位成人也沒受到不可進入迦南的懲罰，就是迦勒和約書亞（37 ～ 38 節）。迦勒是一位屬靈、有信心的探子，是神虔誠的僕人，專心跟從耶和華（36 節）。約書亞則是蒙神揀選的領袖，將接下摩西擔負多年的領導職責（三十四 9）。迦勒能進迦南，是因他在神面前的光景，約書亞被揀選是因神要透過他作事。人生沒有什麼別的事比這兩件更要緊了：神要在我們生命裡作什麼，以及要如何使用我們。

倒行逆施與擅作主張#

這希伯來團體不僅充滿懼怕，並且倒行逆施、擅作主張。神明明告訴他們，因為他們有罪就不得進入迦南：至於你們，要轉回（40 節）。當神要他們進去時（21 節），他們不肯（26 節），現在不要他們進去（35 節），卻偏偏要去（41 節）。當時應許那地是賜給他們的，他們不願進去，現在不讓去，卻不肯遠離。我們或許認為這是不可思議的剛愎自用，但這完全是人類典型的罪性。有見地的神學家前輩富希士（P. T. Forsyth）說出值得牢記在心的話，他說我們不是在森林中迷路的無辜孩童，一直渴望回家，「我們是手持兵刃的叛逆份子」。

他們的擅作主張比倒行逆施更為嚴重，這群過於自信、毫無準備的戰士，高傲地以為自己會說一些適當的宗教術語（41 節），神就會賜給他們勝利。我們若冥頑不靈地不聽神的話，神是不會被我們的話感動的。當摩西說到他們的擅自作主時（43 節），所用的字是指公然地傲慢無禮。凡是曉得神的警告，仍公然違抗聖潔之神的命令者，別夢想能逍遙法外。當初他們若遵行神的命令，亞摩利人就不會讓他們心膽俱裂了。現在敵軍勢如破竹地追趕他們，他們則抱頭鼠竄，像極了捅了蜂窩後，被一群忿怒黃蜂窮追不捨的可憐蟲（44 節）。這些椎心刺骨的記憶將持續許多日子（46 節），確切一點說，是三十八年。

使徒保羅曾提到一個類似的舊約中悖逆的故事：「這些事都是我們的鑑戒，叫我們不要貪戀惡事，像他們那樣貪戀的……所以，自己以為站得穩的，須要謹慎，免得跌倒。」

天父不會將最好的禮物，賜給只會說正確宗教術語的人，而是為倚靠神、回應神的兒女存留。神對我們聆聽的態度，較我們所說的話更為看重。