以言語為啟示媒介#

本章的啟示以話語為媒介，而非異象——主要內容是一段冗長的口述故事。這種方式與七十個七的預言相同，卻與第七、八章的異象，以及尼布甲尼撒（Nebuchadnezzar）藉夢得啟示的方式形成強烈對比。前面的啟示先以一段看得見、戲劇性的異象表達信息，再解釋含義；但這最後一個啟示完全不用異象，單以言語表達。其中的話雖有些不易解釋，但大致而言用詞清楚準確，意義明確。這是對但以理（Daniel）最高的「啟示」，其經歷焦點卻由視覺轉成聽覺，很可能神是要但以理與所有讀者對這信息的領會更清楚、更準確。

從全本聖經看，神與人交通時既用異象、也用話語。但值得注意的是：即使神用異象，異象本身的重要性也遠不如其後的解釋。神較常用人的聽覺得著人，「聽」總是比「看」更重要。

今天我們常把次序顛倒，以為現代人受影像主宰，傳福音時「看」比「聽」更容易讓人接受。但在定下策略之前，必須先問：神是否打算改變祂一向使用的方式？

話語才是最能界定意義的工具。圖像含義模糊，眾人對同一圖像的領會往往差距極大；話語則富彈性、能一針見血。一個只以圖像表現的信息，縱使揉合最佳技術與藝術，仍難以清楚表達生與死、救恩與審判這些最重要的真理。

一個分裂帝國的歷史及其問題#

本章前三十五節的歷史與第八章的異象部分重疊。第八章的異象由綿羊、山羊、四角一路進展到小角；本章的歷史摘要則在此之上，多補了一些細節。波斯還有三王將興起，第四王更為強盛，將與希臘交戰而損失慘重（一般認為這最後一位是塞克西斯，Xerxes）。隨後再度提到亞歷山大大帝（Alexander the Great）：他死後帝國分裂為四（即八章 8 節的四角），其後便是南方王（埃及的托勒密王朝，Ptolemy）與北方王（塞流斯王朝，Seleucus；定都安提阿，故又名安提奧古斯王朝）之間一連串的聯姻、結盟與戰爭。

這段預言最特別之處，在於它對一段遙遠未來的歷史作了異常詳盡的描述——每位君王都可在歷史中指出其名，每一事件都有史實為證。以下將這冗長的逐句歷史對應收進折疊，主線只需把握它所通向的神學要點。

故事的高潮，是第 33 節起忠誠猶太人的起而反抗。這些「認識神的子民」（十一 32）值得特別留意：

• 訓誨多人的智慧人（十一 33）：可能指哈西典黨，或泛指一些看清真相、決心反抗妥協領袖的忠心之士。他們的立場與見證影響群眾，形成反對黨；縱使不順服便有殺身之禍，仍堅守信仰。
• 稍得扶助（十一 34）：大概指主張武力抵抗的馬喀比（Maccabees）之作為。
• 用諂媚話的人（十一 34）：動機不正者，見這一方勝利在望便歸順，又巧妙閃過殉道的危險。

這段歷史以一句得勝的安慰作結：殉道者乃懷著盼望而死，他們已被潔淨，「潔白直到末了」（十一 35）。

我們的道路在神手中#

對如此遙遠的事作這般冗長詳盡的預言，在聖經中相當特別。偉大的先知雖會宣告神將在未來成就某事，卻通常不會交代這麼多細節與背景。這引出一個關鍵真理：

神不僅是個人的神，也是全人類的神。雖然人有自主權，祂仍掌管人類歷史，也賜下悔改的機會；祂垂聽禱告、施恩救拔、改變環境，能使祂的國度降臨。祂賦與人極大的自由，卻仍緊緊掌握歷史，以致事情未發生之前，祂就能說出準確的預言。

大衛家的事正是最佳例證。撒母耳記下與列王紀上記載，大衛（David）與拔示巴（Bathsheba）犯罪後，他家中的貪婪、謀殺、強姦、亂倫、弟兄相殺、兒子叛父，與塞流斯或托勒密王朝不相上下；但神仍在其中成就祂的旨意，向大衛保證所羅門（Solomon）將繼位，卻幾乎不曾以神蹟戲劇性地介入。每個操縱歷史的人都在祂手中，能自由抉擇、要負起責任，他們的禱告祂也垂聽回答——同時神自己卻牢牢掌握著歷史的走向。

我們有當負的責任#

若我們相信本章所記塞流斯與托勒密王朝諸事件是預言，就必須認定：神藉他們之間的關係成就旨意時，也同樣尊重他們的自由、讓他們對自己的決定負責，正如前述的聖經歷史一般。祂的原則始終如一。

有人以為，神既已預定一切，那些人不過是祂手中的傀儡、在祂控制下演戲。這種看法與聖經立場不合。神對萬事皆能掌握，而祂對待外邦人的原則，與對待自己子民的原則並無不同。

也有舊約學者因認定「視本段為預言就等於假定神機械性地操縱歷史」，遂否認這是預言，堅稱本章是寫成於猶太人遭安提奧古斯逼迫之時。但我們不必採納此說——神能預定且掌握一個人的生平，正如聖經其他記載一樣，何況當時祂確實常將預言指示先知。

不論對本書來源看法如何，本章的信息都很清楚：歷史正朝終局進行，過程中卻看不出明確意義。

• 除非站在歷史的終點回望，才能看出其目的與意義。
• 歷史銀幕上充滿「任意而行」的人（十一 16、28），既不顧人性、也不顧真理。
• 家人間的憎恨——尤其弟兄相恨——是歷史的特色。奪權者一旦發現有人妨礙野心，必設法除滅。
• 人間的好運歹運從不合邏輯：有人成功、有人慘敗，卻無理由、無公平可言。「卑鄙之人」隨時伺機而出，而機會似乎必然出現。

當但以理扎實面對這一切真相時，他必也感受到這份痛苦，因他不願做冷酷的旁觀者。他忠實記下所領受的一切，正如傳道書的作者寫下他對人生的觀察：

有義人行義，反致滅亡；有惡人行惡，倒享長壽，這都是我在虛度之日中所見過的。……世上有一件虛空的事，就是義人所遭遇的，反照惡人所行的；又有惡人所遭遇的，反照義人所行的。我說，這也是虛空。

傳道書指出沒有信仰的生命何等荒謬；但以理書更進一步指出：除非我們對「末了」將成就的事充滿盼望（十一 35，參十二 4），否則我們的信心也同樣荒謬。

過渡時期#

來到此處，又是一處解經家意見分歧的經文。一派認為這冗長預言的末尾，指的是人類歷史末期將發生的事——第十二章 4 節即指這末期，書末更兩度提及一切歷史的完結，且十二章一開始便提到死人復活。另一派則認為本書原意結束在安提奧古斯·伊庇凡尼斯身上，因作者身處其時代，那便「是」他的末期。但從全書末段的言詞看，後者太過狹隘：十二章開頭已提到末後的大災難、復活，以及智慧人永遠的榮耀。

那麼，從安提奧古斯到歷史末期之間的過渡期又如何？對第十一章 36 節以下，有兩種讀法：

• 讀法一：36 ～ 39 節是再度直接描寫安提奧古斯的狂傲（同時也預表未來更可怕的人物），40 ～ 45 節則是他所參與的最後之戰（歷史上無稽可考）。
• 讀法二（更可取）：自第 36 節起，作者的心思已離開安提奧古斯。先前他想到安提奧古斯時腦中會浮現兩個人物，如今較遠的那位成了重點，思路已挪向整個歷史的末了。因此連 36 節的「王」也許已不是安提奧古斯，而是敵基督；對他行徑的描寫雖與安提奧古斯極相似，內容主要卻指向歷史閉幕之時。

第二種讀法幫助我們明白第十二章 4 節：「但以理啊，你要隱藏這話，封閉這書，直到末時。」從托勒密、塞流斯王朝的歷史看，末期仍是非常遙遠的事。

採用這個觀點，我們便不必再追問第十一章 40 ～ 45 節究竟指安提奧古斯的哪一場戰役（依現有資料，史家無法解釋這些經文）。這些都是謎，直到末期真正來臨才能明白。許多偉大先知描述末期時，都曾提及與神為敵的列邦將攻擊聖民、攻打聖地（特別是耶路撒冷），最終神將拯救祂的子民、除滅祂的敵人。有人認為但以理書此處（特別是第 45 節）正與這最後的戰役與拯救相互呼應；啟示錄也同樣呼應了這件事。