但以理、猶太人與聖經#

此處第一次讓我們看見，但以理如何重視他所謂的「書」（九 1、2）。我們已經知道，他一天三次開窗向耶路撒冷禱告，因此不難想像，他也同樣常常打開聖經——就是被擄之人小心翼翼從家鄉帶來、並不斷抄寫供人使用的書卷。詳細閱讀但以理的生平，可以清楚看出，他的信仰更是以聖經為中心，而不是靠賴異象；他一生所依據的原則，都是根據聖經而來。當我們聽他禱告時，會發現那些從他內心傾洩而出的話，是由聖經的經文交織而成，因為聖經已經成為他生命的一部分了。

巴比倫的猶太人全靠聖經來維繫他們的傳統、神學與敬拜。他們沒有聖殿；有時雖會從先知得到神直接賜下的新鮮話語，但他們最主要的靈感，仍是靠殷勤研讀並解釋聖經而來。近代一位舊約學者描寫這些散居各鄉村的猶太人，說他們乃是靠自己的長老體系來維持各地的自治：

在這些新殖民的村莊中，流亡的祭司自然會協助宗教活動，使它能持續。河邊有禱告處，對聖經有研究的人會舉辦聚會，也有家庭聚會成立。

被擄一些年日之後，他們仍受到要奉神的名而行的挑戰，因為藉著這類聚集，他們應該早已聽見神是怎樣的一位。這一類聚集，也許就是會堂形式崇拜與教導的前身——耶穌就是在會堂的薰陶下長大。

聖經與神的同在#

但以理首先告訴我們，他知道耶利米預言被擄將以七十年為滿期。他想要從聖經中再得到一些亮光：耶利米所謂的七十年從何時開始計算？聖經是否還有其他話語可以配合解釋？

但聖經不僅是解答日期或神學問題的工具。但以理相信，只要在神的話語裡尋求答案，就可以經歷神自己。因此「我便……定意，向主神祈禱懇求」（九 3）。他把聖經擺在面前，整個人便轉向永生神；此時他的信心，與從前在耶路撒冷聖殿中禱告的信心完全相同。

這也是所有被擄之人的共同感受，是被擄經驗中最可貴的果實之一。過去他們依賴聖殿的儀式、教導與獻祭，與神有交通；被擄之初，不能再進到永生神面前、不能再參與那甘甜的事奉，是何等殘酷的剝奪。但隨時間流逝，他們發現，在神的恩典中，這些「書」能彌補沒有聖殿的遺憾：

• 藉著聖經，他們可以緊緊親近神，見祂的榮面，體會祂的同在。
• 無論在聚會中或個人安靜時，讀經、聽經就能得到神的信息，正如當年神的話先臨到先知與祭司、再傳給他們一樣。
• 經上的話帶給他們安慰與挑戰的力量，與先祖直接聽見神的話果效相同。

如此，他們整個民族發現了一個奧祕——神將那真實、活潑的信仰與聖經緊緊相連。直到今日，這仍是一個又新、又奇妙的奧祕。

耶穌曾清楚指出，我們的信仰必須以祂為中心。祂是通往父的道路，是啟示父的獨一之子；我們的事奉必須完全聽命於祂的領導。「跟從我」、「我就是道路、真理、生命」、「你們若不吃人子的肉，不喝人子的血，就沒有生命在你們裡面」，這些話都指向同一件事：今日尋求神面的地方不在別處，而在道成肉身的這一位。祂在地上的生活樣式就是我們當遵行的榜樣；我們靈裡一切的體驗，都是要在我們裡面複製祂的生命。

針對腓力的靈命問題，祂曾講過一句話強調這真理。當時腓力似乎對跟隨耶穌三年所得的經歷感到不滿——他沒有以賽亞在聖殿、摩西在巖石穴、或以西結被擄時那類看見神的經驗。耶穌就要離開，他卻還沒看見這類異象，於是懇求說：「求主將父顯給我們看，我們就知足了。」耶穌的回答，透露出祂的失望與希奇：「腓力，我與你們同在這樣長久，你還不認識我麼？人看見了我，就是看見了父。」腓力蒙召與主為伴、事奉祂，卻沒有領受祂所要賞賜的至寶。他應當目不轉睛地觀察主、深思祂前往十架受難之事——只要看見耶穌，所有其他屬天異象或靈裡經歷都不需要了。耶穌曾對同一群門徒說：「你們的眼睛是有福的，因為看見了……從前有許多先知和義人，要看你們所看的，卻沒有看見。」

今日的追求#

昔日祂要腓力在祂身上得到一切，今日我們又當如何得著耶穌？我們當如何解釋祂「吃人子的肉、喝人子的血」、藉祂得生命的邀請？我們急切想知道答案，正如但以理努力在「書」中尋找答案一樣。我們樂於領受主餐，因吃祂的肉、喝祂的血或許就指這聖禮；但這話最直接的意義，是要我們追求祂道成肉身的人性，也就是追求那最清楚記錄這一切的聖經。對我們而言，「吃祂的肉、喝祂的血」就代表研讀聖經的中心——福音書。感謝神，我們所擁有的「書」，其見證比但以理在巴比倫所擁有的更完整、更清楚。

今日教會中許多人表示他們的宗教經歷令他們失望，甚至想撇棄聖經、另尋追求神的方法——這無異拋棄了他們所要見證的真道。有些人輕率相信，基督徒生命的祕訣不在於得著神的話，而在於是否有神祕的屬靈經驗；有些人則認為，充滿異象的宗教比以聖經為中心的信仰更真實、更興奮。但以理卻在本章指出一條最奇妙、最有把握的道路。尼摩勒博士（Dr. Martin Niemoller）在聖經公會的一次聚會中作見證：

神的同在、聖經與禱告#

但以理有了聖經就有了永生神的同在，可以經歷祂的恩典。除了更多禱告之外，他還能如何？他的禱告如泉湧般傾洩而出：「我便禁食、披麻蒙灰，定意向主神祈禱懇求。我向耶和華我的神祈禱、認罪」（九 3、4）。他的禱告一句接一句，思潮洶湧澎湃，甚至連歸回日期的問題都似乎忘了。

在這禱告中，「認罪」成了主要內容（九 5、6、11、14、15）。當人來到神面前，這往往是心中第一件傾吐出來的事，因為神的同在極其聖潔，令人立刻覺得自己有罪。以賽亞在聖殿中看見神時感覺相同，惟獨能發出認罪的悲聲：「禍哉！我滅亡了，因我是嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中！」

但以理的禱告也包括許多「懇求」（九 3、17、18、20、23）。他將所感受到的需要帶到神前，為自己也為別人求赦免、求拯救。「我祈禱」的意思就是「我請求」；此刻他所見的神是慈愛的天父、以色列的救主，他怎能不全心全意求告？

若我們真正與神有交通，因著祂的「同在」，必定會像但以理一樣懇切求神垂顧需要、實現應許。

神樂意祂的百姓常在祂面前祈求，從而得力來生活並事奉。有人說我們不應把禱告視為向神求恩典的途徑，而應著重藉禱告與神交通；交通固然是禱告的重要層面，但真信徒的祈禱不僅包括交通，也包括祈求。

同胞之情#

但以理的禱告，與主教導的禱告一樣，是「我們」的禱告，而不只是「我」的禱告。他不單為自己認罪、懇求，也為「我們君王、首領、列祖、和國中一切百姓」（九 6、8、16）禱告，好像他們與自己密不可分。他的負擔主要不為自己，而是為這信仰的團體——他心所愛的祖國。聖經的話令他深刻感受到神子民的羞辱：他們任意背逆，沒有為神的榮耀作見證，反而落到如此卑微無能的光景。當他在神面前讀到這一切，便為同胞發出全心的代求，正像亞伯拉罕、摩西為百姓代禱，也像先知與詩人憂國憂民時所寫的哀歌與詩篇一樣。

凡深深被聖經感動的人，都會同樣為那些沒有神的人感到憂傷，甚至為全世界、所有受造物感到哀慟。這樣的人不再是以自我為中心的個人主義者。與聖經同活，使我們能感受到同胞、教會與弟兄的需要，自然開始懇切地為別人禱告，如同為自己禱告一樣。

然而，但以理的禱告也包括他個人在神面前的感受。在聖經的偉人中，他也許是最常處於孤單的一位；在這禱告中，他在神面前非常孤單。正像本書其他禱告一樣，這也是一個靈魂誠摯的傾吐，是他個人情況的流露。他懇求神赦免「他」、拯救「他」、作「他」的神。在聖經中，這種個人與神的關係，常與為同胞的代求同時出現。

聖經中的祈禱文#

但以理禱告所用的話幾乎都出自聖經，似乎是一種正式的「祈禱文」——句子都精選自他曾研讀並背誦過的經文。他並沒有用公元前六世紀巴比倫被擄之人流行的語言來稱呼神，而是用神子民歷代傳下來的語調。有幾位學者甚至認為這段冗長禱告不是真出於但以理，理由是其希伯來文較書中其他部分更優雅；但文筆不同的原因，很可能只是因為但以理的禱告言詞大部分源自聖經。

這方面的亮光對我們有些幫助。當我們不想禱告時，更應該禱告；而當我們像但以理一樣先打開聖經，發現它不是白紙黑字的古老經典，而是充滿生命力、能帶給我們應許與挑戰的活潑言語，就不難對它產生回應了。例如禱告前先讀一段福音書或新約書信，便會發現耶穌當日在人身上所行的奇事，今日也要成就在我們生活中，如此禱告就有了內容。

當然，引用聖經的話作禱告也可能落入儀式化的危險，使禱告淪為堆砌「重複的話」。這種言不由衷的情形，甚至在會眾唱詩時也會發生。加爾文（John Calvin）對此曾提出嚴厲警告：

在禱告時，除非其言詞與歌頌發諸內心，否則在神面前毫無價值。我們不但得不著益處，還會招惹神的忿怒。因為這種有口無心的態度，在神看來，等於藐視祂至聖的名，不以祂的尊榮為意。

因此我們的禱告可分兩類：一種發自內心，常用自己的話將渴求與愛慕向神傾吐，通常不受祈禱文與形式約束；一種讓神的話語引導。我曾長時間參與所謂「新式」崇拜，發現當需要禱告時，用聖經的話作內容往往更能引導人心親近神，反倒是新鮮非經文的靈修詞語不太能幫助我們向神傾心吐意。不要忘記，連基督的禱告也像但以理一樣充滿舊約的形式與詞彙，藉著重複默念以色列傳統的認罪文、祈禱文、代求文、感恩文而來——而那感動我們禱告的聖靈，正是從祂而來。一位在蒙古開荒佈道的宣教士去世前曾寫道：

當我覺得自己無法向神禱告，我便翻開詩篇，推出我的獨木舟，讓自己順著聖經的靈修之河而下。這河的潮流常將我帶到神面前，而它的水流常常又深又強。

日期與保證#

但以理開始禱告時，心中只想知道一件事：神要他們從被擄中歸回的日期究竟如何計算？但聖經的話與神的同在，迫使他調整優先次序。他很快就忘了問日期，心中開始為一個更基本的問題憂心：無論從歷史或現況看，他們這民族還有歸回的希望嗎？這禱告非常長，是聖經敘事部分中最長的禱告之一，單單懇求神不要因祂子民的罪而與他們隔絕。他一再重複這個重壓心頭的問題：神真能赦免如此敗壞的民族嗎？神真會認真垂聽這國中一個人的禱告嗎？這生死攸關的問題若不解決，他怎能向神提任何其他問題？

但耶利米預言中的數目字仍盤繞他心頭。神用一個非常特別的方法答覆：一位天使出現，給他上了詳盡的一課，告訴他有關日期、時候及未來歷史的祕密——卻將這一課列在最後。首先，天使以極特別、極柔和的話向他保證，他所竭力尋求的赦免已蒙應允；接著才談數目的問題，將它稱作「七十個七」的預言。

看來神的意思，是要祂的子民對未來有把握，卻不要他們的心思被日期問題霸佔。

相反的，但以理求赦免的禱告卻獲得肯定的答覆，有榮耀的確據與新鮮的亮光。這彷彿鼓勵我們：禱告中優先次序必須正確，並以重要的問題為中心。

我說話、禱告、承認我的罪、和本國之民以色列的罪，為我神的聖山，在耶和華我神面前懇求。我正禱告的時候，先前在異象中所見的那位加百列，奉命迅速飛來，約在獻晚祭的時候，按手在我身上。他指教我說：「但以理啊，現在我出來要使你有智慧、有聰明。你初懇求的時候，就發出命令；我來告訴你，因你大蒙眷愛。」（九 20 ～ 23）

「你不要害怕，……我曾提你的名召你，你是屬我的。」但以理聽見天使直接稱他的名，正像在他以前的摩西、亞伯蘭、以賽亞、耶利米一樣——沒有什麼能更讓他得安慰了。摩西與亞伯蘭被稱為「神的朋友」，但以理卻被稱為「大蒙眷愛」者。他發現，當他「初懇求的時候」（23 節）神已垂聽。顯然他像我們多數人一樣，不知道神究竟垂聽禱告到什麼程度；然而神在回答他的問題之前，首先向他保證，他的禱告大有價值。

神不僅保證他的禱告已蒙垂聽，更告訴他神所悅納的祭究竟是什麼。這是底下要看的。

神所喜悅的祭#

我們的神啊，現在求祢垂聽僕人的祈禱懇求，為自己使臉光照祢荒涼的聖所。（九 17）

但以理為赦罪求恩時，心回到耶路撒冷獻祭止息的事上。歷代以來，以色列人相信得蒙赦罪、與神和好的惟一方法，便是在聖殿中獻祭：犯罪的人帶祭物來到祭壇，按手在牠頭上認罪，把罪債轉嫁祭物；祭物被殺代替獻祭者的生命，祭司宣告赦罪，於是他在神面前吃喝，表示恢復交通。他們也定期舉行贖罪聖禮為全國贖罪，挽回與神之間破裂的約。獻祭之禮要百姓知道：到神面前尋求赦免、恢復交通、支取能力時，罪的問題必須先處理——而這是件代價極大又極可怕的事，包含接受責罰、承認違背聖約的嚴重後果，並坦承使神的名與榮耀遭受損害。

但以理身在巴比倫，覺得這問題非常嚴重：聖殿已毀、獻祭已停、沒有贖罪祭，神怎能赦免這國、與她和好？他相信神需要獻祭是對的。因此他懇求神使祂的「臉光照祢荒涼的聖所」（九 17），記念過去在那裡所獻的祭，為荒涼但仍存的聖殿與祭壇的緣故接納以色列。他在「獻晚祭的時候」禱告（九 21）別具意義——他希望這時刻使他在神面前特別蒙恩。

我的神啊，求祢側耳而聽，睜眼而看，眷顧我們荒涼之地，和稱為祢名下的城。我們在祢面前懇求，原不是因自己的義，乃因祢的大憐憫。求主垂聽、求主赦免、求主應允而行，為祢自己不要遲延。我的神啊，因這城和這民，都是稱為祢名下的。（九 18、19）

但突然間他得到一個驚人的信息：舊的獻祭都不再需要了。他和他的禱告蒙悅納，因為神在其中找到一種更歡喜的祭：「但以理啊……你初懇求的時候，就發出命令：我來告訴你，因你大蒙眷愛。」（九 22 ～ 23）

神真正要的祭是心祭：「你大蒙眷愛。」

但以理不需要再強調公牛、山羊的祭。在獻祭牲之前，神渴望得著忠誠的聖約之愛；祂注重的乃是人內心的情況，而不是祭壇上的血或香壇的馨香。他被接納，是因為他相信神，也相信神未來必要再度得回並重建耶路撒冷。

但以理重新發現許多先知與詩人所傳的信息是正確的：神所悅納的是純潔的心思、正直的生活；他們不必只靠聖殿禮儀，但必須除惡歸正、不再欺壓貧寒。如今我們更清楚這一切的真義。但以理因信心和順服而被接納，不過是全面真理的一部分；藉著基督的獻祭，我們明白耶路撒冷的獻祭體系不過是暫時的影子，指向那將在歷史中成就的實體。那惟一的真犧牲、真贖罪祭，是那位真正的大祭司——祂以自己作全人類的代表獻上己身，使凡仰望祂的都得赦免。

比較起來，我們知道自己蒙悅納、禱告蒙垂聽，遠比但以理容易。或許我們沒看見天使，但我們有基督。祂取代了一切獻祭，將祂的名賜給我們，甚至不必等到我們心思洗淨、生活改正，就已拯救了我們。只要屬於祂，我們就是大蒙眷愛的，可以大膽求告，知道必蒙垂聽：「你們奉我的名，無論求什麼，我必成就……你們若常在我裡面，我的話也常在你們裡面，凡你們所願意的，祈求就給你們成就。」

天使與答案#

賜給但以理的答案，是由一位天使「加百列」帶來（九 21）。有時他被稱為天使長，因為他在天使中地位似乎較重要。但以理書使我們注意這些受造物：他們從神被尊榮、被高舉的國度降臨到我們中間，傳神的信息，與我們一同事奉神。因為信條中沒提到他們、只在詩歌中提及，有些人便認為他們無足輕重；但若能在詩歌中誠心歌唱天使的事，也應該能提出討論。一位舊約學者指出，論到天使應避免兩種極端——「輕易迷信」或「狂傲不信」。

今日我們的缺點是懷疑，所以應注意避免不信。當神藉基督完成拯救工作時，天使也在那裡，不僅歡欣、希奇，也提供陪伴、安慰；他們為完成神的旨意而工作，似乎特別受命保護、眷顧一些人。我們當敞開心思聽他們所說、接受他們所做。巴特（Karl Barth）要我們注意希伯來書一段話：「不可忘記用愛心接待客旅。因為曾有接待客旅的，不知不覺就接待了天使。」他解釋說，天使就是客旅，我們必須更願意接待他們，給他們比從前更高的地位。

但我們也不能太過迷信、崇拜天使，或在聖經描述之外繪聲繪影。我們不能向天使祈求或尋求與他們聯合。聖經從沒記載神要天使把人的禱告帶到祂面前，或要他們在神與人之間居中保地位（雖然他們會為人代求）。本段經文正是典型代表：加百列在但以理尋求與神溝通時並沒有幫他禱告，但以理也沒有主動請他出來。神直接垂聽我們的禱告，而基督是神與人之間惟一的中保——我們奉祂的名禱告，也因祂的緣故蒙垂聽悅納。

但天使能幫助人有智慧、能了解。加百列在但以理剛開始禱告時，便得到神要傳給他的話（九 23），鼓勵他、使他剛強並能了解（九 22）。因此天使似乎能與人交通，並激勵、提昇人的思想；他們的來到意味著我們已蒙悅納。在本書後面我們將發現，在惡勢力與神的宇宙戰爭中，天使也參與其中。

天使與人類的神#

但以理禱告時並沒有要和天使打交道，他所尋求的是神自己。「我便轉臉向神，尋求祂」（九 3，照英文直譯）。在聖經中，與神面對面是指坦誠與神個別相交；但以理的禱告含有個人請願的特色，正像許多詩篇一樣：「我們的神啊，現在求祢垂聽僕人的祈禱懇求」（九 17）。

但突然間，他發現自己不是在神面前，而是有一位天使向他說話。這天使彷彿從「上面」的國度「降下來」。雖然他想親近神，但由此看來，他與神之間似乎有無限遠的距離；神似乎不再是親密的朋友，而是遙遠、高高在上的一位，與渺小的人之間不可能有友誼。

但當天使傳信息給他時，他所需要的安慰與友情似乎都得著了。這位「大蒙眷愛」的但以理學到一件事：那位崇高偉大的神，就是他所熟稔的神；而他所熟稔的神必須是位被高舉的神。這經歷幫助他明白另一位先知的教訓：「我住在至高至聖的所在，也與心靈痛悔謙卑的人同居。」

也許此處神要他學的功課是：認識神是遠超世事之上的一位。直到此時，但以理一直注重神在人類歷史中的作為，認為神最主要是作人類的神——關心他自己的遭遇、以色列的狀況、巴比倫的情勢，深入各種事件的每個細節。但現在他被提醒：這位與他相交的神乃是高高在上、極其超越的一位；祂有自己的生命、國度與團契，深入人類史中卻沒有破壞自己的榮耀、沒有耗盡自己的精力。當地上國度搖擺不定時，祂的寶座卻安定在天——祂有諸天、有天使與天使長，及「千千萬萬」的天使。但以理若了解這點，禱告必有更新、更深的把握。

我們的神太小嗎？#

我們也必須學習這功課。我們禱告的把握，乃依據我們對神的信心而定；但我們的心思常將神局限在狹小範疇中，把祂拉到自己的水平線上，抹去祂崇高、富挑戰性的角色，把祂看成一面倒的神。我們非常強調祂與人親近、關心我們、在歷史中與我們站在一邊，以致忽略了祂崇高的、與我們完全無關的一面。我們喜歡照「我們」對愛的了解，把祂視為親愛的朋友，自我安慰說：祂大有憐憫、會垂聽、會了解——這都很對；但若這關係要達到恆常、滿足的地步，就必須將自己的錨拋在祂永恆不變的信實與全能中，正如扎根在祂的愛中一樣。祂的確將萬有賜給我們，但祂自己並不因此缺少什麼；祂的愛與公義，彰顯在祂崇高偉大的聖潔中。

耶利米發現，與他同時期的先知不再敬畏神，因為他們失去了神聖潔、榮耀的異象。

他們按自己的喜好教訓人，稱神是「近處的神」，介紹一位新而友善、與人親近、願意愛每一個人的神，卻不提祂的聖潔、忿怒，也不提祂堅持百姓離棄手中惡行。耶利米要他們重新認識神的全貌：「耶和華說，我豈為近處的神呢？不也為遠處的神麼？……人豈能在隱密處藏身，使我看不見他呢？」若我們只認為神在「近處」而不同時也在「遠處」，不僅會失去對祂的敬畏，也會失去禱告的把握。

耶穌教我們禱告時當說「我們在天上的父」，不斷要我們認識神是信實的朋友，友情與了解永不改變。但祂離開前讓我們看見的最後一幕，是祂自己昇入高天。但以理藉著天使的幫助，心思也被提昇到那裡。

七十個七#

關於但以理禱告尋求的問題——耶利米對流亡巴比倫期限的預言——答案記在本章最末段：「七十個七」的預言。耶利米曾說被擄將持續七十年，但這期限當從哪日起算？將近時是否會有徵兆？耶利米是要準確計算這數目，或只是作某種喻意？但以理非常渴望了解；他覺得時間必然很近，從神在歷史中的作為而言，這必定是件大事。

但天使加百列來到後說，耶利米所謂的七十年，其實是指七十個七年（九 24）。他沒說以色列從巴比倫歸回的事，卻談到一件更遙遠的事，刺激但以理將眼光放遠，不再定睛於最近的事（從巴比倫得釋），而注目於末世將發生的重要大事。在這短短信息中，加百列三次提到這個「結局」（end，和合本譯為「止住」、「至終」、「一直到底」，九 24、26）。

加百列擴大了耶利米的預言，卻沒有取消其字面義（被擄期限約七十年）。聖經中這類數字都是概略的。他的話提醒但以理一個重要觀念：神所想的事，遠比使百姓越過曠野、回去重建耶路撒冷更為遠大；同時也使但以理明白，一個預言的重要性在於那件事是否確實成就，數目本身並非重點。

這個新數目「七十個七」指出最終大事成就的日期，但我們必須記住，它也只是指「大約五百年」（70×7 ＝ 490）的意思。

彼得曾問耶穌，弟兄得罪他須赦免幾次，耶穌答：「七十個七次」——意思並非四百九十次，而是當時形容極大數目的慣用語。

歷史的目標#

這七十個七年所要達到的高潮，在預言一開始就以六個名詞說明：「為你本國之民和你聖城，已經定了七十個七，要止住罪過、除淨罪惡、贖盡罪孽、引進永義、封住異象和預言、並膏至聖者。」（九 24）

讀完全部預言會發現，對這達到高潮的五百年從何時起算，作者似乎故意避而不言（參九 25）。因為起算點未明，這達到 24 節高潮的時期可有四種起算日，分別以四個事件為高潮：安提奧古斯‧伊庇凡尼斯（Antiochus Epiphanes）可怕逼迫之後、聖殿得潔淨、重行奉獻、或基督受死／復活之日。

因此我們可以認定，本段經文的確指基督的生、死與復活——除此之外還有什麼更妥切的解釋？這預言並非只出於一卷來源不明的書，它所屬的但以理書乃是聖經整體的一部分，其中所有「異象和預言」（九 24）都見證的不是俄拿亞斯的苦難或馬喀比的功績，而是耶穌基督。在祂的亮光中看這段經文，必發現惟有祂能「引進永義」，因祂「贖盡罪孽」便「止住」了「罪過」——這是俄拿亞斯或馬喀比絕不能作到的。歷代以來教會都採此觀點。有位出名的註釋家稱本段為「充滿了基督的經文」。

未來事件的預表#

我們要再強調，但以理書的作者確信：在救恩歷史過程中，未來事件事先常有其預表。從早先較小的事例，能看出末後事件發展的模式；神常以歷史中較小規模的事，作最終將發生之事的預表。

所以一段經文可能有兩種意義，這現象在聖經中反覆出現：

• 詩篇二十二篇——作者可能描述自己或國家因事奉神所受的苦難，但同時也講到基督受苦。
• 詩篇十六篇——詩人在第 9、10 節表達對復活的個人盼望（「我的肉身也要安然居住，因為祢必不將我的靈魂撇在陰間」），但他「既是先知……就預先看明這事，講論基督復活」。

包德雯（Joyce Baldwin）說：「啟示文學的特色，是用過去的事件，來預表未來一件非常重要的事。」她發現撒迦利亞書九章正表現此特色：「正因外邦軍隊接二連三掃蕩敘利亞與巴勒斯坦，各自宣稱該地為其所有；因此末後之日，主將令每一座驕傲的城市都歸服於祂。」

因此讀聖經時會遇見這類「雙關語」經文，它們對一件事的描寫或引述，包含的意義遠超過該事件本身——這正是作者（及聖靈）的原意，要表達未來神為以色列與全世界成就的大事。讀以賽亞書五十三章，若沒看出這也是對耶穌的預言，就等於沒抓住真意；讀創世記二十二章亞伯拉罕獻以撒，若只當它是亞伯拉罕信仰的榮冕、沒看出其中含有預表，就太短視了。

本章的預言不僅說到以色列的命運，也說到基督的獻祭。

祂正是那要來「止住罪過」的一位。罪在我們心中折磨我們、使我們以殘暴相待、為我們的人生穿上黑暗的壽衣，但主耶穌使這一切都終止了。祂為我們「贖盡罪孽」，打開一條路使我們能回到父那裡，重得祂的歡心；惟有祂的死才能使「永義」的恩典臨到各地各人，使受壓迫的得自由與榮耀，使社會秩序建立在公義的根基上。祂稱自己的身體為「聖殿」，就是獻上那最後且永遠有效的「贖罪祭」之處。祂就是那位真正的大祭司，不是獻舊約已無效的牲畜血祭，而是藉著永遠的靈獻上自己，作無瑕疵的祭歸給神。

神旨意的成就#

加百列告訴但以理，在四百九十年（七十個七）之間，神子民的歷史分為三段時期：第一段是七個七（25 節前半，四十九年），第二段是六十二個七（25 節後半，四百三十四年），第三段是一七（27 節，七年）。

第一段的開始，有一個命令發出：「出令重新建造耶路撒冷。」這可能指：

• 耶利米書二十五 11 的預言，公元前六〇五年；
• 同一先知耶利米書二十九 10 的預言，公元前五九八年；
• 因命令須在耶路撒冷被毀（公元前五八七年）後才有效，有人主張這年起算；
• 古列王准百姓歸回之年，公元前五三八年；
• 以斯拉所記亞達薛西王在公元前四五八年所頒的御旨。

第一段末了有「受膏君」出現，當在起算日後約四十九年。認為高潮指安提奧古斯時期（公元前一五〇年）的人，把起算日定得較早，以波斯王古列為受膏君，或依撒迦利亞書以大衛後裔所羅巴伯、或其大祭司約書亞為受膏君（古列於公元前五三九年崛起，所羅巴伯與約書亞約於公元前五二〇年工作）。但若以公元前四五八年起算（使整段時期延至基督出現），這位「受膏君」必另有所指。

接著是第二段，共六十二個七年，很長，其間似乎沒有發生重大事件。但因其後就是最重要的最後七年，可知其中必潛伏著一種運動，逐漸醞釀成熟，使一切心態、環境、人物與傳統都結合起來，造成最後的危機。在這階段，神允許各種壓力累積，直到形成最大高潮、最後決戰。在這段歷史中（及所有歷史中），沒有什麼是決定性的——一切都必須等到那最後一個七。

最後一個七開始時，「那受膏者必被剪除」（九 26）。

• 彌賽亞說（單指基督）：此事件指基督死於十架；「堅定的盟約」與「祭祀」的止息（九 27）指新約設立與舊約獻祭體系被廢；聖殿被毀指提多攻破耶路撒冷、污穢聖殿；「行毀壞可憎的」所乘的「翅膀」（和合本譯「如飛而來」）可指殿頂或引往祭壇的斜坡。
• 安提奧古斯說：以大祭司俄拿亞斯為被剪除的受膏者（公元前一七五年被廢、一七〇年被殺，安提奧古斯立耶孫與米尼勞斯取代他）；毀城滅所的「一王之民」（九 26）指耶路撒冷公元前一六八年被傭兵擄掠；「與多人堅定盟約」指許多背道猶太人支持安提奧古斯；「祭祀與供獻止息」及行毀壞的罪，指安提奧古斯滅絕猶太教之舉——他下令禁獻祭、將宙斯壇設在聖所，使祭祀停止近三年（公元前一六七年十二月至一六四年十二月）。

處理這段極富爭議的經文時，我們不可僅憑自己努力解經的結果，就認定但以理書今天對我們所說的信息絕對正確。

我們所處理的雖只是聖經一卷書的一小段解釋，但無論如何它是非常偉大的。也許所有的預言，正是特別刻意要模糊隱晦、難以理解，不要我們對確定的日期抱太大信心。末期可能隨時來到，我們必須隨時儆醒守望，因為在我們周圍，時代的徵兆會不斷改變。