不法的隱意#

「這但以理有美好的靈性，所以顯然超乎其餘的總長和總督。」（六 3）他擁有別人所沒有的——一種超越的「靈性」，是神的靈所賜，使他不斷得著聖靈的感動。因此他面對困難時常能克服難關，在日常生活中也與眾不同：個性、氣質、處世的正直、斷事的智慧都有過人之處。這正是巴比倫所需要的，因此他所服事的諸王都特別重視他，把最重要的行政工作託付給他。

他們視他為一位優秀的巴比倫人，而他也在每一方面盡力效忠這個國家，以真誠的關懷與愛來服事，態度令人無懈可擊。他的生活方式大致與周圍的人相仿，口音標準，連孩子外表上也與街上的孩子無異，各方面都稱得上是傑出的公民。若迪斯瑞里（Disraeli）算英國人、季辛吉（Kissinger）算美國人，但以理就算是巴比倫人。

但他卻特別遭受同事嫉恨。他們對他毫無感情，甚至要置他於死地。對這種情況，只能套用新約的一個名詞：這是「不法的隱意」。但以理被逼迫、被處死，惟一的原因就是他太好了——他一站在人面前，就令人覺得神確實存在，且是至善、施恩的神。

罪的奧祕就在此：神造人時賦與他自由，使他能主動向造物主回應愛與歡欣；起初一切被造之物在神看來都是好的，後來卻出現悖逆，這無疑是從撒但來的。神原初創造時它沒有分，將來在神的得勝中它也沒有分，但如今神卻容許它張牙舞爪，直到時候來到，必歸於滅亡。

但以理只因站在真理一邊、受神所愛、按神心意而活，就被同事憎恨、設謀陷害、置於死地。他的遭遇是聖經中許多類似事件之一：因無故的憎恨，弟兄陷害弟兄、鄰舍陷害鄰舍、先知被恨神者所害——該隱嫉恨亞伯、雅各的眾子嫉恨約瑟、掃羅嫉恨大衛、百姓憎恨當代的先知與神的使者。到了最高潮，人類種種憎恨都傾洩在耶穌身上；將祂釘死於十架的人，正是全人類的代表。

凡恨弟兄的……#

朝廷中那批憎恨但以理的人，不將他置於死地便心有不甘。聖經記載這一類憎恨總導致同樣的結果——非把對方害死才罷休：約瑟的兄弟曾要將他滅口，百姓曾用石頭把先知打死。「凡恨他弟兄的，就是殺人的」，真正的恨，本質就是殺人。耶穌釘死於十架，正清楚告訴我們恨是什麼，以及它一旦完全表現出來的可怕後果。

這種恨，基本上是針對神而發的。人心深處都對神的真理有不滿之情，卻愛好與神相反的事，這抗拒在十字架上充分顯露。當耶穌被釘死時，我們都在場——都站在錯的一邊；惟有發現實況如此，我們才能開始有正確的認識。

聖經顯示，神創造之初一切都是好的，「恨」絕不包含其中。它惟一的來源是撒但，其心思、精神、能力闖入這世界；人因錯誤、墮落與誤用自由，落入靈的綑綁，使它在各處帶來混亂與死亡。它的本質與理性相悖，出現時常令人覺得不可思議，卻又那樣真實可怕、勢力範圍如此之大、毀滅性如此之強，以致神必須盡全力救贖、挽回，才能再使一切歸正。

毫不動搖的見證#

但以理是因他真誠無偽的敬虔而樹敵遭恨。他的日常生活雖大體上與巴比倫人無異，但他平時就願意讓人知道：他傑出的表現不是因巴比倫，而是因耶路撒冷。他經常從猶太人的文化與宗教中得著靈感與啟示，在巴比倫眾人眼前勇敢站出來，毫不妥協地為耶路撒冷——她曾為神的名所建造的一切——作見證。他每日禱告的習慣素來不向人隱瞞（六 10），藉此向所有認識他的人宣告：他相信真理的源頭在哪裡，眾人都需到此尋求救恩。

他樓上的窗戶開向耶路撒冷， 一日三次，雙膝跪在他神面前， 虔誠求告那位曾揀選亞伯拉罕、以撒、雅各， 帶領以色列人出埃及， 藉大衛之手建立那「永久之城」的神。

那座城及她所代表的一切，是引導他心思的磁石；禱告室窗口的方向，代表了他心思意念所循的方向。他並沒有沉浸在巴比倫，反而每一件事都回到聖經中思考——反覆思想其中對耶和華、聖殿、聖城與聖地的記載，先祖得地為業的呼召，以及先知（尤其以賽亞）對她偉大遠景的預言。

他對一件事很有把握：有一日，世上萬民將發現，來到以色列神的聖山就能合而為一；他們將同來敬拜，神會在新殿中向他們說話；他們要學習祂的律法、行在祂的道中，然後將刀打成犁頭、槍打成鐮刀，不再學習戰事。從但以理看來，人類的前途不在尼布甲尼撒所建的大城，而在他所毀滅的那座城；若耶路撒冷不再興起，人類絕無脫離卑賤的可能。他不斷禱告，懇求神保守那斷垣殘壁、重建城牆、恢復設立該城的目的，堅信毀滅不過是一時的。

大家都知道他禱告的習慣，也知道他為何禱告。當人問他這樣做的意義，他坦白說出信念：對他的信仰而言，一個真正「被擄」之人不可隱瞞其信念。此外，因許多事物都被破壞了，飲食的規條、守安息日的習俗對他們更形重要。但以理既不能到聖殿見證神的得勝，便將窗戶開向聖城，「一日三次」在此膜拜（六 10）。

正因他堅守舊俗、不願與「耶路撒冷」疏遠、不斷言明世界的真理與救恩惟從該處發出，許多巴比倫權貴恨惡他。不只因他是外邦人，不只因嫉妒他的才幹，最主要的是：他雖對巴比倫忠心耿耿、大有幫助，生命的中心卻不是巴比倫，而是錫安。他常成為耶路撒冷一切事物的代表，言談與生活都清楚見證：人類惟從那選擇錫安為居所的神那裡，才能得救。

得罪人的原因#

若但以理在辦事上稍有過失，或不能持守他美好的靈性，敵人或許還會饒他。但他堅持認定：所有其他國家的神都不是真神，除了耶路撒冷的神耶和華，任何神的名號都無關緊要。這一點令他們受不了，絕不容這種觀念蔓延。

在那古老的時代，堅守對以色列之神的忠誠必招來憤怒，因四周的人認為自己的宗教信仰與思想體系才有無比的價值。但聖經堅稱：真理並非分化在世界各國各民中，也不是人憑自己的能力或宗教性可揣摩而得；真理是神在恩典中親自揀選一個民族，在其中顯出作為，透過這民族的生活表達出來，成為世上的亮光。以色列人隨歷史進展，愈發現掌管他們的這位神有何等大能，就愈清楚其他宗教都是空的、周圍國家的神都是虛無的。掃羅時代，神的約櫃被非利士人擄去放在大袞廟中，過一夜偶像便從座上仆倒在地，他們把它立回原處，第二天它卻跌得粉碎。

因此，但以理無法避免得罪人，因他發現了絕對的真理，並受其約束；任何其他體系在這真理面前都無立足之地，沒有一種能像它一樣號稱絕對真理。

在今日，若有人對信仰作同樣的宣告，必遇到和但以理一樣的問題。耶穌警告門徒：若清楚、忠誠地為祂作見證、服事祂，就無法避免這類衝突，也會對這充滿各種宗教、文化的世界造成不可磨滅的印象。

他們必須傳講：惟有耶穌是「好牧人」，在祂以前來的「都是賊，是強盜」；惟有祂是「道路、真理、生命」；惟獨祂是救主，所有人都需要救贖；惟獨祂是大醫生，所有人都有病、都需要祂。他們必須堅持：真理已賜給萬人——祂為我們降生馬槽、度過聖潔無瑕的一生、受死十架使萬人與神和好，又從死裡復活。

罪名不公允#

他們說不出為什麼但以理的觀點不可信任、該受責罰，找不到合理公正的理由來控告他。正面攻擊他和他所代表的一切幾乎不可能，要使他落入圈套，必須拐彎抹角設計謀。

這故事似乎要指明：若有人忠誠為以色列的神作見證——不僅在語言上，也在生活上——他們所表明的真理，在誠實的批判者面前總令人無話可駁。對任何明智、合理的心，這見證都極其有力、不可推翻。因此，若有人要否定這是有關神與人的絕對真理，他必須先違背自己的理性；只有故意抹煞理性，才能拒絕承認真理。

因此，要定但以理的罪，必須借重剝奪基本人權的律法，這就是違反理性的行為。控告他的人在陷害他之前，還得設法讓那位愚昧的王訂下這樣一條律法。既然詳細調查後他一切都無懈可擊，他們只得昧著良心，否定他的見證來控告他。

在此我們看見發自耶路撒冷的榮耀（在耶穌基督身上更清楚）。一個真誠的人絕找不出理由控告神的見證；凡僧恨逼迫神見證的人，心中常喜好黑暗、不愛光明，明目張膽地抗拒一切代表「美善」的事物。

換言之，相信耶穌基督，就是相信：以耶穌的言行、生活為準則的信仰，不可能與人類純正的心思相牴觸。惟有罪惡、悖逆之人才會被耶穌觸怒。只要一個社會完全接受福音、讓其能力完全彰顯，就能在其中發現道路、真理和生命；福音可應用於國際事物、人類前途，毫無缺欠瑕疵。若真正的基督信仰會觸怒人，必然是因那人的驕傲及罪的劣根性。向基督發怒，無異於違反真理、人性及生命。

但以理的仇敵設陰謀陷害他，而耶穌的被賣與審判也如出一轍。按正常法律分析那場審判，對祂的一切指控顯然都是誣告，整個過程充滿欺騙、不合法又不合理。祂的審判官必都是詭詐、腐敗、軟弱的人；若其中有一個重要人物願站在公平合理的一邊，耶穌就可能被釋放了。

藉制度殺人#

設計陷害但以理的人並不想親手流他的血，因此沒打算在會議席上殺他（不像羅馬元老各執短劍刺死凱撒），也沒想到僱用刺客。他們的目標相同，手段卻更狡詐陰險：自己披上無辜的外袍，把但以理的死假手於矇在鼓裡的國王。他們先改動法律與刑法，使但以理有理由被處死，再設計捉拿他。計畫非常周密，每個細節都詳細考慮過——透過制度，他們能辦到自己不敢做的事，因為他們都是有名望的人。

於是總長和總督紛紛聚集來見王，說：「願大利烏王萬歲。國中的總長、欽差、總督、謀士和巡撫彼此商議，要立一條堅定的禁令：三十日內不拘何人，若在王以外或向神、或向人求什麼，就必扔在獅子坑中。王啊，現在求你立這禁令，加蓋玉璽，使禁令絕不更改，照瑪代和波斯人的例，是不可更改的。」於是大利烏王立這禁令，加蓋玉璽。（六 6 ～ 9）

今天這種情況仍不斷發生，原因未必是要謀害一個人。有時是立法者疏忽，沒注意弱勢族群的權利與幸福，使他們成了犧牲者；有時是負責人（像大利烏）不智，對新計畫或法令可能帶來的傷害缺乏思考，輕易同意施行，使本應受保護與供應的人遭嚴重傷害。

我們的制度都藉法律而定，法令一旦訂定就難變更，而它可能帶來致命威脅，一如巴比倫的制度能套住但以理、置他於死地。有人用來解決經濟問題的制度，使其他人成了經濟的奴隸；有人的進身之術、政績之法、勝仗之途，使其他人或遭死亡、或成奴隸。若有一個制度可以非難，我們的良心就不會責備自己——於是我們漫不經心地投票，不願改變或批評既成的制度，任憑它使人失業、無家可歸、喪命，毀滅人性與人格。這些事若發生在我們家門口，我們必然震驚、絕不願有分；但只要可以責備制度，良心就似乎過得去了。

操練帶來生機#

當但以理知道自己成了犧牲者——禁令已蓋玉璽——他回到家裡，打開窗戶，禱告感謝「與素常一樣」。使他臨危不亂的，無疑是多年嚴謹而不間斷的習慣。多年來他日復一日嚴格操練自己，到了危難關頭，雖無特殊的聖靈感動，習慣所造成的慣性已足能使他持守。這習慣已深深成為他的一部分，若不打開窗戶跪下禱告，就是背棄自己、也是背棄神。

當然，他常在禱告中靈裡得更新、得啟示。每當跪下，就發現神的同在非常真實，深深被祂吸引，談話何等真切，百思不解的問題也得光照，禱告之後心中更加剛強壯膽。但也有許多時候，這習慣並沒有立刻帶來滿足感或「蒙祝福」的感覺。他是否曾受試探，覺得禱告沒有功效——神可能聾了、睡著了，或根本漠不關心？

我們知道，他晚年中至少有一次非常渴望知道神是否垂聽，以致神必須差派天使告訴他不要害怕，因為凡他所禱告的，神都詳細記下來了。倘若他沒有特意操練保持禱告的習慣，恐怕無法與神保持如此真實、有力的交通。

「習慣」的重要性#

也許但以理的勇氣、堅毅及屬靈力量是我們望塵莫及的，但我們需要這樣的品質。若能學到一些，或許就會發現自己能更自由、更有效地事奉神與人，信仰也加倍真實活潑。我們今日常竭力改進崇拜方式，要更自然、真實、有創意，因為傳統方式令人覺得沉悶；但到頭來會發現，基督徒生活中最寶貴、最自然、最真實、最有創意的事物，惟有藉長期培養與操練才能產生，尤其透過個人的靈修生活。

神有時也在突然的情況下賜下感動、與我們相遇、復興我們，不一定在靈修或聚會時間；即使如此，若沒有良好習慣將其保留，這新生命的活力也不能持久。固定參加教會聚會也有助於維持靈修習慣。神不要我們單憑偶爾的靈性復興而活，而要我們養成敬拜祂、與祂交通的習慣。我們必須安靜、慎重地思考：該採用哪一種方式禱告、敬拜，才能極有規律地親近神，並能在環境不順時仍持守與神的關係。神必按祂的時候賜下復興。

一個習慣的養成需要時間，因此需要放棄一些喜好。若要養成像但以理那樣的禱告、靈修習慣，我們必須特意撥出時間，譬如減少看電視或睡眠的時間，有些嗜好或許也需節制。這就是為什麼耶穌教導禱告時，常說需要堅忍、努力，又將它與「儆醒」並列；禱告與「禁食」常有關連的原因也在此。

法律的陷阱#

這罪名最後成立，是因大利烏王認為法律與秩序不容更動。他堅信這是健全政府成功的祕訣，對一個由各族各地各民組成的大社會，惟有如此才能防止犯罪——這是「瑪代與波斯」的優秀傳統（參六 8、12、15）。各種法規都訂得詳盡，犯法後果一一列出；不管犯案情況如何不同，違法者必一絲不苟地受罰，沒有上訴的權利，也沒有減刑的可能，連王也不可破例特赦（參六 14）。

這作法很簡單：統治者不聽申冤哭訴，也不致因改變主意而下不了台。經過伯沙撒的統治，社會已有放縱、不守紀律的趨勢，因此嚴刑峻罰也有其價值，可喚醒民眾對法治的重視、對政府的尊重。大利烏喜歡這樣，許多獨裁者設立政權後也喜歡這樣。

但這一回卻造成窘境：但以理竟然犯了法。王發現他的法令居然比但以理還重要，但一切都太遲了——「王啊，當知道瑪代人和波斯人有例，凡王所立的禁令和律例，都不可更改」（六 15）。但以理，這個無辜的人、他親信中最優秀的一位，竟成了他執意厲行法律下的犧牲者。

大利烏覺得自己也像但以理一樣中了圈套。他心煩意亂，「籌畫解救他，直到日落的時候」（六 14），盼罪名不成立；最後卻不得不勉強自己作出可恥、不公的判決，因被那「神聖」的法律制度限制住了。他開始發現，「法治」不過是一個口號，惟有在良好的制度、完全的法律之下，才能真正實踐不更改法令的原則。

在「法治」的掩蔽之下，魔鬼照樣可猖狂工作，正如在「自由」的旗幟之下一樣。耶穌被釘時，敵人主要是法利賽人和撒都該人，這兩黨都非常強調守律法。魔鬼戴「保守派」的面具與戴「革命派」的面具一樣容易，不僅能在妓院、酒吧大行其道，也能在會議席、法庭中大顯身手。也許因此，一位福音書作者記耶穌受害時，特意記下控告者的話：「我們有律法，按那律法他是該死的。」

獅口餘生#

為保證但以理受刑與其他罪犯毫無區別，不因地位較高、又是王的朋友而稍有寬容，他們牢靠地處理一切，使懲辦的事「毫無更改」（六 17）。但是神卻「差遣使者，封住獅子的口」（六 22）；到了早晨，但以理從洞中出來，毫髮不傷（六 23）。

我們若敢相信這確是事實，這神蹟的意義就非常重要。除非有一種力量能抑住餓獅、不容牠們撲向丟過來的食物，但以理絕不可能獲救。藉此神指示我們：野獸也在祂管制之下，祂能使獸類察覺祂的旨意，牠們甚至比人更能順服神——人所抗拒的真理，獅子竟發現並順服了。

這不是聖經第一次記載這類事；我們在好幾處看見，當神工作時，動物的反應甚至強過人。從這件事，我們可以知道神應許的真實：「獅子必吃草與牛一樣」。

但以理的經驗與我們日常生活的許多方面都有關係。詩篇描述人脫離逼迫與危難，常用「從獅子中間被救出來」作形容；聖經又常鼓勵我們相信：仇敵雖有時設陷阱套住我們，但神必不讓他們將我們困在網羅中。從世事的角度看，這故事至少向我們保證：神既能控制真獅子的口，也能控制如猛獅之人污蔑的舌頭，拯救落在其中的人。

大利烏王#

對大利烏的心思意念，我們的資料不像尼布甲尼撒那樣豐富。聖經所記的事實如下：

• 他輕易就被說動，訂下讓但以理落入危險的法令（六 9）。
• 當發現自己頒佈的禁令竟將但以理陷入危境，他花了一整天想盡方法要改變判決（六 14）。
• 在考驗之夜，他吃不下、睡不著（六 18）。
• 第二天一大早就趕往獅子坑，「哀聲呼叫但以理」，要知道他的死活（六 20）。
• 知道但以理蒙神拯救後非常高興，立刻報復其仇敵，以他們為食，試試那些獅子是否真是凶猛的餓獅（六 24）。
• 並訂定一條令人難忘的「御旨」，尊榮但以理的神（六 25 ～ 27）。

這些事實的意義不易明確解釋。他訂禁令，也許因群臣提議時對他說了許多奉承話；他的愁煩與營救，可能因氣自己輕易受騙——這也解釋他何以立刻轉向欺騙他的人、以他們證實那些獅子是否真是猛獅。這舉動至少表明：到最後關頭，他終於懂得如何運用「法治」保護義人的幸福，而非以「法治」本身為目標。如此，但以理便一無所懼了。

不管動機為何，大利烏最後終於保護並高舉了但以理。本章下半部最重要的經文是 28 節：「如此，這但以理當大利烏王在位的時候，和波斯王古列在位的時候，大享亨通。」在伯沙撒之後，但以理又被重用：獅子坑的神蹟，加上王公然處置但以理的仇敵、作了公平的判決，他的前途從此一帆風順。

這顯示：當外邦君王有權管理神的子民時，應給予他們公正待遇（甚至優待），神的應許才能實現。神的子民將靠外邦人的善待與保護才能達成使命，神已發誓要看見他們受到這種保護與公正待遇。

對於這一點，以賽亞書比舊約其他書卷講得更清楚。它奉神的名論到波斯王古列（Cyrus），稱他為神所「膏」的，命他作「牧人」，解放神的百姓——將他們從巴比倫的軛下釋放、打發歸回本鄉；他雖身為外邦人、對神毫無所知，仍要作成這一切。稍後它又向以色列說，地上列邦的君王將受感動，不僅保護、供應神的子民，並將奉上尊貴的貢物（萬國的財寶）歸給以色列。

本章最後要說的是：儘管帝國有興衰、君王時更換、潮流將改變，在諸般變動之中，有一樣始終屹立不搖，那便是但以理——這位屬神的人，永遠行公義、好憐憫、存謙卑的心與他的神同行（參彌六 8）。