逃避#

只要概略讀過本章，就可知道神對尼布甲尼撒（Nebuchadnezzar）王有所要求。雖然他們之間的關係曾有好的開始，可是在這關係能夠穩定、達至豐富之前，神先要教導他一項功課，也要他回答一個問題。

• 神的要求：要他將心思、意念，以致整個生命都獻給祂。
• 神要他學的功課（經文中清楚出現三次，四 17、25、32）：「至高者在人的國中掌權，要將國賜與誰，就賜與誰」。
• 神要他回答的問題：他的目標為何？他如此熱切、滿懷驕傲地計畫、建造，究竟要成就什麼？

若我們目中無神，看不見祂在人類國度中掌權，祂同樣會問我們這個問題。耶穌曾說過一個比喻，其中神向那位愚昧的財主發出類似的問題。那位財主的光景和尼布甲尼撒此刻差不多，財富不可計數，以致他要拆除舊倉，蓋更大的倉庫；這些財富帶給他偉大和安全的感覺，他不禁沾沾自喜，自言自語地說：「靈魂啊！……只管安安逸逸的吃喝快樂吧！」這時，神向他發出了一個附帶著答案的問題：

無知的人哪！今夜必要你的靈魂。你所預備的要歸誰呢？ （路十二 20）

本章記載尼布甲尼撒晚年時，神如何在他身上達到祂的要求，教導他最後一課，並要他面對這個「終極問題」。在下意識中，尼布甲尼撒似乎要逃避這一切。從他所說的話，可以發現他有這種態度：「我，尼布甲尼撒，安居在宮中，平順在殿內」（四 4）。這不僅是一句描述狀況的話，也是一句說明的話，指出問題的根源所在，並承認出錯的地方。他的財富就是他的危機，並且成了他的咒詛；他接受財富所帶給他虛假的安逸，就造成敗落的悲劇。

我們可以想像，當他俯視著自己所建造的「大巴比倫」，心中必然暗自以為，這些成就乃是因為他相信那位至高之神，而從祂那裡得到的賞賜。他認為，這些財富只有那討神喜悅的人才配得，而他豈不是曾用皇帝的大權下令要百姓尊崇祂！他在巴比倫偉大的成就使他自傲，覺得自己不愧為一個頗有「宗教」的人。實際上，他雖然對至高神的崇敬略有進步，卻仍然還保持異教的習俗；這種腳踏兩條船的態度，使他遠離了神的真理。

當然，因他非常熱衷於手中的工作，又加上從神那裡似乎得了默許，不禁野心勃勃，以致沒有心力再去認真思想神；他的時間都消耗盡淨，再沒有空去聽神的聲音。如此，他更加容易逃避神了。

我們多麼容易變得像他一樣！當我們努力工作、顯然有所成就，或我們的經營開始被人譽為「成功」之時，更是非常容易有這種心態。

若我們是有信仰的人，一旦被這些成就環繞，可能不禁會認為，這些外表的成功，必定是因我們心裡正直而從神得著獎賞。財富和成功若帶給人「安逸」之感，就是一種危機——對相信神的人，這種危險性更大。因為有一個試探會出現：我們會以為，財富和成功是神特別喜悅我們的記號，因而落入虛假的快樂和安全感，以致偏離正路，不再面對自我的本相。我們的生活和一切努力，甚至宗教方面的生活和努力，都成了一種「逃避」，而不自覺。

拒絕「撒種者」#

要解決一項爭論，最簡單、最理性的方式就是逐項逐點地詳細討論。要解決神與我們之間最深的問題，最好的方式就是彼此以理性相待，互相討論，先界定問題，再將它克服。

因此，當神要教導我們、改變我們、徵召我們服事祂時，祂總是先嘗試用這個方法——以最溫和的方式開導我們。祂首先會試著簡單地告訴我們，祂對我們的期望如何。我們的神喜歡用言語來達成祂的旨意，也喜歡我們使用言語。祂喜歡吸引我們的內心歸向祂，讓我們心甘情願順服祂，而不願意用外在強迫的方式，勉強將我們套進祂的模子。祂喜歡將種子種入我們心中，產生自然的反應。例如：

• 祂是以溫柔的方式呼召亞伯拉罕（Abraham）出哈蘭；
• 祂也以這方式感動摩西（Moses），要他回到曠野去帶領百姓出埃及；
• 甚至當祂差遣以賽亞（Isaiah）到惡貫滿盈的以色列人中，祂第一個要求乃是：「你們來，我們彼此辯論」（賽一 18）。

這種神聖的溫柔也表現在另一句話中：「我必向以色列如甘露」（何十四 5）。

因此，尼布甲尼撒也需要經過「講理」這一步。在這個階段，神要他聆聽祂的話，面對自己的真實情況，以免神進一步用嚴厲的方法對待他。但他的心思日日都被自己的事業充滿，以致在清醒的時刻毫無時間思想神，或與神交談。因此，神讓他作了一個夢。在一個晚上，神的話以一個特別的方式臨到他，這種方式留給他的印象超過任何言語的力量；這個夢日復一日不斷清楚地浮現在他心中，使他不得不問：這究竟是什麼意思？

這個警告清楚異常。因此但以理說：

王啊！求你悅納我的諫言，以施行公義斷絕罪過，以憐憫窮人除掉罪孽，或者你的平安可以延長。 （四 27）

神的作為何等溫和！祂要將祂的心意深深刻在這個人的心中，而祂的作法如此坦白，又如此溫柔而智慧——正像撒種的人播下種子一般！祂又給予充分的時間，讓種子生根，直到它在裡面產生強烈的影響。尼布甲尼撒有一年的時間可以學這個功課，改變他內心的態度。

而在這一年之中，尼布甲尼撒卻清楚地說：「不！」他故意忽略那種子，使它不得生長。他不僅拒絕了但以理對他清楚傳達的信息，也拒絕了神的善意。對神以極大的耐心所用的溫和方式，他用最直接、最簡單的方式表達：毫不領情。

窯匠手中的泥#

因此神不得不採用另一種截然不同的方式，動用祂的後備計畫——若非逼不得已，祂何至用此方法？

一日，尼布甲尼撒正在皇宮的平頂散步，俯視著大巴比倫，他不禁開口自誇，說他所造的一切是要彰顯他自己「威嚴的榮耀」（四 30）。忽然，天上有聲音說：「尼布甲尼撒王啊，有話對你說，你的國位離開你了」（四 31）。那個夢的威脅實現了！一股可怕而無情的痛苦，以巨大的力量抓住他。他「被趕出離開世人，吃草如牛，身被天露滴濕，頭髮長長，好像鷹毛，指甲長長，如同鳥爪」（四 33）。且不論這些話所描述的實況為何，其意義是要我們明白：他的內心有七年之久經歷可怕的孤單，與世人隔絕；他的整個人性完全扭曲了；他得了精神病中最嚴重的一種。

我們曾將神對尼布甲尼撒的第一種方式，比喻為撒種者播種；而這種新的方式，我們可比喻為窯匠捏泥。這個方式很像神在那些年間對祂子民以色列人的作法。耶利米（Jeremiah）從耶路撒冷的窯匠家裡學到神的手段的故事，當時必然流傳於巴比倫的猶太人中。

這泥在窯匠的手中如何，以色列、尼布甲尼撒王在神的手中也如何。神藉耶利米說：「以色列家啊，我待你們豈不能照這窯匠弄泥麼？」忍耐、溫和的方式，對以色列已經沒有用了；相繼而來的將是被擄、毀滅、可怕的破敗。忍耐、溫和的方法對尼布甲尼撒也已經沒有用了，現在必須用七年精神的痛苦，直到他學到功課，願意完全尊崇神。

神從來不會被人的抵拒所挫敗，祂的智慧廣大，絕不至於想不出新的方法；祂對所要完成的工作能持之以恆，即使我們早已疲倦灰心，祂仍能忍耐完工。

管教我們的父親#

今天大部分人真正的問題，其實是「不肯聽神的話」。無論我們是否上教堂，情況都一樣。我們不願意認真地面對神與我們之間的問題；我們不願意停下來，認真思考哪一種生活方式最好、最蒙福。也許我們這種階段正像尼布甲尼撒作惡夢的情形。因此，許多人常對自己感到不安，對生命的目標和意義捉摸不定，因而不得不常常自問：「我究竟是誰？」卻不知道答案。

若在我們潛意識中的這種深刻不安感，能促使我們重新去聆聽神的話，從祂的作為和話語中清楚明白祂的意思，使我們重新順服神、奉獻給祂，那是再好不過了。但若我們仍執迷不悟，神還是有祂的辦法。若我們只顧埋首建造自己的巴比倫，不理會神的心意，不尋求祂的引導，那麼有朝一日，那曾祝福、蔭庇我們的聖手，或許會使我們遭到極大的黑暗、痛苦，直到我們再度認識祂的作為。也許我們必須再回到塵土、灰泥的狀況，神才能重新按祂的形象塑造我們。

若我們覺得自己正在被神嚴厲的管教，有一個思想能夠安慰我們：這雙管教的手，正是那雙一向以無比的忍耐、溫柔對待我們的手。

耶利米向以色列家進一步強調的，就是這一點：「以色列家啊，泥在窯匠的手中怎樣，你們在我的手中也怎樣」。尼布甲尼撒同樣也是在這一雙手中：「無人能攔住祂手」（四 35）。將泥捏壓的手，正是從前不斷以忍耐、溫柔呼召的手。

此刻神雖以窯匠的角色自喻，但祂的本性卻絲毫未改，仍然要達到施恩的目的。因此經上說：

我兒，你不可輕看神的管教， 被祂責備的時候，也不可灰心； 因為神所愛的、祂必管教； 又鞭打凡所收納的兒子。 （來十二 5 ～ 6；參箴三 11 ～ 12）

從尼布甲尼撒的故事，我們已經對「受苦」的事談了不少，但這個問題還可以從其他經文，特別是新約中，得到更多亮光。世界上的確有所謂「無辜受苦」的事，其程度之廣或許超過一些人的想像。我們可能會覺得，這個故事與我們自己的問題不盡相同；可能我們覺得自己已經盡心盡力回應神溫和的引導，但不明白為什麼自己竟遇到加倍艱難、痛苦的環境。請你回想約伯（Job）的故事，這位純全的義人所受的痛苦，遠超過不義之人；也請你回想主釘十架的故事。因此，除了尼布甲尼撒之外，我們至少還有兩個例子可循。

不論遇到什麼事，我們至少能抓住一個事實，就是我們是在神的手中。這個基本的立足點，我們和尼布甲尼撒，並約伯、耶穌都相同。當耶穌被釘於十字架時，祂毫不懷疑自己是在父神的手中，祂也如此告訴門徒。不僅如此，祂甚至親口說，我們永遠在祂的手中（也在祂父的手中），沒有人能從祂手中將我們奪去。

雖然我們所讀的是尼布甲尼撒的故事，但當我們聽見主耶穌的話，注目仰望祂，我們對受苦的經歷和其意義的了解，所得的亮光是何等大！

但以理——友伴與記號#

尼布甲尼撒經過了長期的黑暗，終於通過試煉，學到功課，成了一個新人。

在他為這次經歷作見證時，他向那惟一曾幫助他的人表達了謝意：「末後，那照我神的名稱為伯提沙撒的但以理，來到我面前。他裡頭有聖神的靈。我將夢告訴他」（四 8）。他承認，在他自己還不能明白、不願讓那夢來影響自己的時候，但以理已經清清楚楚把實況告訴他。

此處對但以理的稱讚非常中肯，因此我們可以合理的推論：幾年後當尼布甲尼撒王在恢復正常期間，但以理必定仍在他左右幫助他。他的經歷十分危險，因為他可能會誤解其意，而夾怨在心；他也可能無法自拔，無法從這慘痛無比的經驗中出來。碰到這樣難以理解的遭遇，他非常需要一個人和他在一起，為他解釋其意義，幫助他採取正確的態度，作正確的決定。他需要一位朋友和他一同討論、禱告，幫他克服這個可怕的痛苦問題。因此，神將但以理賜給他。

他找但以理的原因顯然易見。他知道，惟有一個「有聖神的靈」的人（四 9、18），才能幫助他。他再一次發現，他國中一切術士、用法術的、迦勒底人、觀兆的（四 7），對他所碰到的問題，都束手無策。他必須找一位懂得更多、講論範圍更廣的人來；這個人的能力要超過他自己國中所供養的一切專家。因此，他終於又去找那一位一度曾解明天上之事的人；因他所事奉的神似乎真能聽人的禱告。

但以理在這種時刻與他同在，也提醒我們一件事：當我們遇見艱難痛苦、難以了解的狀況時，我們也非常需要有人陪伴。神不會總要我們單靠自己來解決問題；祂要賜給我們的幫助，常常距我們並不太遠。當祂以大能在我們的生命中工作，並且要我們明白其意義時，祂常會為我們預備朋友——有時是藉家中的親友，有時是藉牧師的講道或探訪——祂總會賜給我們足夠的勸勉和關懷，使我們能度過憂傷、困難而得勝。我們不應該太驕傲，或拘謹，以致不願去尋求朋友的幫助。神樂意藉著我們周圍的基督徒來幫助我們。

最重要的一點是：我們必須明白神要向我們說的話究竟是什麼；因此，單從世俗層面來輔導的所謂「專家」，常不見得真能幫助我們。

但以理陪伴尼布甲尼撒一事，對我們極有意義：它代表當王受苦時，神自己與他同在；在他必須行過一生最艱難的旅程時，神賜給他一位牧者。

若我們視但以理為神的代表，我們就明白詩人所描寫的：耶和華是一位「牧者」，當他行過「死蔭的幽谷」時，祂與他「同在」（詩二十三 4）。我們必須謹記，當神親自使以色列被擄、受痛苦時，祂自己「也同受苦難，並且祂面前的使者拯救他們」（賽六十三 9）。我們也應牢記：昔日神曾將但以理賜給尼布甲尼撒，今日祂也已將基督賜給了我們。

但以理——忠實的勸誡者#

但以理被邀來為王解夢時，曾經「驚訝」（dismayed；或譯「驚恐」）（四 19）。當然，王很尊重他，但他自己顯然從一開始就有無能為力之感。他是在自己覺得「不夠」的情形之下向王進言，好像保羅（Paul）面對事奉的心情一樣。他並不是帶著信心十足的態度、以專家的身分自居來向王提供幫助；而是在愛裡，又帶著「軟弱……懼怕……甚戰兢」的態度（林前二 3；弗四 2）來幫助王。

惟有神能成就這事：

• 只有神能夠賜下亮光，照亮這個陷入黑暗中的可憐靈魂；
• 只有神能夠在他空虛、貧瘠的心靈中，種下新生命的種子；
• 只有神能夠摸著這個人的病根，也只有神能夠醫治他。

當神要向一個人作這些事時，我們能蒙召來成為這個人的幫助——無論是陪伴他、與他並肩而立，甚至擔任助產士的角色——實在是一種特權！無論我們在世上受過多少專業訓練，在蒙召作這種工作時，除了真覺得自己非常「不夠」之外，還能如何呢？

但以理面對這工作，除了感覺自己「不夠」之外，還覺得恐懼（正如保羅一樣）。他「驚訝（恐）片時，心意驚惶」（四 19）。他似乎不太情願，甚至想退縮！他深知，從這個夢的內容看來，他必須向王說的話將會刺傷王，王也不願意接受。他絲毫不覺得快樂，因為他愛這一位「對手」，他也相信神並不喜歡用這種威脅的方式。他並不願看見有人即將落在神所宣告的審判之下——這種審判是針對不順服、不聽從神的話之人而宣告的。

他自己覺得非常無助，惟一能作的是仰望神，並指點那受苦的同伴離棄困難與軟弱，歸向神。神是獨行奇事的神，所以在王與夢之間，他沒有強加自己的意見。他所能作的只是像朋友一般等在一旁，幫助王更清楚、更真實地面對神的話——其實神自己已經非常直接地向王說明了。他想要讓尼布甲尼撒懂得「舉目望天」（參四 34），因此他的話重點在「至高者……掌權」（四 25）及「諸天掌權」（四 26）。

今日所謂的「教牧輔導協談」法，有一個共通的缺點，就是使對方太過分注目於自己的問題、內心的狀況，而太少仰望神自己。

一個優秀的基督徒輔導員，所能給予人最大的幫助，應該是幫助他們不再看自己，不再看自己的感覺、情緒、困難與精神問題，而單將「雙眼完全注目仰望」（加爾文〔Calvin〕特別強調此點，《基督教要義》3.4.3）於神在基督裡所彰顯的憐憫及能力之上。在幫助人解決問題時，我們究竟要他們定睛在哪一個方向，對事情的結局常有決定性的影響。

但以理雖然對這個嚴厲的信息覺得「恐懼戰兢」，但他並沒有退卻。撒母耳（Samuel）當年得知以利（Eli）將滅亡的信息時，曾「不敢將默示告訴他」，但以理必然也面對一種強烈的試探，要他隱瞞信息中最嚴厲的一面。可是他也知道，只有最坦誠的話才足夠有力，或許可以挽回一場即將來臨的災難。此刻他所面對的這個人，不能輕易用廉價的話去安慰。因此但以理的態度和言詞，必須反映出王在神面前危險的情況，使王知道這個信息的緊迫性。嚴厲的信息必須要嚴厲的使者才能表達。

雖然心情上有所猶豫，可是但以理傳的信息卻非常準確而鋒利：

• 「王啊，這……就是你」（四 22）——這句話是特別直指王的驕傲而發。
• 「王啊，……（你當）以施行公義斷絕罪過，以憐憫窮人除掉罪孽」（四 27）——這是他的結論。

他絕不能讓尼布甲尼撒以為，這個夢只是要告訴他日常生活中某種新的、一般性的道理；這個夢乃是針對他個人的，是向他的生活情況、當時的心態而發的最後通牒，目的是讓他明白，神要他立刻有所改變。若一個人沒有但以理那樣大的勇氣，他可能會弄鈍了神要用的刀，使祂無法刺入王的心，開始祂醫治的步驟。

拿單（Nathan）曾對大衛（David）說：「你就是那人！」——直到他說出這句話，他那篇智慧洋溢、言詞流暢的講章才開始發生作用。我們傳神的信息時，常容易忘記這一點。身為牧師的人，講道時常容易將神的話作一般性的應用，結果顯得空空洞洞，沒有任何人覺得受刺傷，因此也沒有任何生命得著改變。當我們聽神的話時，也容易忘記這一點：我們的心常急忙地將這些道理應用到一般性事件，或某一個不相干的人身上，而自己卻絲毫不被觸及！

最重要的一課#

神要向尼布甲尼撒說的最重要的話，經文中總結為一句，且重複了三次（四 17、25、32）：

至高者在人的國中掌權，要將國賜與誰，就賜與誰。

神是掌權者！尼布甲尼撒知道這一點。但是地點呢？尼布甲尼撒會回答：「在天上！」

他錯了；但以理說：「就在地上！」祂要「在人的國中」施行祂的旨意——就在巴比倫！祂心中火熱，要世上無論男女、國度、君王都明白當事奉祂，按祂的心意而行，以祂的話與旨意作政治、社會並個人生活的基礎。但以理的話與新約的話何等接近！主教導我們禱告說：「我們在天上的父」，同時也說：「願祂的旨意行在地上，如同行在天上」——因為至高的神關心我們在家中彼此如何相待，如何對待自己的身體，如何關懷其他人肉體的需要；甚至我們的政治、性生活、娛樂、教會生活等，祂都關切——正如祂關心巴比倫一般。

不僅如此，祂「要將國賜與誰，就賜與誰」。在尼布甲尼撒聽見這篇講道之前，他必然常思索：「誰配作列國的王？」也許他會自答說：「當然是出身高貴、氣質非凡、有能力、有自信的人！」他曾如此為自己禱告，並努力建設一個偉大的國度。

但是現在，當他經歷過長期而莫大的痛苦之後，竟然得到了一個更好的國度——比他先前所經營的情況更好的國。而他現在卻是一個可憐、破碎的人，惟賴神的憐憫而活，成了一個願意投靠神的恩典的人。「（祂）要將國賜與誰，就賜與誰。或立極卑微的人執掌國權」（四 17）。他已經被降為卑了，被帶到最卑微之處——他清楚知道自己什麼都沒有，什麼都不行，不配得任何事。現在他發現自己居然得以承受國度！

靈裡貧窮的人有福了，因為天國是他們的；……卑微的人有福了，因為他們必承受地土。 （太五 3、5）

他的平安——悔改的見證#

本章的最後一段，讀起來像聖經中常出現的感恩詩篇，讚美神的救贖。但這全章原是一封書信的形式。從它的頭幾句看來，這似乎是一封以大家長身分寫的正式公文，內容應當是論世界概況、社會前途、博愛幸福等老套：「尼布甲尼撒王，曉諭住在全地各方、各國、各族的人說：願你們大享平安！」（四 1）我們聽過許多演講或證道用這一類話作開場白，結果很快就令人沈沈欲睡！

但接下來的，並不是世界大事，反倒是對他自己心靈歷程的描述。這是他個人悔改的真正故事——講到他的宗教經歷如何開啟他的眼睛，改變他的觀點與作法；描述神如何在他個人身上工作。他對全地之人所關心的，只是要所有的人都知道他的經歷，並且透過他的見證能認識神，使每一個人都像他一樣得到平安。「願你們大享平安！」這句話現在對他而言，不僅是一句公式化的問安而已，乃是表明他已經解決了自己內心中缺少平安的問題。

當他逃避神時，也等於逃避這個問題。但現在他既然已經對付過了，就希望幫助別人也面對這個問題。這一位曾大事建設、力戰群雄、財富無邊、功成名就的人，發現這一件事情比任何事更為奇妙，以致他要如此將它寫下來，使全世界的人都知道！

在神裡面的新生命#

當神使他能夠「舉目望天」，他的「聰明」就「復歸於」他（四 34）。這一點經文中曾兩度提及，因為這是一個關乎身體、心理的神蹟，也是其他一切事的基礎。也許此處也暗示我們：惟有依據屬天的真理來衡量萬事，我們的心智才能全然正確。

從他頌詩的大意看來，他的生命似已有了一個新的中心。他已蒙拯救，脫離了茫然無目標的生活：

我的聰明復歸於我，我便稱頌至高者。……現在我，尼布甲尼撒，讚美、尊崇、恭敬天上的王。 （四 34、37）

他發現自己可以為一個更偉大的目標來活——這個目標比他強大的國家更了不起。他自己已被這目標征服了；他的精力、才能、金錢現在要完全投注於這個目標上。由此可見，他整個生命的目的完全改變了。

他也從與人隔絕的情況中得著拯救。由於他的人生轉而以神為中心，他的個性也有了改變，這一點連他周圍的人都發現了。論到這方面，他說：「我的謀士和大臣也來朝見（或譯求見）我，我又得堅立在國位上，至大的權柄加增於我」（四 36）。從本書其他的記載看來，這個人的生活原本似乎與周圍的人完全隔絕，活在可悲的孤單中，只因為他掌握著生殺大權。但現在，別人可以感覺、觀察出他有了改變，他內心那道與人隔絕的藩籬已經拆除，因此他們來求見他，他也想見他們。他開始敞開溝通之門，也知道神樂意他如此行。

在這篇頌詩的末尾，他見證自己從「驕傲」中得拯救（四 37）。這個罪使他所作的一切事盡都枯萎，並使他與神隔絕、與人難以相處，滿眼惟見自己的榮耀。本詩的首尾彼此呼應：因為他「舉目望天」，看見了神的榮耀，才使他深深覺得自己的卑微。馬西崚（Massillon）在巴黎的大教堂，路易十四的葬禮中，面對著敞開棺木中已逝世的王，曾講了一篇偉大的講章。信息開始，他重複兩次宣告：「惟獨神至尊至大！」尼布甲尼撒發現了這一點，而這就成了他能夠謙卑的出發點。「祂的權柄是永有的，祂的國存到萬代」（四 34）。

尼布甲尼撒所發現的這一切，耶穌稱之為「生命」。當他論到世人如何會失去或得著生命，他的意思正是指尼布甲尼撒在這裡所面對的問題。

耶穌曾以一句話來強調其嚴重性：「人就是賺得全世界，賠上自己的生命，有什麼益處呢？」（可八 36）尼布甲尼撒在賺得全世界的途中被救出來，免得滅亡；而我們卻很容易去賺全世界，以致失喪自己的生命。換句話說，我們常會讓自己一心一意去解決其他問題，卻忽略這個最重要的「終極」問題。

下一章的主題也與本章相同，似乎是為要強調這個「個人問題」的重要性。其內容更加有力，以一件「生死事件」將這問題直逼人心。但以理書中間的這兩章，其目標就是要提出「個人得救」的問題。本章中的王得到救恩，因為他扎實地面對它，而以悔改與信心回應；下一章中，他的繼承人則被審判，因為他不願意如此行。世上之人即使貴如王者，也不能因國事繁忙而逃避這個問題的挑戰！