鞏固社會的必要#

因著異夢和其解釋的緣故，尼布甲尼撒（Nebuchadnezzar）被帶到了承認信仰的臨界點。他領悟到一些新事，對自己的認識多加了一層，惡夢也暫時得到醫治。但他並沒有抓住機會，將生命完全交託給神，因此他在本章中的表現實不足為奇。

他起來敵擋神的國，其強烈程度正與他先前被吸引的程度相當。他利用神賜的恩惠，作出更遠離神的舉動，把異夢中那令人不安的部分拋在一旁——即那石頭與其粉碎一切世上事務的力量——卻沉浸於令他愉快的部分，因稱許他的成就而沾沾自得。「你就是那金頭！」這句話竟成了他建築金像的特許權狀。

他也記得異象中那雙脆弱的腳，並認為這與他重建大社會的工作直接有關：

• 那雙半鐵半泥的腳不足以支撐全身，且容易分化，象徵社會缺乏黏結力。
• 他覺得必須為後人改善情勢，在發展中的社會裡調入堅實、牢固的水泥。
• 而最持久的水泥莫過於一種共通的宗教，使文化發展生根於其中，由此帶出堅強且能不斷擴張的社會意識。

因此異夢之後，尼布甲尼撒再度發奮圖強，以滿腔熱力從事社會計畫，最關注的是除去一切造成分化的因素。身為軍人，他甚至希望市民像軍隊一般劃一服從，使每個人都感覺自己隸屬於一個有價值、有活力的體制。

在那古老的時代，宗教本身的定義就是「約束之力」，是鞏固社會最佳的水泥，這是眾所公認的事實。尼布甲尼撒的終極目標，是先有一種共通的宗教，再藉以製造並統合文化。

新巴比倫的慶典#

尼布甲尼撒的社會計畫，由一個規模龐大的活動拉開序幕，套用今日名詞可稱之為「新巴比倫的慶典」。

「尼布甲尼撒王造了一個金像，高六十肘、寬六肘」（三 1）。

那是一座非常瘦長的巨像，高九十呎而寬僅九呎，底下可能還有巨大基座。即使只是鍍金，也足以令人嘆為觀止，堪稱別出心裁的建築奇觀。

這座巨像究竟代表尼布甲尼撒王自己、巴比倫的某種神祇，還是巴比倫精神，註釋家意見紛紜。但經文似乎故意不予說明——人要它象徵什麼，它就可以代表什麼。它甚至可能是巴比倫國中一切宗教合一的象徵：

• 大多數人會認為它是要激發群眾對巴比倫眾神的膜拜。
• 各「少數民族」也能按其偶像膜拜的習俗，接納對這座金像的膜拜。

尼布甲尼撒希望全國朝野「上下同心」。為使每個人都熱切參與，他在「文化氣息」上下了一番工夫，尤其在音樂方面費盡心血：教授各種樂器演奏法（三 5）、命作曲家急急創作、招募樂團，甚至可能想綜合各種民俗曲調融成新曲。

他的計畫以一個可怕刑罰作後盾——人人熟知的「烈火之窯」（三 6）。

但尼布甲尼撒知道恐怖政策無法長久維繫人心，火窯不過是要對付少數行為異常的反社會分子；他認為理性的人絕不會讓自己被烈焰觸及，並希望根本不必用到窯。至於那批從猶大帶回的人，雖稱他們的神是「至高的神」，他也認為他們不至於否定巴比倫的神。於是慶典開始了——百姓從各地湧到杜拉（Dura）平原，音樂奏起，群眾共同頂禮。

「抗拒」的神蹟#

慶典開始，一切順利。此刻尼布甲尼撒必然覺得自己已解開了夢所帶來的謎：他豈不是可以造成一個連腳都堅固不可毀滅的黃金社會嗎？

不久他接到報告：

有幾個猶太人，就是王所派管理巴比倫省事務的沙得拉（Shadrach）、米煞（Meshach）、亞伯尼歌（Abednego），王啊，這些人不理你，不事奉你的神，也不敬拜你所立的金像。（三 12）

這三人或許並不想公開與王權衝突，曾想低調避開——音樂響起時不在場，或保持安靜不參與膜拜的卑屈動作。但他們必然已思索過前因後果，下定決心，預備好終有一日要公開面對挑戰。因此被王審詢時，他們回答毫不猶疑、毫不妥協：

王啊，你當知道我們決不事奉你的神，也不敬拜你所立的金像。（三 18）

答覆#

這個答覆是在極可怕的威脅之前說出的，需要無比的勇氣，又帶著超然的尊嚴。它再次說明：平時在小事上不斷的赤誠忠心，有朝一日可能在公開、嚴重的場合中化成萬丈光芒，為神作見證。

他們強調與王之間沒什麼可談的：「我們不必回答你」（三 16）。這句話表示現在是以行動回答的時候，不需再以言語回答。尼布甲尼撒必須學到，以色列的神不僅是宗教討論的話題，更是掌管歷史的活神；這位神不僅能激起王的夢，也能激起他們實際強硬的抗拒與永不失敗的勇氣。他們安靜抗議、勇敢面對火窯，比長篇大論更有力。

「靜默有時，言語有時。」我們必須尋求智慧，知道何時應言、何時靜默，並需要勇氣作抉擇。常常該說話時我們卻因害怕退縮；但有時話語已到盡頭，所信的必須以行動表現。除非有這種沉默的「血肉見證」，我們過去的話語不過是空談。

耶穌的工作大部分是講道，但面對十架時卻多半默然不語：站在審判官面前不再長篇大論，來到希律王面前甚至一言不發，在十架上的話也少而簡短。他最後的答覆，正像這三位青年一樣，是以忠誠、摯愛和痛苦交織而成。

而他們用口為神作的幾句短短見證，何等美好、何等重要。他們稱祂為「我們的神」（三 17）——祂屬他們，他們也屬祂，他們希望神在火窯中救他們出來。這希望乃是根據神不變的約和愛而來。他們的信仰與和神之間深入、親密的關係，使他們信得過神的能力：祂「能救我們」（三 17）。

他們深知自己在神手中極其安全，甚至無法想像外邦王的手如何能加害於他們：「王啊，祂也必救我們脫離你的手」（三 17）。但此時他們所強調的，是神的榮耀與威嚴。他們再度表現出對神智慧的崇敬：他們自己不能決定活下去或死去更好；他們相信神會使他們活著出來，但是「即或不然」也完全一樣，因為一切智慧、榮耀、能力都出於神。

烈火不侵的神蹟#

大多數人讀到火窯中的神蹟，都認為這段記載十分忠於史實。若我們能相信聖經的神是又真又活的神，為何不能相信這類事件可能發生？但若有人難以接受其史實性，我們也不必氣忿或不安——太強調細節，反而可能未能掌握要點。艾魯（Jacques Ellul）論及約拿的故事時曾說：

這故事最主要的目的，不是要提供歷史資料。雖然大魚的神蹟不是件難接受的事——我個人認為這種神蹟絕對可能發生，神的能力當然可以成就這一類的事。然而最重要的，是這件神蹟的意義究竟為何。

這件事最重要的一點，是他們勇敢作完見證後，經過烈火的迫害卻能毫髮不傷地出來。但以理書這段記載，是以歷史事實重吟了當時的一首詩歌：

你不要害怕，因為我救贖了你； 我曾提你的名召你，你是屬我的。 你從水中經過，我必與你同在；…… 你從火中行過，必不被燒， 火焰也不著在你身上。

當尼布甲尼撒觀看時，令他大大吃驚的是他們「沒有受傷」（三 25）。他們之所以能承受，顯然惟一的解釋是有超自然的能力覆庇著他們。王知道無論他怎樣做，都無法切斷這來自神的幫助；他愈逼迫，他們的見證愈顯有力。

我捆起來扔在火裡的，不是三個人麼？……看哪，我見有四個人，並沒有捆綁，在火中遊行；……那第四個的相貌，好像神子。（三 24、25）

神使者的顯現，顯然是為應驗神的應許：在祂的子民經過災難時，祂必與他們為伴。基督徒很自然會認為這是道成肉身之前的基督顯現，為要陪伴那些為神的國受苦的人。希伯來書的作者在列出以色列歷史中偉大的見證人時，也包括了那些因著信「滅了烈火的猛勢」之人，他們在奔向前程時同樣曾「仰望耶穌」。

值得注意的是，當尼布甲尼撒看見這事，他的怒火也被澆滅了。他開始醒悟過來。

尼布甲尼撒——面對真理之時#

讓我們暫且回到故事的前一小段。三人得勝的見證，提醒了尼布甲尼撒那曾令他痛苦不安的夢，此刻又沉甸甸地衝擊著他——特別是「石頭」那一段。那飛天之石所代表的天上之國，不受任何「人」的限制，無論人類國度發展到什麼程度都無法攔阻。他清楚回想起多少次曾感受到它摧毀萬物、粉碎人類最偉大成就的威力——而現在他自己好像被這塊石頭擊中了！

這三位見證人的抗拒、無限的能力、無比的勇氣，以及對巴比倫褒貶毫不在意的寧靜胸懷，無疑讓他體驗到那新國度的滋味。它不再只是夢幻或講道，而是以政治及個人的力量清楚出現在他的國度中。也許此時他開始問自己一些深刻的問題：

• 這次痛苦的衝突是否就是那衝擊的開始？
• 他對全世界的計畫及統御，是否已從此瓦解？
• 這三人的抗拒是否表明了那永恆國度的威脅？
• 他為新巴比倫帝國所費的心血，是否是一生最嚴重的錯誤之一？

不論如何，他第一個反應是暴怒非常：「當時尼布甲尼撒怒氣填胸，……變了臉色」（三 19）。他的忿怒是否因他面對了真理、發現了自己的真相？也許他才知道計畫並不完美，所選作根基的事仍不堪一擊，而他下的賭注太大了——他竟瞎了眼，這樣建立自己的國，卻把神的國忘在背後。

他雖生自己的氣，卻把怒氣發洩在這三人身上，「吩咐人把窯燒熱，比尋常更加七倍」。可笑的是，這命令沒傷到他要處罰的人，卻傷到執行命令的人（三 22）。

聖經不止一次提醒我們：內心的忿恨與怒氣（極容易「火爆」！）常找無辜的出氣筒發洩。該隱生神的氣卻發洩在亞伯身上；約瑟的哥哥莫名地把怒氣遷到他身上；約拿該氣自己卻怪罪那株植物。這類事不斷重演，直到耶穌來到，全人類歷代累積的怨氣仇恨都發洩在祂身上。其實人心咒詛的真正目標，乃是神和一切真實的良善。我們若不認識自己病況的真相，怎能得醫治呢？

尼布甲尼撒——悔改之時#

尼布甲尼撒面對真理之際，也是面對危險之時。他突然面臨抉擇：若不願低頭，就要與真理相悖。我們知道他最後謙卑下來，不再抗拒，承認自信與驕傲受到致命打擊，完全降服了。事實顯明，他的暴怒不過是維持傲氣的最後掙扎。

他的處境正像耶穌的一句話：「凡不因我跌倒的，就有福了」。耶穌教訓人說，凡祂所在之處，神的國「就在你們中間」；眾人就面對挑戰——不是進入神的國，就是抗拒它。對一個迷戀今世結構、財富、權力與慾望的人，神國的挑戰無疑是要他作一百八十度的改變；其震撼力非常大，正如三位見證人之於尼布甲尼撒，又如異夢中的石頭之於世上帝國，都帶著粉碎一切的威力。許多人因此體驗到神國的臨及，卻反而絆跌、滿懷忿怒抗拒。尼布甲尼撒第一個反應正是如此。若他在忿怒之際能開始思想、放寬心思、進而改變，這人就有福了！

尼布甲尼撒終於回心轉意。雖然心如刀割，他畢竟還肯悔改，同時也感受到一股畏懼之情。他之所以能有信心，必然是因看見了那位神的使者與他所逼迫的三人並肩而立、扶持他們。新英文聖經版本翻譯得很好：「他非常驚奇……恐懼戰兢」（三 24）。

五旬節那日，耶路撒冷有三千人聽彼得講道，知道他們所處死的耶穌已經復活，當時也同樣帶著恐懼戰兢的心悔改。他們在生死攸關的事上作了錯誤選擇、拒絕了耶穌，所面對的證據令人無法否認。作者描寫他們在認罪之前覺得「扎心」。

尼布甲尼撒降服下來，並發出頌辭：

沙得拉、米煞、亞伯尼歌的神是應當稱頌的。祂差遣使者救護倚靠祂的僕人。（三 28）

他們蒙拯救，也意味著他自己得救贖。身為君王，他的悔改也藉實際的政治措施表明出來：

現在我降旨，無論何方何國何族的人，謗讟沙得拉、米煞、亞伯尼歌之神的，必被凌遲，他的房屋必成糞堆，因為沒有別神能這樣施行拯救。（三 29）

「那時王在巴比倫省，高升了沙得拉、米煞、亞伯尼歌」（三 30）。