宮中與城中的危機#

尼布甲尼撒在位第二年，他作了夢，心裡煩亂，不能睡覺。（二 1）

尼布甲尼撒為什麼會作這樣的夢？他權柄無限、財富無邊，受萬人尊敬、令萬人懼怕，他的話無人敢駁、他的旨意無人敢違，軍隊剛打完最大的勝仗，世上再沒有什麼能威脅他。然而那個夢一晚又一晚出現，每天都把他從睡夢中驚醒。這夢讓他覺得個人的幸福與國家的安全都受到威脅——那威脅模糊卻愈來愈強烈，來自他無法控制、超越這可見世界的權勢。他愈來愈不安，挫折感與脾氣也愈來愈大。

當他發現所有術士在這節骨眼竟毫無用處，不禁勃然大怒。他花大錢養著這些術士、占星者和哲士，此刻卻無人能解開那困擾他潛意識的問題。他對他們大吼威脅：

你們若將夢和夢的講解告訴我，就必從我這裡得贈品和賞賜，並大尊榮。（二 6）

你們若不將夢和夢的講解告訴我，就必被凌遲！你們的房屋必成為糞堆！（二 5）

但這一切都沒有用。尼布甲尼撒在巴比倫雖大有權柄，這件事卻屬於另一個範疇，他的命令在那裡起不了作用。這更是火上加油，使他怒不可遏。

這段經歷漸漸改變了他的個性：脾氣愈來愈火爆、心情愈來愈壞、誰也不信任，認定參謀都心懷不軌、要欺騙謀害他（二 8）。整個朝廷氣氛都變了，連他自己的家庭也充滿沮喪不安。最後，他下令護衛長亞略把所有哲士全都滅絕（二 12~13）。

我們可以在尼布甲尼撒身上看見許多從政者的影子。尼布爾（Reinhold Niebuhr）指出，這種不安與複雜的焦慮感隱伏在現代獨裁政治的底下：人對權力的慾求，根源於對自我存在缺乏安全感——「人的存在基本上缺乏安全感，因此人要設法使自己加倍覺得安全。」人人追逐地位、名譽、財富與權柄；得到愈多、爬得愈高，反而愈不安全，因為跌下來會更可怕，於是更不顧一切去得，也更殘忍、凶暴、易怒、猜忌。

這不限於獨裁者或政治團體，也能解釋個人與家庭的悲劇：一個人內心深處缺乏安全感，便可能驅使他酗酒、無休止地獲取、不斷尋歡作樂，或對朋友家人乖戾無情。

終極問題#

尼布甲尼撒下意識中的潛在問題，除了帝國能否穩固、建設能否持久之外，可能也包括一些「終極問題」。即使沒什麼財富的市井小民，有時也會深深體會人生短暫之可悲，心頭震撼。近代神學稱之為「對自我可能不存在的震驚感」（shock of possible non-being）：生命與存在的目的何在？人生的方向與終局何在？為何在享受人生最美好時光時，仍不免感傷這一切都可能成為悲劇？為何許多美好的事都標著「不牢、易碎」？所羅門王在縱情享樂、暢飲美酒、飽饗智慧、大興工程、積聚財富之後，俯視自己的成就，只發現：

我察看我手所經營的一切事和我勞碌所成的功，誰知都是虛空，都是捕風，在日光之下毫無益處。（傳二 1~11）

尼布甲尼撒不僅要人為他解夢，並且要人把夢「說出來」，這一點很值得注意。

面對這類終極問題時，我們的思想——無論有意識或無意識——都無法從這個世界得著答案。夢、問題、人生哲學，都無法引導我們尋見最終的答案；我們無法藉著提出問題來解答問題。所尋求的智慧與亮光既無法從自身得到，必然另有來源。我們不僅需要解答一般問題的專家，更需要那些與「真道」接觸的人幫助我們，因「真道」乃是從天而來的。

但以理作中間人#

把但以理在第一章面對食物時的態度，和他這裡聽見王的問題與威脅後的反應相較，很有意思（二 14~16）。前面他清楚地說「不！」絕不妥協；這裡他卻同樣果斷地說「是！」——在險惡的情況中挺身而出、擺上自己，願意嘗試回答這「絕望的呼聲」，也為周圍的人求好處。

在事奉主時，我們有時會把「參與」或「不參與」訂成簡單絕對的準則。原則與規條在某些情況下確能幫助我們站立得穩，神也賜下清楚的誡命要我們敬畏聆聽。但我們日常要追隨的榜樣乃是主耶穌——祂與罪人完全不同，卻能深深了解並參與罪人的生活（來七 26）。因此在不同環境中，神可能要我們採取不同的態度。

但以理在這關頭成了關鍵人物。當別人都束手無策、啞口無言時，惟有他能果斷機敏地行動，阻止了即將臨到王與群臣的禍害。他踏進破口，發現神加給他智慧與能力掌握全局。他的動機有二：王的威脅迫使他不得不行動以保全自己與朋友的性命；但他的行動也出於對神的信心——他知道神必工作，必曾感受到神的呼召，要他藉這機會為神的能力作特別見證，正如從前拒食不潔食物時的經歷。

他的反應與巴比倫所有其他宗教人士都不同，因為惟有他所敬拜的神是關照人、真正行神蹟的神。他與以色列的神相交，因此覺得自己有義務服事眾人——不僅以色列人，也包括整個拜異教的巴比倫帝國，甚至那一小群可憐迷惘的「智慧人」。神過去幾世紀照在以色列中的亮光，如今也開始照在尼布甲尼撒和他的術士身上了。

但以理達成「中間人」任務的態度，顯出兩個相對的層面：

• 謹慎戰兢：他如臨深履薄，毫無自信神態，小心不觸怒人，不以莽撞的「傳道」姿態出現。在奧祕尚未臨到前，他與三位朋友懇切禱告，切切尋求「天上的神施憐憫，將這奧祕的事指明」（二 17、18）。禱告蒙應允時，他立刻謙卑地發出驚異的讚美（二 20）。神的回答來得正是時候，因情勢幾乎已到最後一刻，亞略急忙去向那幾近瘋狂的王報告問題已解決。
• 充滿把握：雖看不見任何解決方案，他的行動卻充滿信心。他知道神會在需要時賜下智慧解決問題、賜下力量面對威脅；雖事情錯綜複雜，神總有方法開路。他確信別人束手無策，但他和朋友可以禱告，向信實的神尋求恩典。他本是軟弱無知的，卻因相信永活的神而成了剛強、能作神蹟導管的人。

王夢的奧祕#

「在夜間異象中」，神將王夢的「奧祕」顯明給但以理（二 19）。他對神在世人中間的計畫、目的與作為，開始有新的認識——這些事本是向人的智慧隱藏的。讀但以理書第二章可以看出，這奧祕關乎神如何「改變時候、日期，廢王、立王」（二 21），使歷史成就祂的旨意、榮耀與慈愛。

後來但以理在獨處禱告時還得到更多這方面的啟示，顯明歷史如何朝向終點前進（如七 1 及下、八 1 及下、九 24 及下、十一 1 及下）。啟示中有時提到年代數目指出時期長短，但這些數目常有奧祕含義，難以精確計算；有時則出現奇特的形象與怪異的象徵。尼布甲尼撒的夢是這奧祕的頭一個象徵性異象，它給出一個輪廓，幫助我們了解其餘所有的啟示——說明人類歷史將如何結束、帶進神的國度，也顯明神將如何成就起初對亞伯拉罕的應許（創十二 1 及下）。

但以理當時的發現是空前的：神不僅在以色列人的思想與生命中工作，也此時此地在巴比倫這外邦世界中行事，甚至特別在巴比倫王的夢中工作。他大膽地將神的「奧祕」（二 18）與王夢的神祕內容、即「王的事」（二 23）合為一談，堅信這位深受攪擾的外邦君王，是因得到以色列之神某些與人類終極命運有關的深刻啟示。過去以色列歷代的先知與偉人也曾被同樣的問題重壓心頭。

但以理定意完全倚靠神的感動來明白這奧祕，請同伴懇切禱告求神光照（二 18）。後來向王解明時（二 2745），他宣稱惟有神能「將智慧賜與智慧人，將知識賜與聰明人；祂顯明深奧隱祕的事，知道暗中所有的，光明也與祂同居。」（二 2122）

但以理要尋的答案，任何「哲士、用法術的、術士、觀兆的」都幫不上忙（二 27）。無論人花多少力氣作研究、開研討會，無論對改變社會的各項因素了解得多透徹，對這問題都毫無用處。這種看見完全是神蹟，惟藉與神相交才能得著，因獨有神從高處看明一切。惟一的希望，就是承認自己已到盡頭、心思已窮竭，只能像瞎子求神行神蹟一般，向神懇求光照。

神的國得宣揚#

奧祕顯明時，但以理立刻覺得尼布甲尼撒在夢中必見到了其中一部分。他儘量用王能懂的話講解：那是座極高大的像（二 31 及下），「頭是精金的，胸膛和膀臂是銀的，肚腹和腰是銅的」，堅固壯實、外形恐怖；但腳卻由較脆弱、價值低廉的「鐵和泥」混成，整體並不穩固。然而這巨像傾倒的近因並非腿腳脆弱：

你觀看，見有一塊非人手鑿出來的石頭，打在這像半鐵半泥的腳上，把腳砸碎；於是金、銀、銅、鐵、泥都一同砸得粉碎，誠如夏天禾場上的糠秕，被風吹散，無處可尋。（二 34、35）

這結局太出人意外、太戲劇化，絕非沿著「泥腳」的思路可以想像的——整個大像被那石頭擊成粉碎，好像被核子彈炸碎一般！而最後，「打碎這像的石頭變成一座大山，充滿天下！」（二 35）

但以理向王解夢非常坦白：王正建設的帝國來日無多，但在歷史中有其地位，將成為後來三、四個帝國的先驅和模式。這座像結構雖宏偉壯觀，腳卻是不牢的泥土。然而結局臨到不是因泥腳不牢，而是因整座像攔阻了另一個國度——那國度必然來臨，「未來」全屬乎它；它正在臨近，必然完全得勝，因此尼布甲尼撒的王國與朝代必將傾覆。

當時這樣解釋人類歷史的奧祕，聽眾頗易了解：無論外邦背景的尼布甲尼撒，或深明以色列傳統的人都能明白。當時流行一種傳說，說人類歷史由四大世紀組成，每換一個朝代人民生活更不快樂，可用品質愈降愈低的各種金屬代表。尼布甲尼撒很可能知道這傳說，因此頗能應用在自己身上。

而當但以理思想異象末段、想明白其意義時，很可能有兩件歷史大事浮現心頭：

• 大衛擊殺歌利亞（撒上十七 31 及下）：那非利士巨人站著取笑神的百姓、攔阻他們完全得地。幾世紀來這故事仍被傳述，提醒神的子民、也警告外人——地上沒有任何壓力能攔阻神的百姓。
• 以賽亞與彌迦的異象（賽二 1 及下；彌四 1 及下）：耶和華殿的山堅立超乎諸山、高舉過於萬嶺，世上萬民都將流歸這山尋求引導與祝福。

大像的細節#

但以理沒有詳細解釋大像每種金屬各象徵哪個未來朝代，只指出世上將有四個傑出而各具特色的帝國逐次興起，然後神的國將帶著新的大能臨到世界，成為歷史的分水嶺。同樣的信息在第七章重複出現，那裡連續的四頭獸與大像的四段對應。

本章第 44 節說，在四代帝國的最後一代，「天上的神必另立一國，永不敗壞」。對於四國的具體所指，解經家看法不一，這留待研讀全卷（特別是第七章）之後再定論。但須牢記：但以理解釋異象時，看重的不是精確界定四國，而是要使尼布甲尼撒永誌不忘——神的國必然來臨，並且得勝。

非人手鑿出的石頭#

這石頭所代表的，毫無疑問是基督的國。這塊「非人手鑿出來的石頭」（34、35 節）將衝入歷史、改變歷史、粉碎一切障礙。

但以理強調，人類歷史遽變的原因，不在道德敗壞（這是所有人類社會的通病，如泥所代表），也不在社會與經濟因素（這些可由專家分析），而在於基督那隱祕國度的進展。這國度將從天上介入人世，帶著大能粉碎一切現世事物。他對當代人所宣講的，正如施洗約翰的信息：「天國近了，你們應當悔改」（太三 2）。

神的國將帶著無法抗拒的能力臨到世上，不斷擴張，將一切攔阻的事摧毀擊碎，直至敵對勢力化為烏有，而它本身永遠堅立、不斷發展，直到「一切受造之物各得其所」。

這正是我們今日當向世界傳揚的基督——這世界懷著令人不安的夢，國家搖擺不定、帝國瀕臨崩潰、極權統治者腳如泥土。新約描寫基督為「絆腳的石頭、跌人的磐石」（彼前二 68），對祂不在意的人必然傾倒；祂將粉碎一切辱罵永生神軍隊的歌利亞（撒上十七 4147）。祂是那寶貴的房角石（賽二十八 16），將成為地上帝國樣式的基石並居首位；拒絕祂、想以別的計畫取代祂的匠人有禍了（詩一一八 22、23）。那「天外飛來之巨石」所表現的，就是祂的道成肉身、死而復活與再度降臨。

這巨像也可代表現世政治與文化最好表象中最壞的事，可代表過去的希臘、神聖羅馬、拿破崙、大英、希特勒等帝國，也可代表美國帝國主義、蘇聯共產主義，乃至任何拒絕接受耶穌基督之靈影響的體制。它不僅具政府意義，更能代表各種聯邦、國家、社會、商業、經濟，甚至教會。若我們高踞這些寶座上尋求安全與滿足，至終必歸徒然，好像糠秕被風吹散；它甚至代表我們個人終局的情形。

因此，除非我們徹底認清：在神的國降臨以前，必須將自己的「王國」（不論實質為何）完全丟棄，否則怎能安心呢！

王的初次反應#

王傾聽但以理解夢時，感覺自己正與事實真相面對面、與但以理所講論的國度面對面。當但以理指向天上、又指向未來將彰顯的榮耀時，尼布甲尼撒的眼睛被開啟，預見了那遠超巴比倫王座的榮耀、能力與持久光景。

本章末了記載他向但以理致最高敬意（46 節）、向但以理的神獻頌辭（47 節），並高抬但以理及三友居國中高位（48、49 節）。

我們不能稱這是真正悔改歸正的表現，因為下一章他很快又回到異教風尚、落入自己的驕傲中。有時一種宗教經驗能激起動人的反應，卻常是表面化的，內心深處尚未被觸及。尼布甲尼撒的頌辭已將以色列的神貶低到與其他神祇相當的地位（47 節）。

加爾文認為，尼布甲尼撒承認以色列的神，不過是被一種突如其來的強烈感動所抓住，不足以造成真正悔改，也不完全出於理智；但他又說，從君王的強烈自傲看來，能有如此謙卑的表態已屬希奇，正如法老與摩西爭執時，一見「以色列之神的大能」也立刻受感而歸榮耀給祂（出九 27，十 16）。

然而尼布甲尼撒總算在真信仰上有了良好的起步。至少在心理層面，這經驗醫治了他的惡夢——從此他不再注目於自己、不再專注於國度的小事。當人覺得沒有什麼「更崇高」的事物可仰望，便以為自己和自己的世界最偉大、最值得崇敬，毫無後悔的需要，於是生活開始停滯、腐化、令人沮喪，惡夢便理所當然地出現。

雖然他當時沒有徹底走上改變的路，但今天有些人若能像他一樣踏出這第一步，對他們也有好處。惟有不以自我為中心、轉而尋求神的榮耀，我們才能尋到生命的意義、心靈得醫治、開始新生活，並在瞬息萬變的世事中找到超越萬事的安息與良心的平安。尼布甲尼撒在那一刻已十分接近這種狀況，因此多少體驗到了平安之感。