神的百姓：面對神學與作法上的問題#

猶大王約雅敬在位第三年，巴比倫王尼布甲尼撒來到耶路撒冷，將城圍困。主將猶大王約雅敬，並神殿中器皿的幾分交付他手。（一 1）

這件事發生後，大部分猶太人不得不改變他們對神作為的觀念，重新思考神將如何在歷史中成就祂對他們的應許。過去他們的想法過於自我中心，以致曲解了神的話：他們認為聖經與傳統都指出，大衛家的王朝必將延續不斷，直到那榮耀的「第二位大衛」——神所應許的彌賽亞——坐在猶大的寶座上；在他帶領下，以色列將得勝富足，成為新世界的中心，全世界飽享和平與豐盛；而聖城耶路撒冷與其中的聖殿都將屹立不搖，毫不受侵犯，正如大衛與所羅門的時代一般。這被視為神成就應許的憑證。

因此，當那不可侵犯的聖城與聖殿竟被毀，他們實在難以接受。他們很難承認：神的計畫中不僅有榮耀，還有恥辱；不僅有安全富足，也有放逐羞愧。神真的會用外邦人作器皿來管教他們嗎？當他們落入巴比倫王殘暴的手中時，難道同時也是在神的手中嗎？

他們尤其無法忍受聖殿被毀、聖器蒙污。他們曾在聖殿中敬拜，相信神就在那裡；那些器皿更是專為聖事而用，傳說警告人不可用不聖潔的手觸摸，否則必遭報應。如今一位外邦君王竟敢這樣作，神卻毫不吭氣。

他們需要一種新的神學來解釋現況，而想通這問題需要深刻的自省與長期的辯論。除了神學問題，作法問題也待解決：他們如今成了寄居異地的少數民族，時而安居、時而遭逼迫，但無論如何，周圍環境與家鄉差距極大。誠如一位向移民傳福音的牧師所言，他們最基本的問題是：我們怎能適應環境，又不被它所同化？

身在巴比倫，他們因是神的選民而絕不容自己忘記神對未來的應許——這應許首先賜給亞伯拉罕，在歷史關鍵時刻屢被提起：他們必得迦南為業，在那裡為永生神建城與殿；他們的王朝至終將出現一位聖王；他們要蒙福，並成為地上萬國的祝福。這份對前途的信心使他們凝聚，自覺與列國不同。但如今這遠景如何實現？對列祖的應許還算不算數？他們已連根帶土被拔出「應許之地」，四散遠方，持守傳統是否還有價值？他們敢不敢盼望出埃及的神蹟再現，使他們在有生之年歸回故土？

尼布甲尼撒：仁政與專制#

但以理書一開始就非常樂觀。作者確信，當神的子民被交在尼布甲尼撒手中後，這位王的每個心思、計畫、命令，都緊緊在神的掌握之中；他的興起是要保存以色列，而非毀滅以色列。「他就把這器皿帶到示拿地，收入他神的廟裡，放在他神的庫中。」（2 節）這暗示了神的眷顧：尼布甲尼撒大可毀掉或羞辱這些器皿（正如他的繼承人所為），但他的決定卻對神的子民有利，為待實現的遠景有所保存。

但以理書前四章的主題之一，是顯明神如何謹慎掌管尼布甲尼撒、引導他的決定：勝過他的愚昧，賜他異象異夢，在他不願合作時使他失去理性，當他悔改時再賜他清醒。

當王「吩咐太監長亞施毗拿，從以色列人的宗室和貴冑中，帶進幾個人來」（一 3），設立學校教導年輕以色列人「迦勒底的文字言語」（一 4），我們看見他政策與觀點的轉變。可以想像，他原是好戰者——凡軍隊所到之處便焚燒擄掠、姦殺無所不為，俘虜像牲畜般被帶往京城——此刻卻誠心想以和平來統御。

和平時刻的責任，顯出他複雜個性的另一層面。京城必須重新規畫，人民必須重組成一個更好、更穩定的新社會。但以理書中的尼布甲尼撒是喜愛建設的人，而非專事毀壞；他逐漸成為聰明穩健、辦事精明又有遠見的政治家。他認真想改善俘虜的景況，利用所征服之人的社會與人性價值，因他看出這些「人才」潛力極大。他的計畫不僅要讓被擄之民受巴比倫文化薰陶、同化，也要將世界文化的精華吸收進來。他挑出「沒有殘疾、相貌俊美、通達各樣學問、知識聰明俱備，足能侍立在王宮裡」（一 4）的青年，使其增添政權的氣質、提高效率，派往各省也能提升地方文化。

因此，他在王宮旁設立「希伯來人大學」既是仁政，也是智慧之舉。他錄取希伯來青年，以三年課程教導巴比倫的智慧、文化與國事；不是以暴力強徵，而是藉各種利益與展望吸引：伙食是「王的膳和酒」，將來可成為王的親信。這樣的大學，當時公民若能入學必定雀躍。

因此讀本書時，應視他為仁慈的專制者，而非暴君。他自認清楚如何造福百姓，對帝國的野心常與關懷百姓的熱心混為一談，後者無異將前者「聖化」了；他所關注的，常是使百姓分享利益，而非單單炫耀權柄。

讀完全卷，我們對這位君王在世的實驗結果不禁扼腕：結局可悲。他的繼承者糊塗無能，畢生浪費並拆毀前人所積。他的王朝被品質更差的王朝取代，而「巴比倫」一名竟成為狂傲的敵基督大城的別名，在末世引誘列國與卑賤、可憎、注定滅亡之物行淫。

然而前幾章要我們了解：在尼布甲尼撒的統治下，這些青年雖身處異邦，眼前卻擺著「前程光明」的承諾；他們的領袖，以人的標準看，是一位具備許多偉大特色的政治家。

實際問題——合作或退縮？#

被擄之人必須面對尼布甲尼撒的計畫，作出決定。可以想像會出現兩種極端反應。

一端是徹底融入。大部分人準備舒服地定居新巴比倫，不再反抗。有些人甚至會辯稱：放棄國籍才能對這新興世界聯邦作最高貢獻；既在巴比倫就應忘記錫安，世界才能得益；何況此地的物質享受是猶太環境中無法想像的。於是當大學招生，他們努力為孩子爭取一席，早已取了巴比倫新名，也拋棄了「可吃與不可吃」等禁忌——時代前進得快，他們也要快快跟上。

另一端是全然抗拒。以色列史中不斷有類似利甲族、奮銳黨或法利賽人的分子，赤誠忠心、刻板守舊，對任何改變（即使只是文化上的）都深存疑慮，永遠是第一個不向巴力屈膝的人。被擄者中必有這類人，堅持絕不與巴比倫在任何事上合作。他們覺得尼布甲尼撒的德政——栽培領袖、文化交流、統一造福各民族——比埃及法老的暴政更危險：透過誘惑來破壞，比尼羅河畔的鞭打苦工更有效。他們寧過昔日的生活，而不願活在這個時代。這種心態，他們後期的詩充分表達：

我們曾在巴比倫的河邊坐下， 一追想錫安就哭了。 我們把琴掛在那裡的柳樹上。 因為在那裡， 擄掠我們的要我們唱歌， 搶奪我們的要我們作樂，說： 「給我們唱一首錫安歌吧！」 我們怎能在外邦 唱耶和華的歌呢？

但還有一些人覺得這態度太過極端，但以理便是其中一位。他們深受耶利米一封信的影響——那是他們被擄不久後耶利米寫給他們的：

你們要蓋造房屋，住在其中；栽種田園，吃其中所產的。娶妻生兒女，為你們的兒子娶妻，使你們的女兒嫁人，生兒養女，在那裡生養眾多，不至減少。我所使你們被擄到的那城，你們要為那城求平安，為那城禱告耶和華；因為那城得平安，你們也隨著得平安。

這話的意思並非要他們數典忘祖、拋棄民族特色——對抹煞信仰的事，耶利米比任何人更不能容忍。他的意思是：要他們安居巴比倫、預備等待年日，在政治與文化上採合作態度，在各方面表現優異、作忠誠公民，但同時維持與列祖之神的關係，將信仰的獨特性完整保留。

真以色列的守護者#

但以理書記下幾位青年的名字，因他們找到了實行耶利米勸告的途徑：一面定居、與巴比倫政權合作，一面仍對列祖的信仰忠誠不二。他們是「猶太族的人，但以理、哈拿尼雅、米沙利、亞撒利雅」（一 6）。

他們似乎都不是專事宗教事務的人。以他們為代表的信仰潮流中，不見祭司、也無先知；昔日的崇拜祭祀制度都遭摧毀。但以理書提醒我們：信仰能持續，不是靠神職人員或組織體系存留，而是看一般信徒是否仍有真實的信心與見證。

從這幾位青年的見證可看出，當時必有某種公眾崇拜與教導。他們已有某種聚會——幾個信徒形成「小組」，一起討論、禱告、研經、作決定，從而得力。這解釋了為何他們站出來作見證時能如此堅定。

任何人若要持守活潑的信心、強有力的見證，幾乎不可能不藉著與一群信徒相交而得力。只要有兩三個人，就能形成一個帶出能力的小組。大衛逃避掃羅、孤單藏匿曠野時，轉捩點正是約拿單前去「使他倚靠神得以堅固」；但以理也曾倚靠朋友們的勇氣與代禱。

本書也清楚記載，這些信徒有時處於孤立中，一生中有不少時刻必須單獨在神面前作重大決定、獨挑責任。但以理在政治鬥爭、崇拜習慣或個人經歷上常孤軍奮戰；當他獨自禱告時，發現神的能力與赦免之恩臨到他。他能與神如此交通，全因平日不間斷的個人禱告生活——這對他是非常實際的靈修。

最能影響這些被擄之人的，就是「藉神的話操練靈修與道德生活」。他們發現，無論個人或小組，只要回到神的律法中研讀、默想、盡心遵行，與神的關係就進入更具體真實的層面——這正是神賜律法的目的。在神嚴厲刑罰國家之際，他們能回到律法中，代表了一些人對神的皈依。但這需要操練：但以理的信仰所以堅固，正因堅守靈修的習慣，他對律法的認真執著成了蒙福的途徑。

從整卷書看，但以理在多方面都非常傑出：他的異夢與異象令人難忘，後代從中得無數靈感與指引；他在政治舞台的智慧老練，使他堪與約瑟同列為歷史上少有的「智慧人」；他虔誠的信仰、正直的行為與對傳統的執著都是了不起的榜樣。前四章顯示他也是一群重要人士的領袖——這些人決心不妥協，以簡單、安靜、堅定的行動維護信仰與傳統，為民族存留餘民，使信仰的獨特與活力延續數代。

雖然當時勇敢站出的共有四位，但他們顯然在這位傑出領袖帶領之下，因此但以理仍可算是孤身挺立的巨人。他之所以出眾、有影響力，原因很簡單：在作任何決定前，他只求明白神的意旨，堅拒妥協。換了他人，地位若如他，恐怕常為自保而屈就。

今日我們也面對同樣的挑戰：是讓環境牽著走，還是挑起責任、改變環境？是被社會、社區甚至教會的風尚左右，還是個人向神負責？我們每人都有一份別人無法取代的責任——親自聆聽神的聲音，按祂的心意計畫與決定，而不打聽別人怎麼做。

亞伯拉罕如此行，摩西亦然。以利亞雖另有七千人與他同心，仍須單獨作決定。約書亞在偉大講論的結尾也以此挑戰每位聽眾：「你們……今日就可以選擇所要事奉的……至於我和我家，我們必定事奉耶和華」。舊約不斷以教訓與榜樣呼召我們堅定站穩，縱使他人都妥協流失。新約嚴厲警告我們不可隨從世界、與之妥協，正如舊約警告不可隨眾行惡。耶穌本人在當代也曾站出來、不與時人作風妥協，因而吸引一群人與祂同行——這模式在但以理生平中早已出現。

是接受也是拒絕#

但以理和朋友把握機會，在尼布甲尼撒為他們開辦的學校中學習。他們的態度是合作而不妥協：對巴比倫生活的挑戰與邀請，他們的回應是「好，我們接受」。這很實際，因這環境需要神子民的行動、見證與愛心。他們心態寬廣，甚至不拒絕被加上巴比倫之名取代本名（一 7），也願承擔異邦政權中的重要職務；但以理在極成功時，甚至沒有拒絕尼布甲尼撒所獻、已頗有崇拜意味的香。

雖作這些讓步，他們同時持守一種「分別」的精神，以致可以隨時清楚、大聲地說「不！」——無論代價如何。外表上他們似乎全然投入當地生活與文化，骨子裡卻保持局外人態度，堅認自己徹底屬於另一個國家、絕不放棄。他們不間斷聚集研經、禱告，求神讓他們如先王、先知、智慧人一般明白神賜給國家的異象與希望。因他們儆醒尋求，神的話常以奇妙能力臨到。他們在學校受教育固然是為「在王面前侍立」（一 5、19），卻決心不以巴比倫人自視，而以奉獻的以色列人自居——他們所當盡的責任、所將遇的試探，並非出於尼布甲尼撒，而是亞伯拉罕、以撒、雅各的神所賜的試煉。他們深信，祖國與世界各國的前途，全賴他們此刻能否分別為聖，以致將來得以歸回耶路撒冷、重建國家。

因此他們願在巴比倫服務、建設社會、塑造歷史，卻絕不以巴比倫的前途取代自己國家的前途；願為尼布甲尼撒效力，卻絕不削減對列祖之神的獻身之忱。他們發現合作並非不可能、甚至不太困難，與順服神的話也不常衝突，甚至能享受巴比倫生活。但他們心中常有準備：一旦巴比倫的要求與神國的要求衝突，他們立刻能對巴比倫說「不！」——態度禮貌，答案卻絕對而清楚。

第一次衝突#

但以理書前幾章記載幾次令人難忘、清楚說「不！」的戲劇性事件：三位青年面對火窯威脅，仍拒絕向金像下拜；但以理面對獅子坑威脅，仍不停止禱告。但他們不妥協的原則，其實更早就在相當平淡的情況下表明出來了——地點在太監長的辦公室（其職似今日大學的校長或教務主任）。那個決定同樣需要極度勇氣，所冒的生命危險不亞於後來戲劇化的經歷。

我們可以肯定：若沒有這第一個決定，後來就不會有不畏火窯與獅子坑的表現。從整本聖經看，但以理不吃王膳的決定，與亞伯拉罕順服神離開家鄉、摩西在荊棘火焰前接受使命，同等重要——這三個偉大的決定都基於內心深處的確據，且孕育了前途的方向。

但以理與亞施毘拿的談話雖平淡無奇，他卻是在神的靈感動帶領之下，與以色列偉大先祖在歷史轉機時所受的並無二致。當他預備以忠誠恆忍獻身於眼前平穩的事業時，這聖靈的感動也不斷與他同在。正因他是個凡人，惟一的祕訣不過是順服與忠誠，因此能成為後人的榜樣與靈感的泉源。

問題的癥結與界線的劃分#

在但以理的時代，領袖們面對的危機是：整個民族可能被周圍習俗同化，以致顛倒歷史方向、失去神設立這國的目的。因此凡與但以理想法相近的人，都覺得必須劃定一條界線、站定一種立場，否則無法存清潔的良心事奉神。他們必須訂出一些信仰與行為的準則，而個人是否固守便成了良心的考驗。但以理可能沒想到，他們的抉擇對保存本國傳統竟有如此深遠的影響。

問題是：界線該劃在哪裡？哪些可通融，哪些不可？但以理認為，在被擄的情況下，傳統的飲食規條不可妥協——也許他覺得，放棄飲食規條無異為婚姻、信仰與金錢的妥協開路。在這關鍵時刻，他覺得國家存在的特殊性必須藉明顯的行動區分出來，於是以此作為良心與信仰的告白。他相信，忠心遵守外面的規條非常重要，因為人裡面真正的情形常靠外面的表現顯出，兩者關係十分微妙。

但以理卻立志，不以王的膳和王所飲的酒玷污自己，所以求太監長容他不玷污自己。（一 8）

這要求聽來似乎有迷信意味：吃喝怎能帶來玷污？是否太律法化了？耶穌豈不責備過這種觀點，說「從外面進去的，不能污穢人；惟有從裡面出來的，乃能污穢人」？

但在某些狀況下，本來無關緊要的小事可能變成絕頂重要。戴一個小徽章、敬一個禮、唱一首解放短歌，都可能引發抗暴或暴動；而在神的安排與祝福下，一些微小動作如分領聖餐的餅與酒、用水表明洗禮，也都成了極具意義與能力的行動。在被擄處境中，但以理覺得惟有堅定持守律法，才能阻止隨波逐流的風潮——所堅持的事換了別種狀況或許是芝麻小事，但此時此地卻非堅守不可。

但以理所注意的是自己不被「玷污」。這並非說他真以為吃了禁食就會污染身體與靈魂，而是相信：信靠神和祂赦免之恩能使他得潔淨；這潔淨使他脫離周圍拜偶像與敗壞的風尚，呼召他過一種更新活力的生活。遵守飲食與其他傳統規矩使他與人有別，這正是他內心得潔淨的標幟。若他在這些規條上妥協、除去護守內心態度的外在記號，很可能會再讓步，至終被想脫離的習俗滲透，以致不再能成為專為神所用的器皿。

今天的榜樣？#

當安提奧古斯‧伊庇凡尼斯於公元前第二世紀大大逼迫猶太人時，但以理在此事上的態度成了許多忠心猶太人的榜樣。安提奧古斯發現，要摧毀猶太社團的獨特性、將之融入希臘文化，就必須強迫他們放棄與眾不同的習俗，其一便是飲食規條。為粉碎抵抗，他立法宣告猶太人的飲食禁忌為違法，勒令按一般習俗進食。這便成了信仰的考驗：是否忠於傳統，端看是否願為保存它而戰、而犧牲。記載告訴我們，許多猶太人拒絕「玷污自己」，寧死不妥協。許多學者甚至認為，但以理書即寫成於此時，作者是忠誠之士的圈內人，為鼓動反安提奧古斯運動而寫。

今日西方世界許多地方的狀況正如但以理當日。身為基督徒，看見周圍世界急速改變信仰與道德習俗，內心的衝擊必與但以理相似。時代潮流勢力巨大，除非緊緊持守另一種觀點，否則難免被吞噬。我們當然應有所改變，不能總保持一世紀前的老樣子；但潮流改變的方向往往與基督徒原則相反，隨它而行就會失去見證的能力，不能再清楚傳講我們所信的神、福音與生命的意義。

因此，當周圍情況迫使我們改變時，首先要弄清楚該在哪裡劃界線、說「不！」並站穩。雖然信仰告白的焦點對基督徒已不再是吃喝，但被擄之人所感受的「玷污」問題我們仍會遇到，因為總有一些事可能玷污我們。基督的生、死與教訓，目的就在潔淨人類、脫離那敗壞靈魂、污染團體生活的惡俗。祂親自要求門徒除盡會玷污心靈的態度與習慣：

若是你的右眼叫你跌倒，就剜出來丟掉。寧可失去百體中的一體，不叫全身丟在地獄裡。若是右手叫你跌倒，就砍下來丟掉。寧可失去百體中的一體，不叫全身下入地獄。

耶穌所指出的問題，新約書信也一再提醒：不要忘記自己已得潔淨，記得「惡要厭惡」；十字架正是祂為使我們得潔淨、完全所付的代價。

「任意而為」的風氣正橫掃社會，道德與靈性狀況急劇改變。我們若不留意、與社會的尺度妥協，基督的工作對我們便毫無用處，祂的要求也成了耳邊風。我們不可能隨波逐流又向神忠誠。

由此看來，政治、娛樂、出版、新聞傳播等領域中，必然有些「污穢」是我們不能碰的；而生命中許多健康美好的事——如婚姻與家庭——也必須靠我們劃出界線、學會說「不！」才能保存。我們絕不能輕忽神要我們所站立場的重要性。當但以理平靜地決定說「不！」時，他並未料到這決定影響如此重大，竟使整個國家再度轉向神、得回事奉神的真正地位。

立誓與請願#

值得注意的是：這件事之所以能帶到負責人面前、以令人心服的方式表達、最終達到百分之百的效果，乃因但以理已立誓願，決心無論如何不改變這原則。聖經說他「立志」（一 8）絕不妥協——可見這絕非一時興起。

他所採取的步驟，是在神的靈光照下經詳細思考而成。他必定用心思與心靈禱告、尋求引導，要明白如何在當代活出信仰；得到結論後相信禱告已蒙垂聽，便立下重誓約束自己持守。我們甚至可想像他立誓時深深體會到某種靈裡的經歷。這決定非常重大，絕非問題提出當時憑一時靈感所能作——他乃按自己所定的時間地點主動提出，講明信念與行動。這需要非常的勇氣，若非已立誓願，可能無法鼓起。

他的榜樣激發我們重思「在神面前立誓、按原則行事」的價值。我們或曾輕看此事，強調真實生活中倫理的複雜、認為「照原則而行」有時不可能。上一代傳下的倫理觀固然常需檢討、甚至拋棄，每件事臨到時也應衡量各方面再決定；但即便如此，我們所認定的一些原則仍非常重要。若認真看待人生，就必會遇見需要立誓的時刻。

也要注意但以理向亞施毘拿提出問題時何等溫和、有禮又有力。他選擇適當的時間地點，以智慧手腕說服對方（一 8 ～ 16），沒有讓人懷疑他要改變督察者的看法，只求對方諒解——他的請求基於信仰與傳統的巨大力量。聖經似乎暗示他甚至懇求對方「憐憫」（一 9），哀求給他受試驗的機會。他以安靜謙卑的態度這樣作，神便補足了最後所需的幾筆。

當然，他可採用的方式不多：那時代不能舉牌遊行、躺地抗議，也沒有人敢想像可以攻訐掌權者。但但以理的故事似乎暗示：當一個人自知有理，盡量以合理、有禮的方式陳明見證，他便走在真智慧的道中，並給神留了空處，讓祂進入成就旨意。

神掌管#

但以理書不只講一小群人如何在異邦惡俗中作見證，更要說明神自己如何在那環境中工作：祂如何介入人的生活與環境（無論那人是否信神）；在諸事似乎都不合祂旨意時如何介入、改變、成就；如何隨己意造成毀滅與死亡，又隨己意帶來復興與復活。

作者特別注意神在人內心的工作。祂能微妙神奇地在人的心思、感覺中工作，改變他們的思想、感受與計畫，因而改變歷史——無論人是清醒或睡夢，在祂看都一樣。祂能在潛意識裡大顯能力，使人作夢、見異象，深深影響其決定與命運。

但祂多半在人清醒的頭腦中工作，加添新想法、巧妙引導喜好。祂工作的時機，有時在人獨自尋思生命與歷史時，有時在禱告中、面談時、會議的決定中，或進行某事時。祂不僅掌握獅子的口，更掌握人的思想，藉此掌管人類歷史。

因此，神在巴比倫所發生的諸事都對神的子民有益、符合祂的計畫。祂沒有藉一次奇妙的行動干預歷史，而是藉巴比倫政府例常的各項決定來掌握全局：「神使但以理在太監長眼前蒙恩惠、受憐憫。……委辦便允准他們這件事。」（一 9、14）

神能在物質界行奇事（火不燒傷三位青年），本章也有同樣奇妙的神蹟：「過了十天，見他們的面貌比用王膳的一切少年人更加俊美肥胖。」（一 15）但這類物質神蹟只是一種表記，要讓我們知道：在人所作各樣事的背後，神正行許多奇事。當官員們開會時，神在工作；當這些學生甘冒前途危險、定意站穩立場時，神也在工作。但以理能決心說「不！」也是一個神蹟，奇妙不亞於他在獅子坑中得保全。正如耶穌所說：「神的國來到，不是眼所能見的」。

本章結束時提到但以理壽命很長：「到古列王元年，但以理還在」（一 21）。在聖殿被毀、大衛王朝傾覆之後，但以理成了神子民所存留之物的代表。雖然外在事物都被擊潰，但那些仰望神與祂應許、遵守祂律法的人永不被毀滅——這位人物的壽命超越巴比倫與瑪代帝國，歷經兩三個朝代仍不滅。