經文(三9~17節)

不要彼此說謊;因你們已經脫去舊人和舊人的行為,穿上了新人。這新人在知識上漸漸更新,正如造他主的形像。在此並不分希利尼人、猶太人,受割禮的、未受割禮的,化外人、西古提人,為奴的、自主的,惟有基督是包括一切,又住在各人之內。所以,你們既是神的選民,聖潔蒙愛的人,就要存憐憫、恩慈、謙虛、溫柔、忍耐的心。倘若這人與那人有嫌隙,總要彼此包容,彼此饒恕;主怎樣饒恕了你們,你們也要怎樣饒恕人。在這一切之外,要存著愛心,愛心就是聯絡全德的。又要叫基督的平安在你們心裡作主;你們也為此蒙召,歸為一體;且要存感謝的心。當用各樣的智慧,把基督的道理豐豐富富地存在心裡,用詩章、頌詞、靈歌,彼此教導,互相勸戒,心被恩感,歌頌神。無論作什麼,或說話或行事,都要奉主耶穌的名,藉著他感謝父神。

從三章 1 節開始的這一大段,探討基督掌權的生活實際的模樣,可以看出五個段落。第二段(從 9 節開始)說到基督徒與同伴之間的關係,分界須按接下來的解釋而定。

保羅在此對歌羅西信徒的敦促,都取決於他對教會特性的基本認定。細察他的措辭可見,他把教會視為「新的創造」,是個更新的社群,需要新的生活方式(9 ~ 11 節)。既然基督是包括一切,又住在各人之內,就不能有世人那樣的分門別類。他又採用以色列古老的稱謂「神所揀選的,聖潔蒙愛的」,呈現這新社群的模樣,因為在他看來教會是「新以色列」,要彼此相愛,合乎神子民在世上生活的標準(12 ~ 13 節)。

這封信既有對基督絕佳的敘述,有對教會的美好敘述也不讓人意外。

但這不是「一切信徒皆蒙福」那種理想型態,而是實際、可見,地方教會在歌羅西、老底嘉的模樣——甚至是在寧法家裡聚會的信徒(四 15 ~ 16)。

一、新的創造#

新的創造是一種社群,人類彼此分隔的藩籬已被拆毀(11 節)。「在此並不分」指的是一切深深的分隔——國族、傳統、部落,以及地理、社會、文化上使我們彼此遠離的。這是個讓人驚異的夢想,實際上要冒多大的風險!這有可能成真嗎?基督徒不需大驚小怪,因為知道人墮落後敗壞得很徹底;卻一再看見自由的樂觀主義者期望很快建立跨越種族的社會,不因痛苦的經驗而承認失敗。但教會是否一直在「種族關係」上有著優越的表現,使她要傳遞給世界的信息更為人所接受、信任?

保羅在此只有一個期望,就是基督和祂使人與神和好的能力(參一 20)。拆毀隔斷之牆的夢想,惟有在一群「基督是包括一切,又住在各人之內」的人當中才有可能落實。

「基督是包括一切」,簡單說就是只有基督是重要的。光把信徒結合成一個身體、讓基督住在眾人之內還不夠;對每個會友來說,基督必須是「一切的一切」,足以供應一切生活和教導的需要,才能維持真正屬靈的合一。

只有當「基督是每個人的一切」(林前十五 28),這個團體的連結才能強壯到讓所有人維繫在一個團契中。

保羅很清楚人與人之間有著幾乎無法跨越的鴻溝。奴隸與主人怎麼會有共通點?希臘北邊樸拙的錫西厄(Scythian)人,怎能與雅典思想複雜的自由人相提並論?但他對基督的能力堅信不移:基督將人們聚集在一起的同時,不只照他們原本的樣子,而是改變他們,讓他們真正心意相通。對猶太人來說,若基督成為他的一切,他就不可能是原來那樣;驕傲的希臘辯士也不能再嘲笑耶穌復活的確實性。

簡而言之,這種基督教的合一,是個人生命中真正屬靈革新的結果——老我以及一切偏見、仇恨都放下,穿上新人。這是重生的語言,即新的創造。並非說保羅要信徒單單體會救贖之工的大能就好(一 13);因為神在他們裡面開始了工作,並隨著信徒朝成熟的知識成長而持續更新(一 9),使眾人長成有基督的身量,就是那創造主、神的形像(一 15)。

在這一群由各種人結合起來的會眾中,所說的言語必得是真理的言語。這些信徒如今一起聚會、生活,想到神為他們所作的,再不能彼此欺騙。「說謊的唇」代表如今不能接受的行為,可能與第 8 節有關:那些必須治死、放下的事,所摧毀的不只是個人的正直,更是整個社會的和諧(5 ~ 8 節)。因此第 8 節成為前兩段之間最有趣的橋樑——正是真誠尋求基督並與祂相交(因此避免一切使祂不悅的事),會讓我們發現彼此建立真正團契的可能(9、13、16 節)。

在沒有真誠(真理)的情況下,要建立人與人之間可靠的關係非常困難。

對於從小生長在深受基督教影響之文化中的人,這一點可能不明顯;但要跟那些從來沒有這種普遍認知的人打交道,是可以讓人抓狂的。

虞格仁的回憶:納粹口中的「真理」

有一段虞格仁(Anders Nygren)在一九三〇年代的回憶,可以作為說明:

這情境讓我想起我的朋友畢傑(Birger Farell),他是柏林瑞典教會的牧師,他把家開放給受迫害的德國人,作為避難所和聚會地點。透過他,我看到很多反抗希特勒的領袖,甚至有時也參加他們的聚會。由於那些德國人沒有真正的言論自由,我感覺我身上有種義務要做他們的喉舌,而我拜訪了不少德國的部會,這經驗讓我記憶深刻。在內政部,我看到了一個納粹口中所謂真理的例子,「真理就是對你的同胞有利的事情。」接待我的官員說出了當時的新局勢,但他說的都是我們一般人稱為謊言的東西。我們談話到一半,他發現我很了解整個狀況,他的策略就變了,他接受我的觀點,並且努力要把事情說得好聽,看來他對於自己的矛盾似乎一點也沒困擾。確實,他為什麼要感到困擾呢?按照新的「真理」概念來說,他前後講的都是真理。如果一個外來的人什麼都不知道,那搞愚民政策就是「對自己的同胞有利」,而若這外來者似乎非常清楚局勢,那麼把話輕描淡寫就是「對自己的同胞有利」。從這樣的談判中,我們越發懷念我們過去那誠實的真理。

二、新以色列#

許久以前,神揀選以色列成為「與地上所有的人分別,屬於祂自己的子民」,「將祂的愛」給這些人,原因只是「神愛你」。在這分別的過程中,神呼召以色列成為「聖潔的國度」。如今保羅可以用以色列這特有的稱呼——「蒙揀選」、「聖潔」、「蒙愛」——來大方地稱呼歌羅西的基督徒。將以色列的稱呼轉到教會之上,在新約中非常普遍,也顯示出保羅思想的大變革:他與基督相遇,改變了他對神給世界之計畫的認識。

那麼神子民應有的品格是哪些?就是許久以前他們被揀選時,在神身上所看見並了解的那些:憐憫、良善、謙卑、溫柔、耐心。這五個描述新人品格的詞,在別處都曾用來描述神或基督的作為,是完美的典範,讓我們看見要具有這些品格,才能把新約的祝福帶給軟弱、有罪的人,儘管不斷面對他們的冒犯和軟弱後退也不放棄。

「神既然愛我們,我們也當彼此相愛。」保羅對歌羅西人的要求就是這新約中不變的呼喚。他們必須穿上這些品格,使彼此對待能像神對待他們一樣。這代表他們要彼此包容,儘管有過節;若有埋怨,正確的作法可從神對待他們的方式看到:主怎樣饒恕了你們,你們也要怎樣饒恕人(13 節)。

以「新的創造」和「新以色列」描述地方教會,保羅給了我們兩條振奮人心的線索,說明作基督徒的意義:

  • 新的創造:在原本的創造中,神有崇高的目的,要按祂的形像造人,卻因亞當的罪而毀損。在新的創造中,神要重造男女,組成新的人類社會。在地方教會中,我們應知道如何判斷「作個正正當當的人」是什麼意思——因為耶穌就代表那真正的人,完美顯出神的形像;在基督裡成為新造、不斷按神的形像更新,就是重新發現通往真正人性的道路。

  • 新以色列:在以色列蒙召的過程中,神呼召人到祂面前、成為專屬祂的,藉人的順服顯出神的特性與目的。成為新以色列的一份子,是歌羅西人所蒙的呼召,要展現神家庭的模樣,彼此分享所領受的。主怎樣饒恕了你們,你們也要怎樣饒恕人(13 節)。

必須看出此處明確的意涵:真正基督教的屬靈生命,沒有一絲一毫違反人性。

若這些新進教師宣傳一種超人的靈性(例如二 23),保羅在此的教導就有強烈撥亂反正的功用。聖潔並非以宗教成就來衡量、或以超越正常人狀況的靈性來達到,而是發展真正的人性,毫無懼怕,在基督裡成為神所創造的那個我。

總括而言,神的目的是要在地方教會中讓人一窺新造的人是何模樣,藉此一窺他是按神的形像所造、按神的恩典蒙救贖的。

三、地方教會中的合一#

現在回到這整段的主題。呼籲會眾以敞開的真誠、饒恕的心和彼此寬容互相對待,清楚顯出保羅關切地方教會的合一,這是他 9 ~ 11 節內容的總則。沒抓到這一點,整段經文就白讀了。

照例,使徒的目光落在這些新進教師和他們帶來分裂的影響力上。其活動的結果,無可避免會導致某種程度的不合一。主因是這些人要求信徒要有一個「第二次的行動」,來補滿歸信、受洗時所開始的工:透過信仰上的危機,信徒離開不結果子的曠野經驗,進入流奶與蜜的新應許之地。有了這經驗後,與地方教會的團契看來就軟弱、索然無味,人們覺得必須與同樣想法的「屬靈」人士一起抽離,進入更「深刻」的團契經驗。

不論這種「追尋」以什麼方式呈現,其中無可避免會隱含對當地信徒資格的批判,雖然他們自己或許沒察覺。因此使徒大費周章地寫出:地方教會儘管有失誤,仍真正代表新的創造、新的以色列。倘若保羅是對的,教會就不能有任何特權團體讓人加入。從信徒當中抽離,不是尋找更豐盛、更好的,不過是將自己從神子民的團契中切割。

使徒再次帶給眾人真正的自由:這次是從那些過分的要求中,釋放這個「天堂在地上的前哨站」的社群。

我們終於可以謙卑地看出,基督的靈住在歌羅西教會每個尋常的器皿中,就像在別處一樣。在基督裡,也惟有透過基督,我們已然合格,能夠分享聖徒的交通和團契(一 12)。

9 ~ 13 節這一小段,麻雀雖小五臟俱全,兩段入微的敘述稱教會為「新的(另類)社會」,其本質就是要成員合一,按屬神的愛同住。保羅並不以此作結,可見他多麼看重合一。不只呂家谷的教會受分裂威脅,其他監獄書信所論及的以弗所、腓立比教會也有長篇關於合一的訴求。保羅要大家放下階級之分、堅定站在一起(例如一 23),在歌羅西書中強調得非常明顯;他特別寫下這合一的請求,帶著強烈的熱情,卻也非常仔細地行文,針對這些新進教師造成的真實情況發揮最大影響力。

a. 在這一切之外,要存著愛心,愛心就是聯絡全德的(14 節)#

這話的意思是「把分散的東西綁在一起,就連結起來」。在這樣的和諧裡,歌羅西信徒會看見「完全」或「完美」。我們在此看見針對那些新宣傳手法——貼近完美主義路線——的回應。是不是說,在這些尋求完滿經驗者組成的新團契中看見「完美的愛」?不論新進教師說法的確切本質為何,保羅的答案適用於所有這類精英主義傾向:真正基督徒的愛並不尋求自我,不是由意念相近的人形成屬天團契,而是要謙卑地把愛給予各形各色信徒組成的多樣化團契。基督自己呼召了歌羅西這些人,只有在這群人身上能看見完全,撇下他們就沒有通往完美的道路。對那些危險的分裂來說,這確實是強而有力的勸慰!

b. 又要叫基督的平安在你們心裡作主(15 節)#

這句勸慰有時被誤解為作決定時主觀的引導。保羅說的不是神賜給合祂心意之人的內在平安感覺——這在同句下半段看來並不合理,特別是考量整個情境時。這些背景與特質天差地遠的基督徒,被呼召成為「一體」,或許正該為這獨特的團聚而感恩。如今基督的掌權是平安的掌權,這些人一同分享十字架大工(一 20)所帶來平安的贈禮,要是心裡存著彼此的不滿或怨恨,是難以想像的。基督徒的會眾應是平安的國度,因為每個基督徒完全委身於平安的掌權之下。當基督掌管人心,祂的平安也就掌管團契。

保羅有必要特別說明這一點,因為友阿爹和循都基不會是最後兩個水火不容的基督徒。

c. 當用各樣的智慧,把基督的道理豐豐富富地存在心裡(16 節)#

保羅在此把握機會強調基督是中心、而且祂夠完全。在平行經文中他寫到讓聖靈充滿信徒。在保羅的教導中,從來沒有神的話和聖靈兩者分開的問題:神的話在福音裡出現,聖靈也就來到,而聖靈的來到就是神同活同住。因此,要享受聖靈豐富的充滿,基督徒必定得被神的話充滿。

充充滿滿有神之話的基督徒團體就會快樂。但這些新進教師很可能聲稱從別的來源領受神的「話語」(見 2、4、18、20 ~ 22 節);若是這樣,必然影響他們所教所唱的:不僅沒有按著神的話語,反而摻入相當多人為的信條,即宗教的傳統主義。

如此,基督的話必定主導地方教會各樣的事奉:

  • 教導的事奉:保羅在一章 28 節所描述屬於他主要任務的教導和勸戒,在此說成是當地會眾、地方上神子民(laos)該作的工作,這按今日看重平信徒事奉的眼光格外引人注目。但若會眾本身沒有在神的話語中建立穩固的根基,這事工就無法用各樣的智慧而行,即合乎中道(一 9 及下)。

  • 讚美敬拜:保羅喜歡把同義詞連在一起,儘管有些看似同義的字(如此處的教導和勸戒)有時意義非常不同。對於詩章、頌詞、靈歌,我們應有智慧不去試著區分——自耶柔米時代起這議題就爭辯至今未解。關鍵在於這年輕教會詩歌的內容;教會奮興史顯示,每當基督的話再度被發掘,就讓人充滿只有透過讚美詩歌才能抒發的大喜樂。

使徒在此關切的是這些詩歌的內容與基督的話是否一致,即符合聖經真理。一個測驗方式,是看這些詩歌是否帶來一顆真實感謝的心。基督徒真正的讚美,主要不是表達屬靈渴望與經驗的方式,更重要的是慶賀神在基督裡大能的作為。

羅賽論「恩典」(charis)

羅賽對一般翻譯有一段有趣的註解:

這個翻譯無法確定表達出 charis 一詞代表神賜下恩典,將生命賦予信徒的意思。en tē chariti 這個片語提醒讀者們 sola gratia(惟獨恩典),也就是說這是存在惟一的根基,在其上創造出一個基督徒的生命能夠存活和發展的領域。這就是為什麼神當受讚美。

恩典的福音(一 6)必當以感恩之歌作為回應。

d. 無論作什麼,或說話或行事,都要奉主耶穌的名(17 節)#

這段勸戒雖在許多場合都中肯,在此仍須按情境理解。主題還是會眾的合一,那麼使徒如何總結達成合一的方法呢?

  • 基督的中心地位:整段經文中,「平安」和「話語」都是「基督的」,而原本大可說是「神的」。一切的事,不論說的作的,都必須奉主耶穌的名——這是帶來合一的名字。我們確實必須合一,但惟有在基督裡。歌羅西的領袖們可因此為自己設下原則:凡「基督所接納的,我們都接納;那些不單以基督為滿足的,對我們也不會滿足」。

  • 「無論作什麼」包羅萬象:包含我們所說的話、教導與行為,以及計畫、決定和活動。這顯然參照前幾節而說,儘管前幾節還沒這麼包羅萬象。

  • 藉著他感謝父神:這在歌羅西書中不斷強調,直接呼應一章 12 節。應付新進教師帶來的屬靈疾病,保羅的預防針就是感謝。那些人一貫的技倆是造成不滿,促使人質疑屬靈成就、質疑基督徒救恩的完整性。保羅再次呼籲教會認清他們在主耶穌基督裡所擁有的完整屬靈財寶。

以感恩的心行事的基督徒,很快就擁有對自己在基督裡偉大救恩更深刻的體會。

這必然也領他們與其他以基督為盼望核心的人,進入更深的團契。