保羅為何長篇論述基督#

結束了開場白與例常的感恩、禱告，保羅就進入主題。面對歌羅西教會的危險，我們或許期待保羅會直接請他們遠離那些威脅；但他並未如此。他似乎暫且不提那些新進教師動聽的論調，竟開始長篇描述基督，其份量堪與約翰福音一章 1 ～ 14 節、希伯來書一章 2 ～ 4 節相比，結構尤其接近後者。

保羅這樣做，是因為他清楚知道：歌羅西信徒並非故意不忠，只因他們是初信者，信念尚未成形，無法分辨「來訪者」似是而非的道理。他們還以為這些教師是在以巴弗的根基上，再加添令人興奮的新啟示，卻不知歡迎他們就是對過去所受的教導不忠誠。

正因看見這種危險的無知，保羅在信的開頭花長篇幅解釋基督的超越性，也就是「祂是主」的意義。歌羅西信徒若能抓住這正面的教導——基督的豐盛——便能抵擋錯謬。

面對這篇精簡而份量極重的信仰告白，最好先勾勒基本架構：

• 基督的超越性：在創造時（15 ～ 17 節）／在教會，新的創造中（18 節）
• 基督的豐盛：在祂本身，神與我們同在（19 節）／在祂工作，神為我們所作（20 節）

再循三個重要線索深入。

第一個線索：超越與豐盛的關係#

歌羅西書的主題常被說成是「卓越的基督」。祂有超越的權柄，在萬物之上（15 ～ 18 節）。承認基督是萬主之主，是所有門徒基本的信仰根基；除此之外沒有更高明的基礎。由第 4 節可確定，歌羅西人確實相信基督是主。

因此更可以說，這卷書的主題是豐盛，或更正確地說，是基督是救主——意即在神完全、終極的救贖上，不需要加添任何其他屬靈能量。但歌羅西教會似乎已不認為基督的豐盛足以滿足他們一切屬靈需要，因此拒絕承認他們本已委身的基督是超越的主。

保羅的核心提醒：因為基督是超越的主，所以祂必定是豐盛的救主。祂的豐盛端賴祂超越的權柄；要擁有卓越的權柄，基督必須是完全的救主。

他舉了兩個例子說明：

• 若基督是超越萬有的主，是一切天上執政掌權者所仰賴的，那麼祂不可能需要這些勢力幫助，把神引到人面前、把人引到神面前。
• 若基督的能力可以支撐全宇宙，從萬有之先直到終極目標，那麼懷疑祂能否支撐一個信徒從歸正到得榮耀，就是荒謬甚至可怕。然而這樣的事似乎正發生在眼前。

第二個線索：創造主與救贖主的關係#

若將保羅這番告白拆開解析是危險的，會割裂他原本連在一起的講論。這裡有一個與全卷有關的重要關聯：基督既是創造主，也是救贖主。

若宇宙和教會都是「靠著他造的」（16 節），那麼我們的身心靈——無論「物質」或「屬靈」——都應全然歸屬於基督、在祂掌管之下。據此，歌羅西人應特別留意那些提出「二元論」、威脅這年輕教會的人。那些新進教師正是以「聖俗之分」困擾教會多時的人，而這並不是基督教信仰。

把「物質」與「屬靈」割裂的危害：宗教變成「太屬靈」的東西，與基督所賜的美好恩賜相比實在算不得什麼（二 21）；信仰淪為傳統禮儀、宗教節期等慣用名詞（二 16 ～ 18）；屬靈生活只剩特別的禱告、禁食與神祕儀式，而非家庭與工作中可經歷的一般基督徒生活（第三章）；甚至輕看自己世上公民的身分，以為認真工作、不靠「信心」生活是次等的。

保羅把 15 ～ 17 節與 18 節的真理緊密連結，將「宗教」常分割的東西重新結合。掌握這線索，全卷原先困擾我們的思想就較易釋懷。

第三個線索：基督在萬有之先、在一切之上#

這偉大宣言的目的，是告訴我們基督是誰（請注意 15 ～ 18 節重複出現的「他是」）。歷史的基督與教會的主，是在萬有之先已存在、永遠活著的。

保羅定意把我們平日容易分開的東西結合起來。他要聽眾清楚知道，他所說的是完全的基督——救贖者，又是升天的主。全能神在創造、眷顧、救贖上一切的作為（請注意「所有」「萬有」幾乎每節都出現），都在基督裡、藉著基督完成。因此「在基督裡」（注意重複出現的「在他裡面」）的歌羅西信徒，擁有無可比擬的權利。

那些新進教師關於「完全」的教導可能有兩種形式：

• 一種是說，神把基督給了歌羅西人，但救贖尚未完成，所以還要再給別的來完成這工作。
• 另一種是把領受十字架的救贖工作，與領受、享有那坐在神右邊之基督的益處分開；彷彿罪蒙潔淨只是開始，若要從罪的權勢中得救，還必須另外宣告並接受高升的主勝過一切執政掌權者。

兩種都意味著：歌羅西人想要完全得救，就得自己去製造一個完全的基督。針對此，保羅的見證不可動搖：基督已完成神為我們所作的一切；凡在基督裡的人，就領受神在基督裡已成就的一切（參二 9 ～ 10）。

基督與創造（15 ～ 17 節）#

整個創造的次序，無論就時間或空間，都歸因於基督。祂是創造真正的源頭，自己支撐著一切所造的；若沒有祂，就沒有終極的意義。所以這段經文真正要談的不是創造，而是基督——我們仍須回到那兩個關鍵字：超越與豐盛。

在創造中，基督是超越的#

這宣告擺平了那些吸引又驚嚇保羅時代人心的各樣天空掌權者與居間勢力。我們不必費力分辨第 16 節各樣「掌權者」究竟是什麼，只要明確知道：這些存在的掌權者全都是靠著我們的主基督被造的。

由此可知：沒有任何「權勢」足以影響基督、或使祂更豐盛（如某些基督徒為已逝聖徒所作的祈求）；這些權勢也無法影響「在基督裡」之人的命運或存在。

那些新進教師宣稱自己不凡地知悉「天空的掌權者」，並能把這特別經歷傳授給歌羅西教會（參二 8）。但對忠心的信徒而言，這段經文足以讓他們不再把這些「勢力」看為至寶、也不再懼怕，因為他們活在基督的主權之下。

在創造中，基督是豐盛的#

15 ～ 17 節重複「萬有」一詞，提醒我們：無論想到創造的哪一層面，基督都是充分的解釋，祂的能力與智慧相當。保羅確認這些真理，對歌羅西人而言比哲學更實際——若一個人能支撐全宇宙，卻無法供應歌羅西的小小教會，豈不諷刺？

接著要看第 15 節歸給基督的兩個偉大頭銜，它們引發許多討論。我們的立場是把它們視為一個事實：全能神、創造天地之主的大能，已藉祂的兒子向我們顯現，將來還要藉基督再顯現。

其一，基督是那不能看見之神的像。 看不見之神的榮耀，已藉基督向人顯現，這就是道成肉身的事實（約一 14 ～ 18）。創造主藉成為人的基督耶穌向人顯示自己。

其二，基督是首生的。 這禁止任何把基督看作只是萬物中第一個受造者的解釋。它執意要說的是：基督「在萬物之先已存在」，萬物藉祂被造。最單純的解釋最合宜：「首生」的兒子永遠是父親的繼承人，神的兒子耶穌基督正是「萬物的繼承人」（正如希伯來書所說），這也顯出祂超乎一切天上的權勢。創造次序的存在是為著基督；有一天這位繼承人將以可見的形式進入祂完全的繼承，教會也要分享祂的基業與榮耀（三 3）。

基督與教會（18 節）#

基督超越萬物的創造秩序，如今被宣告為教會至高的元首，這是神的「新創造」。若以為保羅在此只說到世界裡一個較小的「宗教」，是非常愚昧的。教會是新的人類，正如哥林多後書五章 17 節所說，甚至可應用於個人的歸正：「當任何人與基督聯合，他就進入新的世界；舊的秩序已經過去，新的秩序開始了。」（NEB）

基督被稱為「從死裡首先復生的」，所指的是祂的復活，但有更深遠的意義：祂將帶領更多人從死裡復活，現今是「生命的主」（徒二十六 23；徒三 15），藉聖靈賜給神的子民新生命。因此教會是分享基督復活生命的群體。歌羅西人很清楚：他們在接受福音前死在罪中，如今神使他們與基督一同活過來（二 13）。

這就是「基督是教會的頭」所強調的基本真理。這裡強調的不是肢體間的相互倚靠（但參二 19），而是地方與普世教會全然倚靠基督而存續。身體若不與頭緊密相連就不能存活（二 19）；教會若不連於元首基督，就得不到成長的養分。第 15 節描述「首生」的那個獨特字眼，在第 18 節再次出現，肯定教會根本的元首就是基督。

順從別的「元首」（例如羅馬的大主教），不能成為教會支取神供應、合一或成長的條件。

保羅清楚知道那些新進教師太過強調權柄，想在教會中「累積」工作，使自己成為不容挑戰的智慧與教導來源。這類獨裁式領導向來危險，容易讓人忽略天上的領導者。在新約時代，人也會像舊約那樣向神求一個看得見、有尊榮的王；當教會的心遠離基督和祂的話語，權柄與傳統就充斥人心的空處，教會非但不長進、不更新（二 19），反倒變得貧瘠不毛。

神在基督裡與我們同在（19 節）#

第 19 節論到神來住在人心裡，這正是舊約曠野時神在帳幕中與人同在所預表的。如今則是「父喜歡叫一切的豐盛在他裡面居住」。

「豐盛」（plēroma）是歌羅西書的重要詞彙，也是第二世紀諾斯底主義愛用的字，如今更成了新進教師的主題。這字有「增補、供給不足」或「補足全數」之意，正可說明保羅與新進教師的差異：

• 對保羅而言，神性絕對在基督裡，神性一切的豐盛也都在基督裡。
• 對新進教師而言，與基督聯合還不夠，仍留有空間或需要，神還要另作別的工作、另給超過基督所給的——彷彿基督成為人時並未得到全部的豐盛。

對保羅而言，這想法完全錯誤且誤導人。教師的責任是引導人發現：惟有在基督裡才擁有全然的豐盛，神並沒有保留什麼超越基督的東西要另賜給人。

過去不定詞（「在他裡面居住」）使第 19 節成為支持「道成肉身」的有力證據；而二章 9 節的現在式（「神本性一切的豐盛都有形有體地居住……」）則提醒我們，這位歷史上的基督現今已在神的右邊。道成肉身（19 節）為人預備了救恩（20 節），如今我們要在坐寶座的基督裡尋求神的豐盛，而非在地上尋求（三 1 及下）。

第 19 節已足以形容神降卑這無可比擬、不可重複的行動，但須按上下文才能明白保羅的意思：創造天地的全能神，讓祂的豐盛住在基督裡。這正是早期基督教的基本教義。

神在基督裡為我們所作的（20 節）#

第 19 節說一切豐盛都在基督裡，第 20 節則肯定：宇宙間所有的一切，都包含在神藉基督所成就的復和工作之內。兩節都有「一切」。

神與受造物之間需要復和，顯明宇宙間存在著紛爭與不和：這巨大的不和使神人關係斷絕，也使整個創造次序陷入混亂。受造之物的標記是無用與朽壞（羅八 18 及下），人類的標記是敵對與邪惡（21 節）。古時的世界也曾困惑地追問復和的問題，卻惟有福音能給出可理解、全然而具決定性的答案：不是人、而是神開始這復和之工；不是藉眾多使者、而是「藉由祂」這位基督成就復和。惟有藉基督在羅馬人的十字架上、在特定時地流血受死，神才使祂自己與人及一切受造物復和。

第 20 節可歸結為四項陳述：復和是神的工作、是已成就的工作、是在十字架上成就的、是涵蓋萬有的。

其一，復和是神的工作。 聖經不是人尋找神的故事；從第一句「起初神創造天地」就顯明創造之工全然歸屬於神。若第 21 節真實描繪人道德與靈命的光景，那麼除非神主動承擔復和之工，人絕無法享受和平。

其二，復和是已經成就的工作。 人不需等到世界末了才得享和平，因為藉基督被釘十字架，和平之工已成就；與神和好不需等人作什麼，人只要接受救恩。這否定了「靠人心改變與神復和」的自由主義看法——坦白說，神沒有必要和我們復和。

其三，復和之工是在十字架上成就的。 十字架上所流的「血」指基督的犧牲受死。教會所傳福音的核心必須是「基督並他釘十字架」；教會必須不斷回到「十字架」這個字，才能重新發現福音真理、支取能力。

因為執政掌權者與一切靈界勢力知道十字架是打敗牠們的地方（二 15），蛇最厲害的作為，就是把人的思想從牠的頭受致命一擊之處引開。那些來歌羅西的教師，教導重點不在十字架；他們想做的，正像我們一樣，是把人從信仰重心轉移到自己的服事上。保羅卻從不如此——他不在自己身上、也不在宗教儀式中建立能力，只要我們的眼目轉向十字架，那真正發出能力之所在，就是道成肉身基督的寶座。

其四，藉基督所成就的復和是涵蓋萬有的。 復和之工是宇宙性的，包含所有創造次序，「萬有」都將享受與神和好的奇妙（受造之物因此必須等待神的兒子顯現）。

「萬有」復和不等於普救論。並非每一個人都會得救（神的警告與應許都當看重），而是任何一位與神復和的人，必因基督的寶血而得救。

保羅的聲明是混合宗教的喪鐘。基督徒承認只有一位神，也忠誠相信只有一條到神那裡的路，就是藉道成肉身的基督耶穌——神所賜惟一的中保。神使基督成為萬有與祂和好的中保，因為惟有基督才配，此外別無他人：「他為我們的罪作了挽回祭，不是單為我們的罪，也是為普天下人的罪。」