保羅——偉大的代禱者#

保羅是偉大的代禱者：他不但不停為人代禱，也勸勉他人成為代禱者（四 2）。因此他一聽見歌羅西年輕教會在主裡長進的好消息，就不住地為他們禱告。

他的禱告其實就是他的感恩。保羅警覺到那些新來宣教士的述求多麼具有魅力（許多解經家如布魯斯﹝Bruce﹞、貝爾﹝Beare﹞都注意到，這些來訪者的教導必與屬靈的豐盛有關）。他們強調能讓歌羅西人經歷比以巴弗基本教義更豐富的屬靈生命，似乎提供某種特別的知識與屬靈能力的彰顯。

保羅的禱告立刻切入重心：一方面保護他們不落入追求所謂「豐盛」的境界，另一方面強調他們必須擁有神在基督裡所賜的一切豐盛。保羅絕不反對追求生命長進，只是不斷提醒讀者——他們在基督耶穌裡早已擁有了。

這引出一個受信者常問的問題：教導基督徒「悔改歸正時已擁有一切」是否正確？保羅在此堅持：信徒若將根基立穩於基督（一 22，二 10），必能避開羅馬書六章 1、15 節的錯誤觀念，轉回因信稱義的教導。感恩與禱告兼具，正可平衡這教導——保羅可以為歌羅西人已接受真理、擁有豐盛生命而感謝，也可以為他們「能在聖靈裡日日長進」而禱告。本書的重點歸結在二章 6 ～ 7 節：一切屬靈生命的長進，都與初信時的根基密切相關。

這禱告包含兩個主題——知識與能力，並反覆使用「一切」這個字，盼這些初信者在兩方面都充充滿滿有恩典。

一、知識的範圍#

那些來訪者應許歌羅西人：接受邀請就能享受更深、更豐富、關於神的知識（希臘文 gnōsis，第二世紀諾斯底主義即由此衍生）。這述求深具吸引力，讓人覺得可從中得著某些特別的屬靈真諦。

保羅所傳的卻沒有這種「祕密」特質：他強調歌羅西人在基督裡已經接受了所有的知識（希臘文 epignōsis）。布魯斯引布特曼（Bultmann）對 epignōsis 的定義：「這是關於神的知識一個很重要的專用語，包含在歸入基督的信仰裡。」

既然基督徒已在基督裡取得有關神的「所有知識」，就可據此查驗神在生活中的旨意。使徒這教導或許讓人覺得平凡單調，但保羅的目標本就不是把福音保留給少數精英、傳講神祕可畏的東西，而是讓人清楚掌握日常生活中神旨意的要求。正如羅賽（Lohse）所說：「在初代教會的教導中，明白神的旨意總是意味著要按神的旨意行。」

為何需要這智慧：第 10 節的三層生活#

「知識」的豐富不是給少數人，而是每個人都要「行事為人對得起主，凡事蒙他喜悅，在一切善事上結果子」。沒有第 9 節的條件，達不到第 10 節的境界。第 10 節提及三個層面：

1. 行事為人對得起主。基督徒的順服讓世界看到所信的是怎樣的主。這意味著要與其他基督徒和平相處——「與人和睦」是這封監獄書信特別關心的主題；若有人聲稱某些人擁有別人沒有的特別「知識」，無可避免會產生嫌隙。

2. 凡事蒙他喜悅。正如我們會「研究」朋友的個性喜好以討其歡心，我們也必須「研究」神喜歡什麼、不喜歡什麼，藉此過討神喜悅的生活，並避免只去討有權勢者的歡喜（參三 22）。

3. 藉著認識神，繼續結果子、多有善行。要有正確的信仰，才能有正當的行為。假教師卻結不出這樣的果子：他們雖聲稱擁有知識（gnōsis），卻帶不出善行。智慧的結果是行善，但特別的知識（gnōsis）通常帶來自大，不像屬神的知識（epignōsis）引領我們去愛人。

若有人渴望過滿有聖靈的生活，就該過凡事蒙神喜悅、向眾人多有善行的生活。這絕非易路，然而藉著屬神的智慧，我們就能察覺、能遵行。

二、能力的範圍#

保羅接著為他們求能力：「照他榮耀的權能，願你們得以在各樣的力上加力。」他要求每位基督徒都滿有神的能力。此處的「榮耀」指向眾人顯現的榮耀。

出人意外的是，這充滿神權能的目的，竟是讓他們能「凡事歡歡喜喜地忍耐寬容」。這是個突然的轉折，卻是基督徒在世生活的真實情形：在受苦、遭反對、陷困境時，仍不沮喪崩潰，反而充滿喜樂。

• 保羅自己就是以「百般的忍耐」表明自己是神的僕人，在攻擊下持守職分、沉靜走在公義真理的路上。
• 基督徒也可藉忍耐學習堅忍克己。當神的應許遲遲未實現時，忍耐就像一個深呼吸，讓人能安穩等候。
• 要了解新約所論的屬靈光景，最重要的是看信徒生活中有沒有經歷神的權能。既然人人都需要忍耐寬容，人人就都需要知道神彰顯的能力。

「歡歡喜喜」須連於第 11 節：在壓力與試驗下仍能喜樂，是神在人身上奇妙的作為之一，也是 12 ～ 14 節的自然引言。

三、為何在感恩後又加上感謝？（12 ～ 14 節）#

正式感恩結束後，保羅又加上感謝——因為對他而言，不住地感謝正是基督徒滿有聖靈充滿的標記（二 7）。但用意不止於此：12 ～ 14 節顯然不是祈求，而是宣告歌羅西人已經領受的福音祝福。這些豐富恩賜他們已在基督裡擁有；若還向別處尋求，就是對主不忠誠。

神藉基督的作為，使他們擁有兩個特權：

祂使我們合格了！

祂拯救了我們！

祂使我們合格（第 12 節）#

「叫我們能與眾聖徒在光明中同得基業」意思是：我們有合格的條件，可宣告自己是神揀選的子民、能坦然站在神面前；因罪得赦免，得以與聖徒同得基業。

這正指證新教師確實干擾了教會——他們的教導（即使非故意）讓那些因以巴弗信主的人覺得自己「不合格」、屬靈生命不完全有價值、在神國裡似是次等公民。保羅卻感謝神：他們現在就已有資格得著基業，主耶穌基督現在就是他們的份，世上再無比這更豐富的基業。

有些嚴謹敏感的人，即使不信煉獄，仍肯定自己「不配」進天堂（連魯益師﹝C. S. Lewis﹞也曾在此猶疑）。然而因信稱義惟靠恩典、惟靠基督為我們而死、惟憑信心——「被接納」是此時此刻就可聽見、可信靠的（參本章 22 節）。

祂拯救了我們（第 13 ～ 14 節）#

那些來訪者宣稱能帶給教會新的「自由」、脫離罪與撒但權勢的新釋放。保羅簡單明瞭地回應：基督已成就一切——「神已經拯救我們脫離黑暗的權勢，把我們遷到愛子的國裡」。舊生命原在黑暗權勢之下，若非神拯救無法脫離；藉著基督，那權勢被迫鬆手，先前所擄掠的獵物得釋放，歸入萬王之王的國度。這偉大的救贖在十字架上完成（二 15），人人在基督裡都可享這勝利。

第 14 節結合了我們常企圖分開的東西。得救贖的祝福有時被貶抑，好像「罪得赦免」只是勾消往事。但罪是一個權勢、使人作奴隸，因此赦罪必須包括斬斷這個權勢。神不可能只赦免過去的罪，卻讓我們繼續在無能力中過新生活——沒有釋放，赦免就是徒勞。

我們不該說「惟獨赦免」，彷彿它只是起初的祝福。福音確實帶來自由，因為罪得赦免；這赦免從十字架流出，基督不只取消我們的罪債，更解除了我們敵人的武裝（二 14、15）。

沒有任何東西可以超越或彌補赦罪之恩：因基督的權能是現在的，祂能赦罪；也因罪得赦免，我們得享生命與永遠的祝福。

面對那些聲稱能給「新的、超級自由」的教師，保羅不能袖手旁觀：難道這些信徒忘了主為他們所成就的一切？難道他們不滿意十字架上偉大的救贖工作？但願他們被這知識與能力充滿——一個不斷被美善與感恩充滿的生命，直到終了。