經文(一章3~8節)

我們感謝神、我們主耶穌基督的父,常常為你們禱告;因聽見你們在基督耶穌裡的信心,並向眾聖徒的愛心,是為那給你們存在天上的盼望;這盼望就是你們從前在福音真理的道上所聽見的。這福音傳到你們那裡,也傳到普天之下,並且結果,增長,如同在你們中間,自從你們聽見福音,真知道神恩惠的日子一樣。正如你們從我們所親愛、一同作僕人的以巴弗所學的。他為我們作了基督忠心的執事,也把你們因聖靈所存的愛心告訴了我們。

一段發自內心的感恩#

保羅依當時慣例,在書信開頭就為歌羅西教會的好消息向神獻上感恩。這段感恩不是矯揉造作的恭維,而是出自內心,也是他對信徒的期許。當保羅聽到共同的朋友以巴弗傳來好消息時,便為他們美好的屬靈生命感謝神。

保羅寫這卷書的主要目的,似乎是要確定歌羅西那些忠心信徒是真正的基督徒,並確定他們所信的正是以巴弗所傳的全備福音。

那些新來的教師擾亂了信徒,讓這些初信者懷疑以巴弗沒有把全部真理傳給他們、所傳的不是全備的福音。這也引導我們問:這些初信者是否已被裝備、已經歷在聖靈裡的新生活?

惟有在這背景下,這感恩才真實起來。保羅藉此解釋:為何從以巴弗的報告中,他能肯定他們是真正的基督徒,所聽的也真是使徒所傳的信息。

一、肯定他們是真正的基督徒(3 ~ 5 節上)#

信、望、愛是保羅書信中常見的三部曲(如林前十三 13;帖前一 3),幾乎是他寫作的「速記手法」。當這三者結合,通常就是在描述真基督徒應有的屬靈狀況——是神在人靈裡工作的記號與明證,無須再加其他條件來評估這人是否真是神的兒女。

保羅不認為這三項是人本性所有,也非人能自行發展。固然有人「生來易於相信」、有人天性慈愛、有人積極樂觀,但這不是人的「本質」,而是「屬靈」的人才有的特質。

信心#

  • 信心是神在生命中工作的結果(而非原因)。
  • 真正屬靈的人會將信心建立在基督身上。光說「我信上帝」不足以代表信仰的基礎,除非他的「上帝」正是「我們主耶穌基督的父」(第 3 節)。相信基督耶穌的人,不承認其他的上帝。
  • 「在基督裡」通常即指在「祂裡面」(第 2 節)。在這卷書中,凡神所賜、我們所領受的,都是「在基督裡」。

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愛是讓保羅喜悅的特質。這愛是初信者向眾聖徒所顯出的,是世界無法明瞭的。多數人懂家庭之愛,也有人懂自我犧牲的愛,但除非屬於神,人不能與其他基督徒分享弟兄姊妹之愛——這是聖靈賜給每個屬神兒女的特別恩賜,把不同國家、文化背景的人聯繫在一起(三 11)。

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現代講道、研究與著作常談「信」與「愛」,卻很少談「望」。但出乎意料的是,保羅這裡不是說盼望由信和愛而來,相反,他告訴我們信和愛乃由盼望而生

  • 在保羅用語中,「望」與終極未來有關:信徒存著盼望與確據,相信將來必蒙極大祝福(參羅八 24 ~ 25)。
  • 信和愛源自盼望:基督徒現今已真實嚐到與神和神子民的團契,但仍在期待那存留在天上的真實情景。我們現在所經歷的,只是預嚐將來所要得著的。

這對歌羅西人是必要的保護。若這些新教師聲稱能提供「只屬於未來才有的完全經歷」,刺激他們「現在就擁有」完全的基督徒經驗,正確理解「實際經驗」與「所期待的」之分別,就能讓他們更明智地評估身邊的狂熱份子,免於理想破滅。

福音的寶藏都在如今坐在神右邊的基督裡,惟有基督再來時才彰顯(三 4)。基督徒現今的生活是信心的生活——信心的意思就是我們所信的尚未在握(來十一 1)。同樣,神的愛不在自己裡面尋得,而是在實際愛看得見的弟兄姊妹時,看到真實的明證。

保羅以基督、弟兄之愛、天上,逐一對應信、愛、望,打消歌羅西人只追求主觀「完全經歷」的心願。

二、肯定他們聽到的是真福音(5 下~ 8 節)#

那些來訪者讓歌羅西人覺得,從以巴弗得到的信息並不完整。這年輕教會從未見過保羅,新進狂熱份子便容易挑起保羅與同工之間的分裂,使他們懷疑自己是否聽到真正從使徒來的信息。

在此背景下,保羅謹慎的用詞別具意義:「這(盼望)就是你們從前在福音真理的道上所聽見的。這福音傳到你們那裡,也傳到普天之下。」(5 下~ 6 節上)

福音是真理的道#

  • 福音臨到他們時是真理的道:神的能力不是藉行動,而是藉宣揚臨到(參羅一 16)。
  • 這宣揚與真理有關,是絕對、決定性的。福音就是真理,絕非人的發明;我們若添加或刪減,必損害這宣告的完整性。

別的宗教教導其真理是相對的(對你是真理,對我則不是);基督教的真理卻是絕對且普世的。保羅將「真理的道」等同於「福音」——他所領受傳揚的好消息,其基本教義包含在這真理中(參林前十五 1 ~ 4)。將福音從歷史根源分離出來,是很危險的事。

如此,我們所傳的是又真又活、進入我們生活、滿足當下需要的耶穌,而不只是那位曾來過、曾被釘死的耶穌。承認耶穌今天仍活著,也必承認祂死後第三天復活(林前十五 17)。

福音是「大公」的、會結果的#

保羅進一步保證:歌羅西人所聽的福音,與全世界教會所領受的完全一樣。從一開始,基督教福音就是「大公」的信仰,述求與範圍都是宇宙性的,不像奧祕教派的真理只是局部、暫時的。歷史上許多教派宣稱能提供更完全的福音,卻只出現一時便煙消雲散,沒有一個敢宣稱自己的福音是宇宙性的。

真福音永遠是活的,可由持續結果與長進看出。

肯亞的見證:福音種籽在本土生根(1973 年調查)

「這果子在任何土地、任何氣候下都可以結出來,這是向著那些虛假宗教顯出來的明證。」一九七三年肯亞國際基督徒會議的一份調查說到:

無論在肯亞任何一個泛靈主義的族群中傳講福音的好消息,他們都有立刻的、驚人的回應。

統計分析清楚顯示,肯亞是由外國人撒下第一粒福音種籽,但當地基督教不能視為由國外移植而來,它自起初就是本土的。它的發展不是因為外力介入(外國宣教、殖民壓力、西方教育或文明),而是由非洲教會內部自己發展出來的。

肯亞乃至全非洲教會驚人的成長,是神國真的降臨非洲的記號……這也駁斥今天人們說在肯亞的基督教是外來的、西方的、白人的宗教。

教會「自然的增長」,是由單純的福音信息所爆發出來的(參羅一 16)——或許這顯示,他們根本不需要新教師所帶來的那種「豐盛」。

福音是神「恩典」的真理#

歌羅西人的成長,自他們聽見並了解神恩典的真理開始(6 節)。這裡的「了解」是很強的字,暗示他們對真理有「更深的知識」,握得很穩固,而非一般或表淺的認知。

沒有任何字比恩典更適合形容福音的本質。從起初他們便知道:自己沒有資格向神求什麼。福音的核心不在於我們對神的委身,而在於神因祂的憐憫,藉基督將祂自己給了我們。不是我們努力使基督成為我們的主,而是基督純全的善與全然的憐憫,接納我們成為祂的僕人。

這正是歌羅西人從以巴弗那裡所學習到的恩典福音。這暗示以巴弗是盡忠傳講完備信息的老師,他對真理有全面的解釋與應用。保羅在此替遭新教師輕視的以巴弗說話,也顯出保羅心胸寬大、樂於誇讚年輕同工。

第 8 節滿了喜樂:以巴弗在兩方面互傳信息,特別報告了歌羅西人「在聖靈裡的愛」——這比信心與盼望更能成為信徒回應福音的記號(參林前十三 1 ~ 3)。既然以巴弗如此忠實地向保羅報告,他也沒有道理不忠誠地將使徒的福音傳給他們。

加爾文論以巴弗所傳的「真理」

加爾文有一段貼切的話:真理意味著真實、沒有虛假。雖然許多人同時宣稱在傳福音,其中卻有許多邪惡的工人(腓三 2),因無知、野心或貪婪而摻混福音。忠心的傳道者應與這些人分別。我們不能草率使用「福音」一詞,除非真知道自己所傳的是真福音,即保羅與以巴弗所傳的。保羅讚許以巴弗的教義,肯定這信息將帶領歌羅西人歸於基督,並呼召偏離者回頭;他藉此再次推崇以巴弗,使他有更多權柄服事。其唯一目的就是鼓勵忠心服事的人,並揭露撒但離間人心、以假報告與誹謗擾亂單純信徒的作為。