亞們才二十幾歲就橫死，王位傳給八歲的兒子約西亞（Josiah）。身為神子民的牧人，這位傑出人才將與猶大其他好王並列，也是其中最後一位。

表面上他似乎只是又一位「行耶和華眼中看為正的事」（三十四 2）的改革家。他早年愛慕「大衛的神」，渴望糾正百姓的信仰與實踐（三十四 1 ～ 7），由此徹底重修耶路撒冷聖殿（三十四 8 ～ 13）；修殿時發現「耶和華的律法書」，一讀之下重新火熱遵守耶和華的話（三十四 14 ～ 28）；他招聚百姓重新立約（三十四 29 ～ 33），又慶祝逾越節，盛況「自從先知撒母耳以來」未曾見過（三十五 1 ～ 19）；最後與一支路過要攻打他敵的埃及軍隊作戰，枉死沙場（三十五 20 ～ 27）。

把歷代志的版本與撒母耳記／列王紀並列，更能看清他個人的偉大。在舊史書中，他作王是猶大歷史最高潮，被視為最優秀的君王（王下二十三 25）；但歷代志中希西家許多方面似乎更重要。然而正是歷代志作者告訴我們：

• 約西亞的改革比希西家的更徹底（三十四 3 ～ 5）、影響更深遠（三十四 6 ～ 7）。
• 他的逾越節比希西家在位時更盛大（三十五 18；對照王下二十三 22）。
• 他十六歲就尋求他的神，不是十年後發現「律法書」才尋求（三十四 3、21）。
• 他發動改革不是因為讀了律法書，而是因為自己六年前就想這麼做（三十四 3 下、8）。

退後看約西亞在位的整幅圖畫，他四周群集的人沒有一位真正親近他。這位英雄人物的孤立，正是歷代志作者為他所繪肖像的主要特徵。

造成約西亞孤獨的原因#

年輕的君王以奇怪的孤單方式完成第三十四章的全面改革。敵人很多，盟友很少：時代不支持他，人民不支持他，連先知似乎也不支持他——那一定是最痛苦的孤立。

先知不支持他#

可是有戶勒大（Huldah）支持，不是嗎？她不是先知，而是君主政體故事中首次出現的女先知，沙龍的妻子（三十四 22）。神向來以預言引領每一位改革的偉大君王：

• 第九世紀：亞撒有亞撒利雅的忠告（十五 1 ～ 8），約沙法另有不只四位神人（十八 7，十九 2，二十 14、37）。
• 第八世紀：烏西雅得撒迦利亞的指教（二十六 5），其曾孫希西家有以賽亞（三十二 20）。

如今僅此一回，君王沒有等候神的話來找他，而是主動尋求耶和華的話，神也已預備好女先知戶勒大。

但先知仍然不支持約西亞。戶勒大的信息只談猶大悖逆的心與君王謙卑的心，對整個改革主題視而不見。更深處的問題是：「耶利米（Jeremiah）怎麼想？」他是當年最著名的先知，從約西亞年間開始事奉（耶一 2）。令人吃驚的是：雖然列王紀和歷代志都以宗教改革為約西亞的傑出作為，耶利米論此事所說的話卻不比戶勒大多——他只在約西亞死後，描述他為公平公義、蒙福的統治者。

歷代志作者也禮尚往來，對耶利米幾乎無話可說：只提先知對後來世代所說的話（三十六 12、21 ～ 22），以及耶利米在君王早逝後為他「作哀歌」（三十五 25）。

當約西亞奮勇「潔淨猶大和耶路撒冷」、恢復以色列歷史信仰時，先知竟只譴責百姓的罪、不認可君王的虔誠，他必感到不解痛苦。但他並不因此懈怠——後世看為當時最偉大的先知不支持他，他仍孤身定意往前，完成他知道必須作的事。

時代不支持他#

約西亞生活的時代繁忙活躍，歷代志作者很少談及，但提供了在位兩端的指標。

世俗歷史告訴我們，亞述帝國雖空前龐大，其實正走向末日——規模太大導致敗亡，為平息各地抗暴而過度擴張，在巴比倫叛軍攻擊前就崩潰了。

到約西亞死後則是另一個世界：接續他的兩個兒子，約哈斯由埃及王廢立，約雅敬由巴比倫王廢立（三十六 3、6），亞述的名字已從聖經消失。約西亞生平最後一件事正記錄了這轉變：一支埃及軍隊要去攻擊靠近幼發拉底河的迦基米施，只因約西亞定意干預，才在米吉多平原挑起戰端、死於埃及人之手（三十五 20）。當時三大強權（埃及、亞述、巴比倫）忙著彼此較量——埃及人本是亞述宿敵，卻因巴比倫崛起而化敵為友、結為亞述－埃及同盟。

約西亞與希西家的關鍵差別在此。希西家的改革在亞述威脅的陰影下完成；約西亞改革時危機幾乎已消失。「約西亞在日頭照射時製作乾草，希西家卻必須在陰霾天空下搶收莊稼。」晴天的收成價值反而較小：氣氛太放鬆樂觀，膚淺安逸，百姓的心（如耶利米所見）對神並無真愛。因此更要把功勞歸給這位敬虔的君王——他在這樣的時代仍懷著復興計畫跑在百姓前面。

百姓不支持他#

約西亞早年從猶大根絕非以色列人的宗教。三十四章 3 ～ 7 節的改革或許包括廢除亞述鼎盛時引進的偶像（如向天象燒香，王下二十三 5）——這類政策因被視為愛國而大受歡迎。但歷代志作者省略了這些話，把焦點放在較不受歡迎的方面：摧毀巴力崇拜。巴力崇拜長久以來是這國家宗教景觀的一部分，許多人嚮往古代迦南宗教、難以分辨它與信奉以色列神的不同，要期望全民熱心響應未免過分。

把約西亞與先前的改革領袖並列，敘事有了微妙改變。「以色列眾人」是歷代志作者所鍾愛、在前面章節非常明顯的概念：

• 約沙法引導人民歸向神，危機時刻全國圍繞他展現團結：「猶大各城都有人出來尋求耶和華」「猶大眾人都站在耶和華面前」（十九 4，二十 4、13、18）。
• 希西家發通告呼籲歸向耶和華，百姓「一心」遵行，「許多人」「全會眾」「以色列眾人」成為整段特色（三十 6 ～三十一 1）。

但約西亞的故事說法卻不同：「眾人在他面前拆毀巴力的壇」（三十四 4）——若他沒在那裡監督，他們會去做嗎？隨故事推進愈發明白他們多不想參與，團結的目的感不見了。起初是個人渴慕神（「尚且年幼，就尋求他祖大衛的神」，三十四 3），卻從未真正影響其餘百姓。是「他」砍祭壇、碎偶像、燒祭司骸骨、淨地淨殿；是「他」向女先知求助、決定重新立約、把約書唸給會眾、「使住的人都服從這約」（三十四 4 ～ 5、8、19、29 ～ 32）。

這正說明耶利米為何冷眼看待約西亞時代的宗教運動。約西亞知道羊群必須走的路，羊群卻另有想法。他身為牧人關心羊群（這關心真誠、積極又正確），羊群卻從未真正接納或了解他。

他預示最偉大的牧人君王耶穌——祂「到自己的地方來，自己的人倒不接待祂」，卻仍愛他們到底、完成所來要作的事。他也預示每一位謙卑、確信必須引導群羊、卻在那條路上踽踽獨行的牧者。

因為這故事裡畢竟還是有鼓勵的：約西亞的苦心孤詣，總算結出了果子。

約西亞的孤獨所結的果子#

雖然先知、時代、百姓都不支持他，他仍追隨自己的異象。靠著它，他得到「一卷書」，其中有「律法上的話」，是「這書上所記的約言」（三十四 18、19、31）。撒母耳記／列王紀以「發現律法書」作為改革的跳板，歷代志作者卻以發現它作為早已進行多時之改革進程的最高潮。值得注意的是：即便在舊史籍裡，重修聖殿在發現那卷書時也早已由約西亞大力提倡（王下二十二 3）。約西亞的心早在那日以前就定意尋求耶和華，這項偉大發現是他虔敬所結的果子，也鼓勵他進一步努力。

重新發現書#

他渴望「行耶和華眼中看為正的事」（三十四 2），其屬靈旅程的年代記錄得異常精確：

• 八歲登基。
• 十六歲（作王八年）開始尋求神——這位肩負國事的少年意識到責任與可能性。可稱之為一次歸信、一次明白信仰真義的覺醒。
• 二十歲（作王十二年）著手改革宗教（或許二十歲是「成年、從事實務的最早年代」）。
• 二十六歲（作王十八年）開始重修聖殿，以致發現那卷書。

他留給我們一種個人的屬靈日記。他自己尋求、跟隨列祖的神的內在動力，以及背後神的恩典，帶他來到發現書卷那一天。那卷書是獎賞——正如其他好王蒙福的標記是成功的建築或勝仗，這也是犒賞他忠心的祝福。

這獎賞不是讓他閒暇把玩，而是要求他作更多服事：「你在不多的事上有忠心，我要把許多事派你管理。」神的僕人不必等主人回來，就知道服事的獎賞是更多服事。這卷書給約西亞的不只是責備警告——它終究帶來喜樂（第三十五章的慶祝由此而生）。那撕裂衣服的人後來必能說：「我喜愛你的話，好像人得了許多擄物。」

尋求耶和華的人發現那卷書，是歷世歷代神子民不斷重演的經驗。歷代志作者要我們看見不變的原則：從神而來的權威信息，可從書面形式得知。 王國、祭司、莊稼、戰爭、建築在我們的時代要以新意義了解，但那卷書仍是那卷書，只是如今大幅增訂。每一位虔誠的「約西亞」，仍可在聖經書頁間遇見神、得祂獎賞。

兩次提到大衛（「大衛所行的」「大衛的神」，三十四 2、3）並非偶然：約西亞渴望回到大衛、所羅門奠立君主政體時的價值觀。但那卷書將帶他走得更遠——他以尋求大衛的神開始，卻被引到「摩西所傳耶和華的律法書」（三十四 14）。王的身後站著立法者；大衛君主政體的聖殿，建立在摩西律法的基礎上。

重新發現律法#

約西亞的探尋引他回到那卷書所珍藏的內容——律法。

猶大王多半以務實心情面對作王責任，盡力正視當下、行各情況下看為正的事。較好的王由承襲的價值觀引導（約坦藉烏西雅、烏西雅藉亞瑪謝……）。凡真誠愛神、傳統起初優良之處，這種依循法則的虔誠不會錯得太離譜。

但你不可能無限期靠過去的屬靈資本而活。遺產與薪水是不同種類的錢，不是自己賺的，反而比額上流汗得來的更危險。除非領袖個個排除萬難、自己領悟神為子民所定的原始策略，否則制定日常方略時就會日益曲解那計畫而陷入危險。神的子民（尤其領袖）一再從坦途岔進「漸漸拐彎、終於與天城背道而馳」的路。別以為只有古人愚昧、我們這代已得啟蒙又安全——我們同樣常靠昨日承襲的遺產而活，卻不把今日處境與聖經時代（擁有最初啟示的時代）的真理集結起來。

猶大最後一世紀的偉大君王都意識到此危險。希西家帶人民回到原點，往下挖到大衛、所羅門的日子，發掘君主政體的根源與典範——他想復興的是君主政體黃金時代的國家。

希西家的「目標」，是約西亞的「起點」。神定意要約西亞帶百姓回到比希西家更遠之處，才能帶他們走得更遠。在大衛城所羅門聖殿裡發現的那卷書，是「摩西所傳耶和華的律法書」，是更基本的真理。約西亞記事的最高潮——他組織的逾越節——指示人民不只「遵大衛和所羅門所寫的」預備聖殿敬拜，也要「遵守耶和華藉摩西所吩咐的話」慶祝逾越節（三十五 4、6）。希西家的節期是所羅門以來沒有前例的（三十 26），但約西亞所守的更是「自從先知撒母耳以來」未曾有過（三十五 18）。

重新發現約#

約西亞回到大衛以前的摩西，終極意義在此：書的背後是律法，律法的背後是約。他回到了百姓存在的最初泉源。

為何必然走得比希西家更遠？大衛、所羅門建立的君主政體本應兼具地理與政治意義——實際的城、實質的殿。但眾先知、所羅門自己都早看出神不受特定建築束縛。

愚昧人容易「倚靠虛謊的話」說「這些是耶和華的殿」（耶利米正指此），以為這城這殿必永存、絕不可能被毀、在這裡一定安全，於是不必再操心個人的信心與順服。這正是「只回到君主政體初建時」的危險：神向大衛、所羅門所作的應許，可能成了虛假盼望的基礎。

因此約西亞受感回到摩西、回到律法。但律法只在人「以為能遵守」時才是盼望的基礎；一旦領悟律法的要求何等完全、何等不可能，它就成了絕望泥潭。理論上遵守律法是存活之道，實際上「誡命來到，罪又活了，我就死了」。

但律法的背後是約。神將誡命擺在子民面前，正因他們已是祂的子民——祂呼召他們出埃及的恩慈舉動，比在西乃山啟示律法更早。聖經呈現一連串的約（與亞伯拉罕、摩西、大衛……），每個約標誌歷史新階段、各有用語，但都彰顯同一基本的約：它本質上不以人的順服為條件，而基於神無條件的恩典。它常說「你若悖逆我，我就懲罰你」，但神絕不棄絕「他預先所知道的百姓」，因為「神的恩賜和選召是沒有後悔的」。於是約西亞在三十四章 29 ～ 33 節要求以色列以順服回應重新發現的約；而三十五章 1 ～ 19 節的逾越節，正能使人想起神先為他們所作的事。

約西亞竟是這般孤獨的人物——努力引領不想被引領的百姓歸神，這雖沉痛卻妥當。因為舊約的弱點正是「無法使人變好」，而那正是耶利米所預見之新約的優點。

「這事以後」，埃及軍隊要攻擊迦基米施、途經猶大，約西亞聽從不當建議介入這場權力鬥爭（三十五 20）。埃及王說「你不要干預神的事……因為神是與我同在」。約西亞輕視這出自異教徒之口的話（在此或已蒙赦），但歷代志作者說「尼哥（Neco）之口所說的話」真是神藉他說的；約西亞不顧反對上戰場，在米吉多英年早逝。接續他的三子一孫都不配牧養神的羊群。猶大最後一位真正的牧人君王，隨這堅決而孤獨的人死去，直等到大牧人耶穌來臨——祂的聲音縱被許多人厭棄，祂自己的羊卻會聽從跟隨。

總會有一群餘民、一「小群」，沒有它牧人君王的角色就失去意義。約西亞從未真正孤獨，任何牧者也一樣：一定有個信神順服的社群存在（無論多小），教會具有團體性質。

但讀約西亞的故事，對身為羊群牧人的我而言，要緊的終究是作大牧人要我作的身分。無論別人是否支持我，我都必須以那位立約、慈愛公義之神的憐憫，作為服事祂的明確基礎。我向羊群負責，但首先向祂負責。