烏西雅（Uzziah）在位的記事，在某些方面重申其父亞瑪謝、其祖約阿施的功課——聽從神的話有好開始，拒絕則有可悲下場。但他比兩位前輩都更偉大。他統治一段長期太平盛世，死時以賽亞見到「主坐在高高的寶座上」的異象，尤令人安心：即使烏西雅不再統治，王國仍必安全。他可說是約沙法之後（相隔約一百年）下一位德高望重的統治者。

以忠心牧人而言，他與約沙法（Jehoshaphat）能力相當，卻成對比：約沙法的特色是軟弱，影響他的「牧會」；烏西雅的特色正相反——剛強。本章三次說「他甚是強盛」（二十六 8、15、16）。前三分之二描述這樣一位牧者的實質含義（主音、源頭、標記），末段詳述這類強勢招來的重大危險。烏西雅之名可譯為「耶和華我的力量」，正是第 1 節的主題。

烏西雅的故事教導神子民中間的強勢領導，及其帶來的祝福與危險，對凡蒙召作教牧監督的人（即使今日）特別有益。

強勢牧會的主音（二十六 1 ～ 2）#

開頭一段有兩個令人好奇的特色：尋常介紹公式（二十六 3 ～ 4）之前有註解，提到烏西雅受百姓擁立為王、併吞並重新修造以祿（Eloth）。但二十六章 2 節讀來很怪——烏西雅那時仍是青少年，幾乎不可能在父親死前收回以祿。關鍵在以色列君主政體的兩方面：

• 必須有王：當「以色列王約阿施……擒住亞瑪謝」帶人去為質、回撒瑪利亞去（二十五 23 ～ 24），猶大面臨前所未有的處境：一方面亞瑪謝還活著，仍有一位王；另一方面他被擄、王位實際空懸。就在此時（非二十五年後亞瑪謝死時），他們立烏西雅「坐他父親的位子」（二十六 1）。
• 共同攝政：古代猶大常由太子在父親死前共同治國一段時間。亞瑪謝被擄北國十年，回來後又執政十五年直到在拉吉遇害（二十五 23 ～ 28）。年十六歲的烏西雅在父親被擄時已立為攝政王（二十六 1），父返後同治，亞瑪謝死後烏西雅才奪取以祿——此時幾乎已到他全部五十二年「在位」的中途（二十六 2）。

歷代志作者要告訴我們最重要的一件事，是烏西雅的眼界寬廣了。在他與耶羅波安二世（Jeroboam II）漫長同期的在位中，以色列、猶大兩國都擴張。本章一開始說他伸展到版圖最南端、建立以祿港、使船隊從這裡駛向已知世界的極處，等於說：「這裡是一位有遠見、有異象的人。」

這就是真正強勢牧會的主音，新約稱 episkopē「監督」。好領袖的力量在於比百姓看得遠——看見未來的可能、目前教會的複雜、傳統歷史的功課。它強調全職事奉的價值（烏西雅鉅細靡遺地掌握事情）、領導所需的勇氣（帶百姓「走不知道的路」），以及使他能等候的耐心（他總等到父親死、任期過半才處理這項大事業）。

強勢牧會的源頭（二十六 3 ～ 5）#

「他定意尋求神。」神當然是力量之源。但這剛強的人從何處、如何倚靠神的資源？烏西雅在三處找到力量：家族傳統、奉獻自己的心、朋友的服事。

家族傳統#

說烏西雅「行耶和華眼中看為正的事，效法他父亞瑪謝一切所行的」（二十六 4），似乎是挖苦的恭維——亞瑪謝開始得好卻落到壞下場。但歷代志作者談的是「行……正的事」，亞瑪謝縱有失敗，偶爾仍能行正的事，兒子便有樣學樣。那是家族傳統：大衛子孫許多人未達標準，但標準從未被遺忘，敬虔的架構也從未全部拆除。

有時教會內外好多事都走樣，似乎只能徹底清除、重新開始。但無論牧者多想當「新掃帚」，都需記住：舊架構雖培養出偽善，也確實培育了敬虔。尊重過去是合乎聖經的美德；為改變而改變、以為新的必勝過舊的，只是時髦的「庸俗」。要分辨亞瑪謝生活方式中「好而永存」與「壞而短暫」者，看重並效法前者，以人的才智應非不能達到。

奉獻自己的心#

但上一代的遺產從不保證這一代具有償債能力。即使亞瑪謝再好十倍，也不能擔保兒子統治得好。烏西雅必須親自「定意尋求神」（二十六 5），因為少了當前的堅信，過去的傳統就沒有價值。

過去的架構有「慣性」——動者恆動。烏西雅承襲的機構只要他允許，必能自動持續。無論牧者是否定意尋求主，教會活動仍將持續數月，組織聚會似乎有自己的生命，卻與真實靈命無關。我們大可更常自問：「即使聖靈不在我們當中，我教會的活動還有多少會持續進行？」因此領袖除承襲好傳統外，也應天天獻上自己。

朋友的服事#

歷代志作者在列王紀記事外補上烏西雅力量第三來源。關於烏西雅的朋友撒迦利亞（Zechariah），我們所知甚少，只知他「教導烏西雅敬畏神」（二十六 5）。烏西雅的屬靈福祉與他的影響息息相關，關係很像約阿施與耶何耶大。可假定若這友誼未在二十六章 16 節的致命試探前結束，烏西雅絕不會屈服。

他在位大部分時間都願由朋友引導：他極有才幹，卻夠謙卑看出自己沒有所需的一切資源，也夠明智曉得神的資源可藉人類管道臨到。沒有一位牧師能自絕於這類協助之外。

強勢牧會的標記（二十六 6 ～ 15）#

以祿之名敲響烏西雅力量的主音，指出他異象的範圍與「監督」百姓福祉的廣度。在猶大諸王中，烏西雅興趣大概最廣泛，這張清單就是他力量的標記——他同樣關心外交（二十六 6 ～ 8）與內政（二十六 9 ～ 15）。

• 外交：不辭辛勞遏阻宿敵非利士人及南境其他國家的勢力（北方以色列此時是友善鄰居，耶羅波安二世同樣擴張；兩國都因亞述短暫衰退而獲益）。他在地中海東岸的影響與財富漸增，兩王權勢加起來不亞於大衛或所羅門。
• 內政：堅固首都保障（父在位時遭毀，二十五 23）、設常備軍、提供精良武器、引進新防禦。他也對太平藝術與務農經濟有興趣——「他喜悅農事」（二十六 10）。

力量的順序在本段開頭與結尾各出現一次：因「神幫助他」而「甚是強盛」，因強盛而「名聲傳到埃及」（二十六 7 ～ 8、15）。

即使他「沒有親手作的事」也顯出剛強——他懂得授權。「建築了些城」「挖了井」，表示他任用賢能、人盡其才（二十六 11）。期望牧師成為萬事通是愚昧的，否則百姓何必受成全而「各盡其職」？但烏西雅的責任是監督這些事完成、務使百姓得照顧——這些「異象的動詞」顯明這位強勢牧者真正是監督（episkopē）。

在神子民不是君主政體的時代（占歷史絕大部分），領袖仍能在許多方面對應烏西雅所關心的聖民生活：認出擺陣攻擊的勢力、鞏固群體生活的大本營、喜悅並照顧農事鄉間、知道建望樓挖井、關心百姓得最新裝備。他們的名聲也會是：神為祂名的緣故，建造一群百姓、幫助他們剛強。

強勢牧會的危險（二十六 16 ～ 23）#

烏西雅的故事並非連綿不絕的光榮。本章將近一半是嚴詞警告，提防強勢領袖固有的危險；他後期的失敗與早期的成功一樣轟動。所以二十六章 4 節的摘要終究正確——他「效法他父亞瑪謝一切所行的」，連虎頭蛇尾也像亞瑪謝、像約阿施。三位君王都曾在一位敬虔導師在世時行正的事，有一天卻都拒絕了神的幫助與引導。

這裡也見一個相反的模式：烏西雅恰與曾曾曾祖父約沙法相反。約沙法是不能說「不行」的弱者，軟弱該受責備——但緊要關頭時神前來搭救，他的軟弱救了他。烏西雅是剛強的人，剛強該受稱讚——但緊要關頭時，他的剛強害他身敗名裂。

「他既強盛，就心高氣傲，以致行事邪僻。」（二十六 16）這種高傲在其他猶大王身上見過；他的邪行也有前例——以色列開國君王耶羅波安一世「正站在壇旁要燒香」時遭神使者譴責、身體出現災病（王上十二 28 ～十三 5）。那項儀式只有祭司能作，別人都不該僭越獻香，即使君王、即使祭壇是假的也不行。

那正是烏西雅的罪：他「進耶和華的殿，要在香壇上燒香」，祭司亞撒利雅率八十位勇敢祭司阻擋他——「你出聖殿吧！因為你犯了罪」（二十六 16 ～ 18）。關於他的罪，應注意兩件事：

不是年少的罪#

那是「他強盛時」所犯的罪。事件約在公元前七五〇年，他已作王十七年（連父親生前統治也算則四十一年），年約五十幾歲，是經驗豐富、大有權勢的牧者。

年幼可能因無知而放肆；成熟卻有另一種放肆的危險——自以為不須遵守一般人該守的規矩。拿破崙曾說：「我不是普通人，道德和常規從來不是為我而設的。」但在神子民中，領袖無論多麼老練，都不能以這樣傲慢隨便的態度對待神的律法。Noblesse oblige——階級愈高，責任愈大。沒有人能免於烏西雅所受的試探，它可能就在我們每個人面前。

不是邪惡的罪#

我們不能稱烏西雅為厚顏無恥的惡人，他的罪也與惡行無關，反而與宗教崇拜有關。它發生在神子民生活的核心——聖殿裡。是在聖所裡犯的罪，才使它駭人聽聞。

獻香並非壞事，而是很好的事——假如由對的人來做。它是神聖的工作，卻不是烏西雅的工作，而是神保留給另一位僕人（祭司）的事。烏西雅屬大衛家、猶大支派；亞撒利雅屬亞倫一系、利未支派。祭司向神代表人、君王向人代表神這兩項功能，將在主耶穌基督的位格與工作中合併；但在歷代志作者的日子，圖畫必須以神所繪為準。每個人各有角色，每個呼召都神聖，忽略自己功能或僭越別人的都不對——正如保羅說，腳不可說「我不是手，所以不屬乎身子」，耳不可說「我不是眼，所以不屬乎身子」。

我們又回到約沙法：他沒辦法向別人說「不行」，烏西雅沒辦法向自己說「不行」。他是腳卻想作手、是耳卻想作眼，居然對亞撒利雅的批評發怒——「他向祭司發怒的時候，額上忽然發出大痲瘋」（二十六 19）。他四十年向人展現神為子民所定的道路，如今卻發現自己反被棄絕；把自己置於規則之上，便失去了傳揚它的特權。

或許連他土葬一事也是可悲的墓誌銘，提醒所有繼承人：先前雖處於神旨意中心，最後也可能被撇棄。「烏西雅與他列祖同睡」，卻只「葬在王陵的田間他列祖的墳地裡」（二十六 23），而非葬在王陵。他死時如生前最後十年一樣，是長大痲瘋的廢人，被他自己的剛強出賣了。