接下來猶大七十年歷史只涵蓋約阿施（Joash，公元前八三五～七九六年）和亞瑪謝（Amaziah，七九六～七六七年）兩位君王，步調不像前段快速變遷那樣讓人透不過氣。然而歷代志作者在撒母耳記／列王紀架構下填寫的大量內容，使它成為繁忙、動盪、雜亂的故事，光明與陰影都很符合人性。

這兩人都不能作君王統治的典範——既非盡心遵行古代典範可供效法者，也非盡心拒絕它可作警戒者。他們有時順服、有時悖逆，攙雜好壞，典型符合人性。但故事顯出的人性，或許正指向神在背後運行的原則。

這幾章的人物：兒童君王約阿施與保護指導他的大祭司耶何耶大（Jehoiada）、篡位被罷黜的祖母亞他利雅（Athaliah）。耶何耶大在世時約阿施敬虔愛聖殿；後半段卻離棄神，謀害斥責他的祭司撒迦利亞（Zechariah），終在外侵與內亂後慘死。其子亞瑪謝的故事以兩次戰爭為中心，每次前都有先知來訪：第一次聽從警告（不雇以色列傭兵打以東）而勝；第二次轉向假神、不聽警告而敗，被擄以色列，終亦遭謀反而死。

神在此以約、公義、憐憫三方面運作：

• 約永不止息——「我要以你們為我的百姓，我也要作你們的神」，並要藉大衛家永遠統治祂的子民（代上十七 7 ～ 14）。這是潮水的方向，即使海浪似乎逆向。
• 公義——「你若犯罪，我必刑罰你；你若悔改，我必赦免你；你若忠心，我必祝福你。」看似自相矛盾，其實是祂恆久不變的行事作風。
• 憐憫貫穿這一切恩典的運作：不只見於祝福不配得的人，也見於定惡人有罪時——因祂仍賜下一切悔改的機會。

故事大部分顯明祂的公義，而祂的約與憐憫，分別作為開場白與結語。

神持守祂的約#

「約」是約束兩個以上團體的決定，這觀念是第二十三章的基礎。耶何耶大與妻子約示巴（Jehoshabeath）照顧小王子最初六年，到揭露約阿施為真王的時候立了三重約：約束大祭司與百夫長（二十三 1）、會眾與王（二十三 3）、最後是王、祭司與百姓（二十三 16）。各處用字相同。大衛子孫復位由這三約陪同，象徵神與大衛最初所立之約不得違反。

亞他利雅#

亞他利雅統治那幾年不該與其他猶大統治者同樣視為正當「在位」。約阿施在位只從她死時算起，而她並非以尋常簡短摘要描述；她不是大衛子孫，耶何耶大在她仍活著時即能稱約阿施為真正的「王」（二十三 7）。她是篡位者。

她大膽勇敢——離開聖所時「眾兵就閃開，讓她去」（二十三 15），她大搖大擺走出去赴死。但她也是壞女人，發現陰謀時大喊「反了！」。從她觀點，身為教會領袖的耶何耶大確可稱叛徒；但更深一層，真正的叛徒是她自己：她背叛了作神子民的呼召，背叛了那個約。

耶何耶大#

大祭司或許背叛了亞他利雅，卻絕沒有背約。他在故事中搶眼，但與其視為祭司制度抬頭的反映，不如視他為立王的人——運用權柄使大衛真正血脈復位。他知道年幼君王藏在聖殿仍活著，正如這約在幕後也活潑真實。亞他利雅打擊了地上的國，卻無法摧毀真正的國；約的關係更深層，根基在於神的信實，比人一切的不忠持續更久。

歷代志作者改寫故事開頭以顯明這事（二十三 1 ～ 3；參王下十一 4）：耶何耶大召來的不只護衛兵，還有帶頭的利未人；這不只是宮廷密謀，而是全會眾的行動；約阿施不只是先王之子，本身早已是王；這些不只是大祭司的話，也是耶和華說過的話。難怪這段以立約者耶何耶大開始的故事，結尾談他死時大有尊榮，葬在列王墳墓裡。

約阿施#

與耶何耶大、亞他利雅相比，這受膏的小男孩或許不起眼，但從約的角度看卻不然。他的家世與年幼，顯明耶和華如何信守與子民的約。

• 大衛的子孫：第九世紀猶大情勢類似二百年前掃羅在位時——非以色列信仰感染國家，統治者無意導正。這類招毀滅的統治，神必親自摧毀，設立大衛家取而代之。當年掃羅被取代，如今亞他利雅也被取代；約阿施雖幼童，卻站在立約君王的譜系裡。
• 不像有作王的可能：他的祖先大衛公開受膏背後即有此意義——撒母耳造訪伯利恆，神揀選耶西幼子，他被認為太不重要而不讓他與兄長一起經過先知面前（撒上十六）。約阿施具體表現立約史兩項原則：大衛一系，且不像有作王的可能。

歷代志作者若能造訪幾世紀後耶穌降生那夜的「小伯利恆城」，看見大衛眾子孫為人口普查聚集，明白「萬世期望」如何以馬槽中的小嬰孩為焦點，他會感到敬畏卻不驚訝；聽見新約子民高喊「和散那歸於大衛的子孫」、看見神揀選「世上軟弱的，叫那強壯的羞愧」，他也不會驚訝。

神施行祂的公義#

約阿施與亞瑪謝性格好壞參半，使歷代志作者得以同一恆久性格、不同處事風格顯明神。他常在撒母耳記／列王紀記事外附加註解（如二十四 24，二十五 20）；二王皆虎頭蛇尾、好開始壞下場，敘事本身就揭露原則。針對這兩位，他更藉精確遣詞用字表明論點。

約阿施（代下二十四）#

好的開始：年幼君王「行耶和華眼中看為正的事」（二十四 2），婚姻家庭也是因此而來的祝福。耶何耶大引導他順服、蒙福（二十四 2 ～ 3）。歷代志作者以王著手徹底整修聖殿說明這點。

壞的下場：「耶何耶大死後，猶大的眾首領來」（二十四 17），影響王改採災難性政策，領袖們「離棄耶和華……的殿」（二十四 18）。彷彿享受短暫大衛所羅門式祝福後，又陷入羅波安愚昧的重演。

歷代志作者用四個精確的詞顯明神的公義（刑罰總與罪行相稱）：

• 離棄（ʻāzaḇ）：他離棄耶和華，於是耶和華離棄了他（二十四 20）。日後約阿施大軍被亞蘭人一小隊打敗，因他離棄了耶和華（二十四 24）；亞蘭人撤退時真的離棄他，任他受重傷、遭臣僕背叛（二十四 25）。
• 謀害：撒迦利亞被殺以一節經文描述（二十四 21），背後必有如耶洗別害拿伯般冷血的密謀（王上二十一）。約阿施謀害撒迦利亞，因此臣僕也謀害他（二十四 25）。
• 殺：約阿施殺撒迦利亞（二十四 22），後被臣僕所殺（二十四 25）；誤導他的眾首領也被殺（二十四 23）。離棄生命之主、轉向異教，就是自絕於生命源頭。
• 尋求／訊問（dāraš）：撒迦利亞臨終禱告「願耶和華鑒察伸冤！」（二十四 22）。此字在歷代志極重要，可譯「求問」「尋求」。大衛、所羅門都尋求神（代上二十一 30；代下一 5）；尋求神就必尋見（代上二十八 9；代下十五 2）。

「尋求」的用法與前三字不同：離棄神的被離棄、謀害人的被謀害、殺人的被殺；但尋求的沒被尋見，沒尋求的卻會被尋見——因耶和華的訊問目的與我們不同。掃羅沒渴望尋求耶和華（代上十 13），祂便以報仇來尋見他。既然王不渴望尋求耶和華，願耶和華以刑罰來尋見王。

亞瑪謝（代下二十五）#

同樣模式在約阿施兒子身上完成：順服蒙福，繼以悖逆受罰。

好的開始：亞瑪謝雖「心不專誠」（二十五 2），仍嘗試敬虔統治，回到摩西教訓（二十五 4）。他召集軍隊備戰以東，覺得兵力不足，便雇用北方以法蓮的以色列士兵。神藉先知斥責他——仰賴神才能成功。他叫以法蓮人回去，不帶上戰場，卻打了大勝仗。

他三心二意在二十五章 9 節的人性反應中流露：「我給以色列軍那一百他連得銀子怎麼樣呢？」先知的回答是歷代志作者的另一顆寶石，針對小器鬼難忘又實際的斥責：「耶和華能把更多的賜給你。」

壞的下場：他備戰第二場仗，對象是以色列王約阿施（撒母耳記／列王紀稱 Jehoash，與其父同名）。災難的原因可分層探討：

• 表層：報復被解雇的以法蓮傭兵在他北境掠殺（二十五 13），而傭兵發怒是因前役受阻不能分戰利品（二十五 10），根源又在他起初愚昧雇用他們。
• 較深：先前勝以東後過於自信。對手約阿施以蒺藜挑戰香柏樹的漫畫描繪此情況（二十五 19）。
• 最深：他與神關係破損。亞瑪謝叩拜以東神像（敗軍之神本不值得敬拜），結果打敗仗——不只因軍事失利或自負，而是因他離棄神（二十五 14 ～ 16、20）。

歷代志作者選最能教導的事實，卻絕不作假：他照樣記錄亞瑪謝聽從第一位先知後，立即後果不是成功而是禍害（二十五 7、13）。但整體仍清楚：順服必蒙福，悖逆必受罰。他又用意味深長的字眼——神的「勸戒」（counsel）由先知帶來本可使他蒙福，他卻拒絕；於是亞瑪謝與群臣「商議」（counsel），帶他朝相反方向走向毀滅（二十五 16 ～ 17）。

因此這兩位君王說明神作為的重大原則：約（全體子民縱有人犯罪仍絕對蒙福）與公義（犯罪者絕對受罰）。但最重要的是第三個——憐憫。

神宣告祂的憐憫#

這幾章神的僕人三次帶來憐憫的信息：只有一位具名（二十四 20），一位被稱先知（二十五 15），另一位簡稱「神人」（二十五 7）。他們都說重話，卻屹立於偉大先知的傳統，話語無論帶多麼不幸的命運，都傳達神的恩典——「凡尋求耶和華的必然蒙福，凡離棄耶和華的必被離棄。」這是平鋪直敘的事實，向願意遵行的人宣告憐憫與恩典。神的約對象是全體子民，神的公義接受某些人而拒絕另一些人，而神的憐憫與二者並列，也使二者具體運行。

記住這些，再讀神的靈如何感動撒迦利亞警告約阿施、不具名的神人與先知如何提醒亞瑪謝：每份信息雖嚴厲，卻是憐憫的信息，因為聽從它就能找到重返祝福的路。有了這類從神而來的活潑話語、人又真心聽從（或相反），祂公義與約的更大計畫才能完成。