歷代志大衛篇的第四個大主題隨第十七章浮現:「聖殿」。前三個主題是「國家、人民及其君王」(十~十二章)、「約櫃」(十三章起)、「王的威名/見證」(十四章起)。十五至十六章完成約櫃敘事後,第十七章引入聖殿主題;其後三章處理「見證」(十八~二十章),再回到聖殿的最終兩章(二十一~二十二章)。
四個主題交織出現,可如此排列:
主題 出現章節 國家 十~十二 約櫃 十三、十五~十六 見證 十四、十八~二十 聖殿 十七、二十一~二十二 解開交織的脈絡、逐一考量主題,較易達成目的。
四節經文有助理出「聖殿」脈絡:
- 十七 1:「大衛住在自己宮中……我住在香柏木的宮中,耶和華的約櫃反在幔子裡。」大衛渴望為約櫃建殿,先知拿單起初鼓勵他,但依神那晚的信息須修改——建殿者不是大衛,而是其子所羅門。神為大衛所作的更大得無可限量,引出聖經裡頂尖精彩的禱詞(十七 16 ~ 27)。
- 二十一 18:十八至二十章展開「見證」後,回到聖殿時介紹另一位先知迦得,命大衛「在耶布斯人阿珥楠的禾場上,為耶和華築一座壇」。
- 二十二 1:那一刻,十七章 1 節的渴望與二十一章 18 節的命令匯合——「這就是耶和華神的殿,為以色列人獻燔祭的壇。」大衛遂著手為建殿作準備,讓所羅門參與,雖知自己看不到完工。
背景:滅命使者與築壇之命
二十一章 18 節命令的背景,是大衛下令數點全國百姓,激怒神降下瘟疫,橫掃以色列直到耶路撒冷附近停住。「滅命的使者」站在天地間,手裡有拔出來的刀,伸在耶路撒冷以上,指出瘟疫停止之處。大衛及其長老(或在前往基遍途中)想在邱壇獻祭求憐憫;阿珥楠父子正打麥子也看見了,因使者所站之處似乎就在禾場上。
約櫃代表約的恩典(covenant grace)——在人作出任何答覆以前,神就先採取慈愛行動。原則上它不需聖殿來安置(「我何曾……說:你為何不給我建造香柏木的殿宇呢?」十七 6)。然而人理當回應神的恩典;聖殿就某意義雖浪費了些,卻是以色列集體表現的回應。
那麼,對建造這殿有貢獻的是什麼?以下章節呈現各種意料之外的貢獻,第一項既不需財富也不需技能。
虔敬(十七 1 ~ 27)#
大衛的渴望雖未在十七章 1 ~ 2 節明說,拿單和我們都輕易看出他的心意,意圖真誠簡明。但藉拿單而給的答覆顯示神的意圖與大衛稍有出入,使大衛對真理、恩典、計畫看得更分明:
- 真理(十七 4 ~ 6):以聖殿容納約櫃嚴格來說不必要;出埃及到君主政體之間神從未要求,反而明示該用可移動的帳幕而非固定殿宇。後來的時代可見前者確有危險——神太大,沒有特定地點能卡住祂,說祂比別處更真實「在這裡」。
- 恩典(十七 7 ~ 10):請注意「我」這代名詞何其頻繁,在「耶和華應許你,必為你建立家室」達到高潮。耶和華說:我為你作的,比你能為我作的任何事都無可比擬;我們的關係自始至終基於我的恩典;若有任何家室要建立,也是我先為你建立。
- 計畫(十七 11 ~ 14):殿宇將由所羅門興建,且與神要賜給所羅門的禮物(王國、寶座、收養、慈愛)無法相比:「我卻要將他永遠堅立在我家裡。」
大衛想建殿的衝動屬情緒之事,理解得當應視為美德。神欣賞其真誠,卻以擴展他的理性來回應——目標是把人的渴望加大,也使人的悟性加大。「憂傷痛悔的心」及任何朝向祂的意願,祂必不輕看。
可貴的是大衛毫不生氣,反而喜悅。十七章 16 ~ 27 節那段難忘的禱告,其實是把神對他說過的話再向神複述,核心是十七章 23 節下「照你所說的而行」。
再沒有比「將神說祂總會作的事宣告出來」更有果效的禱告。情緒之風易使船偏航,但正確掌舵揚帆,那些風就推船航向正確方向。明智的信徒結合情緒與啟示:「我的神啊,因你啟示僕人說:我必為你建立家室。所以僕人大膽在你面前祈禱。」(十七 25)
惡事(二十一 1 ~ 18)#
從第十七章到第二十一章,貢獻的種類截然不同——這裡有黑暗的謎團。
撒但毫無預警登場(牠在舊約僅出現三次,這裡如約伯記一樣激動人作惡,所惹的惡卻經神允許與限制)。撒母耳記/列王紀甚至說,在怒中激動大衛去作招致毀滅之事的,其實是耶和華(撒下二十四 1)。
大衛的罪也令人費解:
- 「數點以色列人」(二十一 1)本可能危險——摩西律法警告數點時未奉「贖價」者會受罰。
- 或許罪在於想像國家強盛由體健役男(二十一 5)構成,而其實人、國、戰爭、命運全在神手中。舊史籍清楚(撒上十七 47),作者也反覆強調(代下十三 18,十四 11,十六 8,二十 15)。
- 無論如何,此事本身或處理的精神都是大罪,不只惹神不喜悅(二十一 7),還害約押揹黑鍋(他特別慎重的良心反遭忽略,二十一 3、6)。
神雖因發怒激動大衛、大衛也故意順從試探,但祂仍將一切化為益處。大衛三次痛悔(二十一 8、13、17),神止住瘟疫,並從犯罪、懲罰、悔改的過程帶出「為耶和華築一座壇」(二十一 18)之命。我們被帶到幕後,得知邪惡如何運作、神又如何扭轉乾坤。
這絕非為犯罪找藉口。「作惡以成善」、「仍在罪中,叫恩典顯多」絕非聖經真理。但我們若真犯了罪,神卻能改變那罪及其邪惡影響力,使之轉而對祂的榮耀有所貢獻。
於是兩項貢獻聚攏,各以耶和華的話為根據:大衛的虔敬導致神藉拿單應許建殿(十七 12),大衛的罪所惹的惡導致神藉迦得命築壇(二十一 18)。二者匯合於二十二章 1 節:「這就是耶和華神的殿……獻燔祭的壇。」
材料(二十二 2 ~ 4)#
「大衛預備的材料甚多」(二十二 4)——「材料」一詞原文沒有,卻總結了這段:一份實際清單,有石頭、金屬、木頭。
- 數量:「許多鐵……多得無法可稱……無數……許多。」大衛認為為神榮耀而作的工不能有絲毫缺乏。
- 來源:「提供」一切的是大衛,但他用移民的勞力(很多取自外邦鄰國)而不覺良心不安。他的處境不像亞伯拉罕拒絕所多瑪王的照顧(「凡是你的東西,就是一根線、一根鞋帶,我都不拿」,創十四 23),而像摩西或尼希米,較願接受埃及與波斯的財富。
- 目標:「要為耶和華建造的殿宇」,其名譽與榮耀將傳遍萬國。這裡隱約看見「見證」主題與「聖殿」主題交織。
這正是大衛不必有亞伯拉罕顧忌的原因。神的城一旦建立,外邦財物無法感染它,反而它會消毒它們。沒有什麼不能捐來建殿,只要承認這禮物在屬於西頓、推羅之前原本屬於神。「凡神所造的物都是好的,若感謝著領受,就沒有一樣可棄的,都因神的道和人的祈求成為聖潔了。」
最後,這原則歷代適用。大衛所獻的銅、木等物質禮物無需先賦予屬靈意義才能理解。我們這時代相當於耶路撒冷聖殿的物品——為神榮耀而建、具體展現信心對恩典的回應——可能根本不是建築物;但無論它是什麼,都期望我們以現金與實物作全然實質的捐贈。新約教會在哥林多後書八至九章有此教導,並在使徒行傳十一章 27 ~ 30 節付諸實行(安提阿教會一見需要就慷慨解囊,最能證明它真實無偽)。
才幹(二十二 5 ~ 15)#
按「禮物」(亦作「恩賜」「才幹」)另一常見意義,這裡也有許多禮物:不只「許多匠人,就是石匠、木匠和一切能作各樣工的巧匠」(二十二 14),更指大衛之子所羅門本身極有才華。
所羅門被帶進敘事主軸,因建殿將是他最令人緬懷的事。撒母耳記/列王紀稱讚他廣大的心、自然界的知識、詩歌箴言之名(王上四 29 ~ 34),作者則省略這些,只描述他為「太平的人」,由神賦予「聰明和智慧」(二十二 8、11)。
「太平的人」與被描述為「爭戰的人」的父親大衛(二十二 7)形成對比,各有適合其時期的性格。大衛是天生的戰士、將領、魅力領袖,能摧毀仇敵、贏得勝利;所羅門生於太平盛世,擅長外交,是政治家、統治者與法官。以賽亞論耶西根所生「枝子」的預言可應用於他:「耶和華的靈必住在他身上……使他有智慧和聰明的靈、謀略和能力的靈、知識和敬畏耶和華的靈。」
它們之所以是禮物,因所羅門將獻上它們奉給建殿;而這最初也是神先賜給他的。
我們能帶給聖殿的貢獻,沒有一樣不是神先賜給我們的:「萬物都從你而來,我們把從你而得的獻給你。」(二十九 14)
位址(二十一 19 ~二十二 1)#
還剩最後一項貢獻,須回到先前擱置的經文。乍看耶布斯人阿珥楠的禾場成為聖殿位址似乎不算「禮物」——阿珥楠本想奉獻它和其上一切(「這些我都送給你」),但大衛堅持付錢(二十一 24 ~ 25)。話雖如此,它本是禮物,且是禮物中最棒的。
神止住瘟疫提供了舊約最戲劇性的場景:「耶和華的刀」在使者手中(二十一 12)砍倒數萬以色列人,瘟疫南行抵達阿珥楠的禾場時,耶和華說「夠了」;同一刻使者似乎人眼可見,「站在天地間,手裡有拔出來的刀,伸在耶路撒冷以上」(二十一 16)。依迦得吩咐,大衛與阿珥楠在天使停住處相遇,大衛說:「這就是耶和華神的殿,為以色列人獻燔祭的壇」(二十二 1)。
因神的命令,這裡將成聖殿位址。這禮物不是來自阿珥楠,而是來自神——祂以恩典將這地賜給子民,作為集結約櫃與祭壇之處。
摩利亞山:以撒、加略山的雙重聯想
作者記所羅門開工建殿時會說它在「摩利亞山上」(代下三 1),用意是讓讀者聯想此名在聖經另一處的出處:八百年前,以撒曾在此被捆綁放上壇,在父親刀下有如已死,神在緊要關頭阻止獻祭,把亞伯拉罕的兒子從死裡交還。
還有一項更值得注目、作者除非有先見之明否則察覺不到的聯想:一千年後在大衛城上方小山北端,最後的祭獻上、瘟疫終於止息。這山丘名叫加略山,在城牆與聖殿位址以外,但這地區全都是摩利亞。
這地點與發生其上的事件,前兩次作伏筆、第三次成全,是神賜給子民的禮物,其他貢獻相形之下全都黯然失色。
宇宙萬物若歸我有, 盡獻所有何足報恩; 神聖大愛奇妙難測, 願獻我命,我心,我身。
但即便那供物,與神自己兒子這更重要的供物相比也微不足道——那是摩利亞山上最偉大的獻祭,以撒‧華茲(Isaac Watts)的聖詩〈奇妙十架〉末節只是回應而已。保羅在基督徒捐獻的恩典上寫了整整兩章,卻用最正確的話作結:「感謝神,因他有說不盡的恩賜!」