歷代志作者以前九章作引言，要重述以色列歷史。他取材於古代資料（多半來自我們熟悉的稍早聖經書卷），焦點放在君王統治與祭司制度（即後來的大衛寶座與所羅門聖殿）；他在傳講情節時選取、簡化資料，帶出不變的原則與終極的真理。

大衛（David）是接下來二十章直到歷代志上結束的主題。這些章節不是大衛的傳記，更不是人物查經。想看到「疣和一切」都據實繪出的大衛，須讀撒母耳記與列王紀。歷代志作者並非奉承大衛，也無意粉飾——讀者都讀過舊書卷，知道大衛偶爾衝動、好色、無情、縱容，卻也「真」是以色列最偉大的君王。這幅新肖像是大衛的官方肖像，因為他具體表現了君王統治。作者為此目的而有所選擇，卻未偏離真相。

這篇講章的第一項重點，是大衛與國家的關係：先談他是人民的君王，再談他的臣民。

人民的君王（十 1 ～ 14，十一 1 ～ 9）#

站在這卷書第一批讀者（公元前第四世紀）的立場思想大衛。到他們的時代，作者所描述的世界多半死了、消失了，榮耀的大衛盛世死得最徹底。但榮耀雖離開（對照撒上四 21 ～ 22），他的國與典範並未滅絕。

歷代志作者的信息是：神子民的生活若要有任何價值與意義，仍只能圍繞大衛年間所奠定的原則。大衛不在了，但他曾占有的位置（大衛輪廓的空白），仍須奉為那生活的必然核心。

「他雖然死了，仍舊說話」——遙遠過去的事影響很久以後的人，如同今晚的星光是幾千年前離開遙遠銀河的。而大衛對我們的意義，比對他們更重要：在他們與我們之間的歲月裡，大衛輪廓的空白再次被填滿，這次填滿它的那位比大衛作王時更亮眼，且實現了預像的另一半——祂不只是王，還是祭司。

人民的君王提供了大我的焦點。公元前第十世紀以色列的生活以大衛為中心；第四世紀大衛已逝，他所表現的原則依然適用；公元後第一世紀，那些原則將再次具體展現，既完全又存到永遠。圍繞這核心，神的子民具體成形。

他的品格凸顯（十 1 ～ 14）#

但大衛在哪裡？直到本章最後一節才提到——「耶和華……把國歸於耶西的兒子大衛」（十 14）。整章不像在談大衛，而是談他的前任掃羅（Saul）。為什麼從掃羅開始——尤其歷代志作者很擅於刪除不符目的的事件？

注意他怎麼編輯資料。他略過撒下三 1「掃羅家和大衛家爭戰許久……」，不暗示掃羅家的逐漸衰微，而專注於一樁慘事並附筆帶上教訓：掃羅敗亡是因為「他干犯耶和華，沒有遵守耶和華的命……沒有求問耶和華」（十 13 ～ 14），神才以大衛取代他。弦外之音有二：

• 對神這樣不忠，必以大禍收場，惟有大衛那樣的敬虔才能補救。作者會一再說明這點，也看見同一原則在他的時代運作而導致被擄與復興。
• 掃羅是陪襯，襯托繼位者的品格。掃羅不忠、悖逆、不求問耶和華；大衛相反，忠心、順服、求問耶和華，足以勝任以色列的真正統治者。只要神與祂的總督同心，人民就昌盛繁榮。

新約在一段「以歷史講道」中接續此論點：「我尋得耶西的兒子大衛，他是合我心意的人，凡事要遵行我的旨意。」

他的子民聚集（十一 1 ～ 3）#

撒母耳記／列王紀與歷代志都記大衛被承認為王後權勢穩定增長：「大衛日見強盛」（十一 9；撒下五 10）。但歷代志作者省略了大衛早年的興起與掃羅家的衰敗，反而定睛在「以色列眾人聚集到希伯崙見大衛」要膏他作王的場合。人民聚集這件事有四個重點：

• 承認一體：「我們原是你的骨肉。」從人的觀點，他與他們同屬一血脈。
• 推崇成就：「率領以色列人出入的是你。」他們紀念大衛所受的苦難及其充分證明。
• 接受他的約：「大衛……與他們立約，他們就膏大衛。」他提出條款，他們以膏抹（即加冕）表示接受。
• 承認任命：這一切「是照耶和華藉撒母耳所說的話」。讀者熟知撒母耳在耶西眾子中揀選最年幼的大衛（撒上十六）；作者只需提醒：這一切都照神所說的發生，百姓也承認這是祂的計畫。

詩篇八十九篇把整件事化為詩，陳述全部四項要點：「你……說：『我已把救助之力加在那有能者身上，我高舉那從民中所揀選的。我尋得我的僕人大衛，用我的聖膏膏他……我與他立的約必要堅定。』」

於是，猶大家的君王「萬民都必歸順」。「以色列眾人」（或譯「全以色列」，歷代志作者最愛的說法）「聚集到希伯崙見大衛」（十一 1），又和他同去征服日後作為首都的城市（十一 4）。

他的城市建立（十一 4 ～ 9）#

這地方在短短兩節裡有四個名字，各自帶不同的弦外之音：

• 耶路撒冷：隨聖經故事進展，愈來愈表示永恆的城；這是神的家，是祂在世上的子民前來之地。聖經第一卷書裡，它的前身「撒冷」是神祕祭司君王麥基洗德的家，「至高神的祭司」，「無生之始、無命之終」。
• 耶布斯：歷史古城，古代迦南人耶布斯人的家鄉。它死了，卻沒消失——今日耶路撒冷街道底下深處總有一層耶布斯瓦礫，代表構成一切聖經神學基礎的確切事實。
• 錫安：聖經討論該城屬靈意義時一再使用的名字，詩篇多有述及。神在錫安山立祂的君王；祂的偉大、慈愛、讚美在那裡為人所知；祂以福音恩典接納外邦人為錫安「原住民」；它的險要地勢描寫祂子民的安全穩妥。
• 大衛城：「大衛住在保障裡，所以那保障叫作大衛城。」他有力量攻取（十一 4 ～ 6），也有力量固守（十一 7 ～ 9）。

君王、寶座、保障：這力量聚集百姓，使他們在大衛城內結合為大我、合而為一。新國度的中心是兼具永恆與歷史的城市，是屬靈真理的寶庫，大有能政府的座位。

我們往耶和華的殿去，我就歡喜。 耶路撒冷啊，我們的腳站在你的門內。 耶路撒冷被建造，如同連絡整齊的一座城。 眾支派，就是耶和華的支派，上那裡去， 按以色列的常例稱讚耶和華的名。 因為在那裡設立審判的寶座， 就是大衛家的寶座。

王的子民（十一 10 ～ 47，十二 1 ～ 40）#

王是中心，百姓圍繞他結合為大我：「一主，一信，一教會」。然而共同身分不表示他們失去小我：他們同樣忠君，想法卻不盡相同；講同樣的語言，聲音卻不一樣；是一體，卻又極為不同。撒下二十三 8 ～ 39 的大能勇士名單貼切表達了這多元性，歷代志作者把它收進這裡。

使大能勇士合一的，是他們對大衛的忠誠；但這些忠誠的小我何等多元！為了把看似姓名雜錄的名單理出頭緒，分為八類。

出類拔萃的人（十一 11 ～ 14）#

「雅朔班……是三人的首領」（十一 11）。歷代志作者談到「三個勇士」（十一 12），卻似乎只提雅朔班與以利亞撒——很可能謄寫某階段漏掉了沙瑪（撒下二十三 9、11）。為什麼記錄這些名字？正因他們是大衛勇士中最出名的——神的子民總需要才能卓越的領導人，神也不負眾望地供應；這樣的人理當受表揚推崇。

冒險犯難的人（十一 15 ～ 19）#

這三人的名字已被遺忘，所作的事卻令人難忘。當時大衛以亞杜蘭洞為總部，每個人的手都敵擋他，他處於非利士人和掃羅軍隊的危險中（登基前至少七年，參代上二十九 27）。這三位無名英雄想出怪招，闖過敵方陣線，只為滿足大衛一時興起想喝兒時那口井的水。他們是神子民歷史中所有人的典範：效忠國王、想像力豐富、英勇豪邁、膽識過人。

相形失色的人（十一 20 ～ 25）#

這裡難以確知所指何人。或許新國際本十一 21 最能代表原著：亞比篩「在這三個勇士裡是最尊貴的，作他們的首領，只是不及前三個」。他們僅次於那三位超級英雄。比拿雅以許多大能的事聞名——誰能忘掉「在下雪的時候，下坑裡去殺了一頭獅子」？與其說「二等」「二流」（都誤導），不如說「相形失色」——與別人的光芒相比顯得較不重要。

「要把第二小提琴演奏好，所需的恩典過於我能知曉」——而少了第二小提琴，樂團還能算樂團嗎？

未蒙紀念的人（十一 26 ～ 47）#

這份名單與「三十人」或撒母耳記／列王紀對應名單的關係不清楚。稱他們「姓名不詳」是大錯——我們認識他們的只有名字！王的軍隊有數以千計的人，只被同袍以名字認識；更有數以百萬計連名人牆都上不去的人。然而神在他們身上蓋了印記：「主認識誰是他的人。」

次經有一段名言：在這世上「有的卻沒有留下紀念，他們死了，好像他們沒有存在過……」但神看重他們、知之甚稔，在祂天上的記錄裡，他們的「名譽必留永世」。

明辨是非的人（十二 1 ～ 7）#

背景在撒上二十七章，掃羅仍在位時。他們是能拉弓、甩石的神射手，眼力也以另一意義顯出：他們是「便雅憫人，掃羅的族弟兄」，卻前來協助逃亡的大衛。盲目的支派忠誠原可能使他們袒護同族的國王，但他們銳利的眼光（政治與屬靈上）看出前途在大衛而非掃羅。領袖甚至來自掃羅的家鄉基比亞。他們權衡輕重——「朋黨路線，或神呼召我們走上可能被誤解、不受歡迎、危機四伏的路？」——於是選擇「來到洗革拉的大衛面前」。

英勇的人（十二 8 ～ 15）#

比便雅憫人更早抵達的，是大衛還在曠野保障紮營時就來的迦得部隊（撒上二十三～二十六）。他們兇猛如獅，「快跑如同山上的鹿」，是「大能又經驗豐富的勇士」（十二 8）。十二 14 大概指名聲而非軍階（新國際本「至小的能抵一百人，至大的能抵一千人」）。十二 15 雖有爭議，卻證明他們勇猛——無論指河水漲溢時渡河，或使住平原的人東奔西逃。

聖靈感動的人（十二 16 ～ 18）#

這群便雅憫與猶大軍人來時，大衛最初的反應是懷疑、害怕遭背叛——或許作者藉此讓人想起更早的可怕事件：以東人多益把整個祭司社群出賣給掃羅（撒上二十一～二十二）。但他們的支持毫不虛偽，以令人難忘的方式展現。這裡用了整部舊約只出現三次的一句話（另兩次關於士師基甸、先知撒迦利亞）：論到勇士亞瑪撒（十二 18）。

大多譯本作「神的靈降在亞瑪撒身上」，但作者所用的動詞意思其實是神的靈以祂自己覆蓋亞瑪撒。藉這人，神向大衛說了一篇先知性的鼓勵信息。神的靈仍舊說話，藉不大可能的代言人提醒子民：神的恩寵停駐何處，以及會有什麼後果（十二 18）。

謹慎的人（十二 19 ～ 22）#

也可稱「遲到的人」。背景在撒上二十九章，這場以色列與非利士人的交戰中掃羅即將戰死。直到基利波山戰役前夕（撒上三十一）——確定風往哪邊吹——這群瑪拿西人才歸大衛，此時大衛顯然前途看好、掃羅顯然注定要死。

這令人想起葡萄園工人的比喻：酉初才加入的人怎可與「整天勞苦受熱」的人領一樣多？看似不公，卻教導「神的至高恩典」——恩典將是本書稍後的重大主題。而這群瑪拿西人的機靈也是不容輕看的恩賜，王必看重並為其目的所用。

結語：大我與小我的整合#

為「來到希伯崙見大衛，要……將掃羅的國位歸與大衛」（十二 23）的部隊點名，扼要說明了整段。即使十二 23 ～ 37 的簡要名單也不只是名字與數目：小我（耶何耶大、撒督）被特別提到，每一支派代表團可資辨識的特色也提到了。同時，作者不辭辛勞告訴我們各支派都結合成大我支持大衛。三章結尾（十二 38 ～ 40）的圖畫令人印象深刻：「這一切戰士」連同「以色列其餘的人」都「誠心」、「一心」要擁立國王。

大衛君主政體的這幅圖畫與從前恰成對比。士師時代神的子民是鬆散的支派「邦聯」，眾支派各行其是、彼此懷疑指責、無法團結，「各人任意而行」。小我原應為國增光，卻往往使國家碎片飛散。但這模式與另一極端（嚴厲統治的獨裁）同樣不適宜。

那麼該追求什麼典範？以新約措辭，即保羅在哥林多前書論「各樣恩賜」的三章：基督徒使用恩賜「叫人得益處」，又忠於「同一位主」。對我們與古代以色列一樣，王的子民之間紛歧極大，必須經過整合，才能團結成大我。