我們一直把舊約時代神子民的故事看作一棵樹：它的根向下深入過往歷史，它的分枝廣為延伸涵蓋各種人。而它的果子呢？

在「遙遠的百慕達（Bermoothes）」樹林中，造物主（據馬維爾〔Andrew Marvell〕所言）將

鮮艷柑橘掛樹蔭， 　宛如青夜亮金燈。

以色列樹上的果子也這樣發亮，宣告它真是神的子民，因為與祂建立了真實而活潑的關係。

這是雙重的果子：

• 君王統治——神向祂的子民以王代表祂，王是祂的總督，以神聖權柄治理他們。
• 祭司制度——他們向神以祭司為代表，祭司是中間人，以全然的人性代表他們親近神。

王和祭司各國都有，但因為是神親自指派，以色列的君王統治和祭司制度就表現出充分的雙向關係，這是外邦人所缺少的。憑著樹的果子，就可以認出它來。

在各支派家譜中，利未、猶大、便雅憫三個支派因篇幅多而凸顯。以地理看，後來他們形成南國猶大，那是作者關注的焦點；而這也與樹的果子相符：利未是祭司支派，猶大和便雅憫則興起君王。

君王統治#

第八章涉及便雅憫，這支派第七章早已出現過。有人或許以為作者更有條理就會刪除這類「重複」；但有趣的是，綜覽的一端出現額外的便雅憫資料（七 6 ～ 12 與八 1 ～ 40），另一端也有額外的猶大資料（四 1 ～ 23 與二 3 ～三 24）。因此我們現在要回到先前那幾章。

君王統治的最佳美果子#

猶大支派占了第二章全部，在曾孫耶拉篾、蘭、基路拜（迦勒）的日子出現重大分界線（二 9）。蘭的一脈直到大衛（二 15）被賦予最重要的地位；討論過其他分枝後，作者又回來談大衛，整個第三章都在談他。

第三章是猶大最傑出的子孫。作者的媒介是名字：三章 1 ～ 9 節依序列出大衛先「在希伯崙作王」、後「在耶路撒冷作王」（三 4）所娶的妻子和所生的兒子。以這種簡單手法表明大衛國度的偉大。我們可以想像這王室大家族過著東方宮廷生活，四周有奴隸、士兵、政治人物、行政人員，以及足以匹配的權力和榮耀——這一切將在歷代志上下半部詳談。

對歷代志作者而言，大衛執政年間是黃金時代。他經常提醒讀者：只要以色列喜愛敬虔的政府，就能這樣大有可為。

三章 10 ～ 16 節以大衛子孫名單繼續，列出從所羅門到「被擄的耶哥尼雅」這四個世紀在耶路撒冷執政的君王，展現大衛王國的生命力。王雖死，王國卻不與他並亡。命途總有盛衰，但無論順逆富貧，這份地上政權與維持它的神聖能力之結合卻要存留。直到公元前第六世紀神自己改變遊戲規則，大衛寶座（以最初的表現方式）才消失——但以最真確的意義而言，即使那時也沒消失，而是屹立不搖，持續堅立到萬代、進入永恆。那寶座「絕不會如世上狂傲的帝國般滅亡」，那王國「繁榮滋長，直到永遠」，這將是後續各章的另一重大主題。

然而規則確實改變過。時候到了，作為政治團體的王國因神允許而亡於入侵者手中，荒廢徹底、再未恢復原貌。王室裝飾蕩然無存，譜系卻依然延續。耶哥尼雅被擄卻不是終點：三章 17 ～ 24 節列出他的子孫，從被擄時期直到作者的時代，每一代都有人可登上王位——當然這王位並不存在，因為以耶路撒冷為中心的希伯來殖民地是蒙波斯王特許才在那裡。

這裡說的其實是王國的奧祕，是歷代志作者最深奧的主題。環境縱然變遷得面目全非，連續性還在：大衛家諸王統治猶大的日子屬於另一個時代，可是以利約乃的眾子卻與我們一同在耶路撒冷。王位不存在，王族卻存在。

總之，大衛的君王一系雖具神祕含義，卻是樹上最佳美的果子、最燦爛的「金燈」，顯明這是耶和華所栽的樹。

君王統治的初熟果子#

正如綜覽各支派之前另有一段談猶大（占第二、三章），綜覽之後也另有一段談便雅憫（占第八章）。

強調猶大可理解，因為大衛王室屬那支派。可是強調便雅憫作什麼？事實上，雖然大衛及其王國是作者的典範，但他認為更重要的是王國的概念，無論君王是否屬大衛家和猶大支派。於是他動手寫了一整章，從頭到尾都與便雅憫人有關（八 1 ～ 40），即使總論時早已納入便雅憫一段（七 6 ～ 12）。

第八章前半就出現問題：七章 6 ～ 12 節和八章 1 ～ 28 節的資訊顯然不同，很難自圓其說。但必須假定，歷代志作者和讀者毫不費力就克服了這些差異。

進到第八章下半段，注意力被引向新方向，出現熟悉的名字。基遍（八 29）我們在別處舊約故事提過，基士（八 30）這人有個出名的兒子——掃羅，以及他的兒子約拿單、孫子米力巴力（或米非波設，八 33 ～ 34；撒下四 4）。本章其餘列出掃羅十幾代子孫，大約帶我們到公元前五八七年君主政體結束的時期；或許就在那場災難中，這支便雅憫家族從記錄上消失，儘管最後繼承人是「大能的勇士」（八 40）。

不過早在那之前，便雅憫就以王族支派的身分短暫出現過——這正是作者在此談便雅憫的主要原因。關於掃羅，他只在他死後才用「王」「國」等字眼（十 14，十一 2）。由士師統治過渡到君王統治的危機早已家喻戶曉（撒上八～十），作者卻省略這一切；因為他要我們看銅板的另一面，看的不是大變遷，而是大連續。

於是沒有大驚小怪，在複雜家譜幾乎不引人注意的地方，我們看見以色列子孫中第一位具體呈現王國概念的人：「尼珥生基士，基士生掃羅」（八 33）。這個人是「青夜亮的第一盞金燈」——君王統治的初熟果子。

祭司制度#

九章 1 節可作為全書第一大段的結論與摘要：「以色列人都按家譜計算，寫在以色列諸王記上。猶大人因犯罪就被擄到巴比倫。」但作者在第十章故事開始前還有幾份名單。九章 1 節只帶我們到公元前第六世紀初被擄的人為止；約半世紀後被擄歸回的人，才讓他寫出最後一份主要名單，因為「先從巴比倫回來住在自己地業城邑中的有……利未人」（九 2）。

其他支派的返鄉成員也扼要列出（九 3 ～ 9），第八章末的便雅憫人那段也在本章結束處重複，作為第十章掃羅之死記載的引子。不過第九章大部分談作為祭司的利未支派。理由不難找：作者念茲在茲的，一是以色列的君主政體，一是聖殿敬拜；而聖殿敬拜翻成家譜式語言，指的就是利未。因此他增添更多利未資料（九 10 ～ 34），雖然綜覽中利未一段已大得不成比例（六 1 ～ 81）。

祭司制度在歷史上的果子#

回想前一章記載利未三子（革順、哥轄、米拉利）的幾代子孫。哥轄一系帶我們回到出埃及以前、利未第一次下埃及之時。不過祭司制度首次確立始於亞倫——以色列樹上初結這果子，是從亞倫受命擔任大祭司開始，那是摩西在西乃山上獲頒指示的一部分。於是大祭司一系被描繪成一個連續體，歷經士師與君王兩個時期，直到君主政體結束。

緊接著這份歷史大綱（六 1 ～ 30），是它的功能（六 31 ～ 53）。利未祭司制度代表其餘以色列人獻上讚美、服事和祭物，蒙神悅納，因為這制度因順服祂而運作——「按著班次供職」（六 32），「是照神僕人摩西所吩咐的」（六 49）。

第三，利未在應許之地定居的範圍（六 54 ～ 81）。子孫散居各支派疆域，因此整體看來，這祭司支派「在神的事上」就代表了全民族，包括每一段歷史時期和每一部分疆域。

祭司制度持續的果子#

從第六章回到第九章，在第二個談利未的大段落，作者再次強調連續性，第 1 節就看得出來。他不像忽略某些大事那樣忽略被擄（提挪亞卻不提洪水〔一 4〕；提摩西卻不提出埃及〔六 3〕），可是卻一筆帶過，到第 2 節就談完，以色列重返家園，生命不絕如縷，彷彿什麼事也沒發生過。

九章 2 節末提到「以色列人、祭司、利未人、尼提寧（殿役）的首領」，大概是接下來的扼要說明。九章 3 ～ 9 節顯示利未祭司制度如今所代表的「以色列」，包含不同家庭和族群——值得留意的是，包括的人民不只猶大和便雅憫，還有以法蓮和瑪拿西。

餘下五十六章幾乎只談猶大和便雅憫，不是因為他們都是王族支派，而是因為其他支派（特別是以法蓮和瑪拿西）分裂出去自成北國時，他們組成南國，力挺大致敬虔的大衛一系。可是被擄以後，作者看見他珍視的「真以色列」典範再次浮現——無論縮得多小，總算來自北國和南國。

九章 10 ～ 13 節列被擄歸回的祭司，九章 17 ～ 34 節是守門的、歌唱的和其他「殿役」，中間的九章 14 ～ 16 節列以「利未人」為特殊稱號的人。凡屬這支派返回耶路撒冷的人，總是與以色列的中央集權式敬拜有關。他們的「第二聖殿」建在所羅門聖殿原址，相比之下多少成了二流聖殿；可是在它裡面，獻祭和儀式一如往昔舉行，祭司制度沿襲過去作法，即使聖殿敬拜曾經中斷。

結果子的樹，直到末時#

「憑著他們的果子，就可以認出他們來。」蘋果樹以結蘋果證明自己，橘子樹以結橘子證明自己；神子民這棵樹的本質，同樣靠它所結的果子來證明——就是君王統治和祭司制度的雙重果子。如果這些人真是神的子民，那麼由定義可知，他們與祂之間一定有真實、雙向的關係：他們以合宜的敬拜與祂建立關係（祭司制度），祂以合宜的政權與他們建立關係（君王統治）。

這是不變的真理。無論神的子民在何時何地真正作神的子民，就必須有這雙重果子來證明。因此前面這幾章不只是兩大主題（君王統治與祭司制度）的伏筆，也展現作者的一大特色：他常用「是，不是」的矛盾說詞挑戰讀者——凡是真以色列的所在地，君王和祭司的支派就會興旺；或從後面的角度說，就會有大衛寶座的權勢和所羅門聖殿的榮耀。

讀者要抗議：「沒有啊！榮耀離開了，權勢不存在！把這理想擺在我們面前有什麼用？或是你在告訴我們，少了它，我們作為神子民的身分就不確定了？」為了解讀這矛盾，作者請我們想像三個人。

這份重大需要就是：人應該先被買贖、與神建立正確關係，然後持守在其中。為此神培育祂子民這棵樹，又藉著偉大的連續性使它珍貴的果子出現，「宛如青夜亮金燈」。這模式首先在大衛年間確立，那時以色列祭司和君王的雙重譜系開始。

有朝一日會出現那模式最後、且最偉大的實現，方式是作者怎麼也想像不到的——或者，他想像得到？他是否像亞伯拉罕那樣，望「入未來，極人類眼目所見」，既看見基督的日子就快樂？因為君王和祭司勢必在我們主耶穌基督一人身上合併，祂永恆的祭司制度和君王統治將「引進永義」。正是祂，使神所有的子民（無論「公元前」或「公元後」）真正成為神的子民，實現了歷代志作者的大異象：「一主，一信，一教會」。