任何讀者都可以一目了然,猶大書與彼得後書非常相似。所以詳細說明這兩封書信的共同主題,並探索猶大書特有的貢獻,在知性上具有很重要的意義。
真道:一次永遠交付聖徒#
如同彼得後書(一 12 ~ 21,三 1 ~ 2),猶大書寫作時,基督教信仰已成為救恩真理穩健而最終的本體。神的靈帶領使徒認識真理,使徒領受的真道已託付給「聖徒」,即神在地上的百姓(猶 3)。這個具有絕對權威的啟示已「一次永遠」託付給教會;教會不僅要傳揚,也要保護與保管,使它成為衡量、辨識錯謬的正統準繩。
猶大書 3 節的特色,不在於新洞見,而在於呼籲教會採取行動保護福音。信徒應該為真道「爭辯」,這裡使用的動詞通常很強烈——他們要為真道「爭戰」,因為很多敵人聯合起來要毀滅這個神聖的資產。
然而猶大並非只是個辯論家、四處尋找爭端,他也有牧者的心腸。把第 3 節與第 20 節上半對照,就知道猶大的目的不僅在拆穿錯謬,也要看見忠誠信徒在基督裡互相建造。達到這目的的惟一根基是「至聖的真道」;真道被稱為至聖,是因其來源是神的心意和定旨,而非人的靈感作品。那些搖動這根基的人,等於從教會內部摧毀神的知識,使教會失落她的特別使命和靈性。
不敬虔的教師偷偷僭取領袖地位#
如同彼得後書(二 1),猶大書(4 節)也提到不敬虔的教師偷偷僭取了教會的領袖地位。猶大寫了與聖經、啟示和使徒有關的「註釋」,以證明這些教會惡棍的敗壞、活動和最終審判,在古時就已預言過(4 ~ 15 節),使徒們也曾事先預告(16 ~ 18 節)。這個段落是猶大書的主要核心,努力向讀者揭發使基督徒分裂隔閡(19 節)之傳道人的底牌。
猶大書對這些人嘴臉及工作後果的刻畫,比彼得後書更陰鬱,這可能是因為情況已更惡化。第 5 節回想以色列人在曠野的悲慘事件:神一度拯救過這些百姓,後來卻嚴厲地加以毀滅,原因是這些人不再是信徒,因此也不再是神的百姓。
第 5 ~ 7 節挑選出來的三個例子指出一個容易被忽略的因素:特權無法提供安全的保證。以色列人脫離埃及奴役、擁有最高靈性權威、活在如「耶和華園子」般的綠油油平原——這些都是無可比擬的特權,但他們的結局與起初情況迥然不同。沒有比糟蹋偉大特權更令人心驚的警告了。
因此可以看出,猶大是基督的忠心執事:他警告教會提防假教導,又警告假教師,未來有個神聖的最後審判,等著那些不餵養羊群、只顧提昇自己的假牧人。
嘲笑真道,否認基督主權#
如同彼得後書(三 4),猶大書也說,新教師敵視嘲笑的並不是基督教信條的個別條款,而是福音真理的核心本身——因為「神的恩典」與基督的福音同義。他們隨心所欲地更改、重寫基督的信息。如同保羅警告加拉太人的,我們因耶穌拯救所得的自由,在新教導中變成「奴僕的軛」,因為他們剝奪、否認基督至高無上的主權。
這在新約裡是持續不斷的警告。他們否認主透過使徒所行使的權威,又有無法無天的道德觀,早晚會顛覆教會。曲解福音會使基督徒的道德扭曲。猶大書是寫給與我們相同時代的一本小冊子:當時有很多紛爭衝突的聲音使教會困惑,又有自我僭越的領袖用可拉的模式(11 節)拉攏群眾來鞏固權威。
忠心站穩需付出堅持的代價#
如同彼得後書(一 5、10,三 14),猶大書也說,在邪惡的世代中,忠心的基督徒要站穩腳步,需付出堅持的痛苦代價。猶大書 21 節把想要堅持到底的基督徒所要做的積極行動說得一清二楚。
如同所有使徒性的信仰,猶大書也強調,神的教會可以完全信靠死而復活之基督的保守能力。猶大把這令人鼓舞的真理同時寫在本信的開頭(1 節)和結尾的著名三一頌中(24 ~ 25 節)。
我們的安全在於神的手,基督應許過祂的羊永遠不會滅亡。在這麼偉大的應許之下,扭曲信心、把信靠變成傲慢,乃是假教師不勞而獲的信仰。
我們確信「呼召和揀選」的寶貴,並不表現於志得意滿的信心,而在於努力除去我們可怕的瑕疵(包括自私、不潔、吹毛求疵、貪心和誇口等),這些瑕疵把新教師的生活破壞得慘不忍睹。第 20 ~ 21 節是「基督徒生活簡短但極佳的寫照」,需要我們確實身體力行,甚至經歷痛苦掙扎。
在神的知識上穩定進步#
如同整本彼得後書(由三 18 作總結),猶大書也鼓勵讀者要在神的知識上穩定進步。猶大對於「三個為一組」之觀念的偏好,幫助我們了解第 20、21 節;這封信的三位一體論在這兩節經文中顯出實際意義。基督徒應該在已立好的根基上建造:
- 若聖靈在裡面做工,他們一定會禱告。在所有靈性操練中,禱告是最難一致和認真實施的。
- 認識成就救恩、煉淨、忍耐並喜愛他們的大愛,他們就會決心保守自己常在這愛中。
- 盼望救主有一天降臨帶他們回到永恆的家,他們就滿懷信心盼望祂再來。
因為仍是罪人,對基督再來可能懷著自然的憂慮和恐懼;雖然如此,良善和憐憫從一開始就隨著他們,最終也不會失敗。福音從開始到結束都是恩典,並使相信的人對三位一體之神的認識越來越深入。
迫切感與救援行動#
如同彼得後書(一 12 ~ 15),猶大書(3 節)也說到,相同的迫切感驅使這兩位領袖寫信給他們的「親愛朋友們」。對猶大書而言,情況可能嚴重得無以復加:基督教團體的分裂已是既成事實。新教師藉著吹噓自己的大事、諂媚軟弱而頭腦空空的基督徒,使這些人自以為是「大人物」,因此得到許多人的效忠。
向仍在災難邊緣的人伸出援手、把他們拉回來,或許還不太遲。真基督徒會心甘情願參加救援,但猶大提出務實警告:不謹慎的基督徒,在一股熱情衝動下冒然接觸迷途者,自己反而可能受到污染。只有憎惡污染的心,才能保守他們安全無虞。
認知舊約:這些事以前都發生過#
如同彼得後書,猶大書也說,基督徒情境的可怖——當日的「該隱」、「巴蘭」和「可拉」使教會蒙難——取決於他們對「這些事以前都發生過」的認知程度。這是他們為甚麼要讀者仔細注意舊約以色列史摘要的原因。
今日的傳道人,同樣必須重新把舊約視為聖經不可或缺的部分,因為現代基督徒乃是根據認識神百姓以前所發生的事,來了解目前事件的方式。這表示,我們要認真把彼得和猶大的著作視為舊約的註釋,接受他們對舊約的評估與解釋。
對基督是主的堅定信心#
如同彼得後書,猶大書也對「耶穌是掌管教會的主」具有堅定信心。兩位作者都極力強調基督的神性,部分原因無疑是他們看到,簡化者的基督論是新教導的特徵。猶大在他的小圈子裡,也把耶穌至高無上的主權(4 節)表達得同樣出色。
所有後來的基督教著作都承認,教會「神性豐滿只存在於基督身上」的信仰告白,受到早期諾斯底主義神祕派的威脅。而在今日,古代諾斯底主義「人類本質與神類似」的觀念,在流行的新世紀與異教教導中快速復甦蔓延。
彼得後書與猶大書的區別
彼得特別關懷個別信徒,避免被新教導吞噬所需的個人成長和責任;猶大書警覺到的則是整個基督教團體從內部被顛覆的可能性。這與教牧書信相似:保羅寫給提摩太的後書充滿著悽慘下場的可能性,前書則有個可愛的基督教團體正面臨落在福音標準之外的危險。
彼得的特別貢獻是證明了主「知道搭救敬虔的人脫離試探」,並鼓勵讀者鑑於世界毀滅近在眼前,省察個人信仰和愛心。猶大並沒有忽略這方面,但他特別關心虔誠信徒如何建立基督徒團契,以及挽回動搖、猶豫不決與已經妥協的人(20 ~ 23 節)。是忠心信徒的整體而非獨自一人,才能免於離經叛道,無瑕無疵地呈現到神寶座面前。
直到最近,猶大書都沒有受到學術界與大多數讀者的注意;相對之下,這封書信在基督教早期卻很流行。俄利根論到這封書信說:它「充滿著來自天上的恩言」。當現代教會對所有聖經恢復信心、面對與猶大類似的敵手時,我們可以確信,猶大書明智的警告和大有信心的真道,會再度受到經歷試煉之神百姓的垂青。