親愛的弟兄啊，你們卻要在至聖的真道上造就自己，在聖靈裡禱告，保守自己常在神的愛中，仰望我們主耶穌基督的憐憫，直到永生。

為甚麼要爭辯，又該如何回應壓力#

猶大原本想寫一封關於「我們同得的救恩」的普通書信，後來卻不得不縮小範圍，力勸讀者「為從前一次交付聖徒的真道竭力的爭辯」。「救恩」與「真道」指的是同一個基督教信息，但他改換字彙與重點，透露出他對教會困擾的深切憂心：「救恩」這未來大盼望，受到那些無分於救恩之人的破壞；「真道」這固定不變的福音，受到那些「將我們神的恩變作放縱情慾的機會」（4 節）之人的腐蝕。

面對今日要更改基督教基本教義或行為準則的類似壓力，常見幾種回應，猶大都不認同：

• 逃避：以為眼不見為淨、讓時間沖淡，全心加強團契即可。但這些假教師反而樂於混入虛有其表的團契，成為「你們愛席上的污點」（12 節）。逃避於事無補。
• 強調經驗取代真理：主張差異不在真理與異端，而在人格與價值觀。但這把猶大書信的權威整個抹煞，等於要監督猶大所用的權威，而非站在他旗下。
• 疏散：一冒出假教師就立刻撤到較純潔的教會。短期或許見效，但教會世世代代都受自由化威脅，這一代純潔的，下一代仍可能變質。

逃避、中立和疏散對於錯謬都不是答案。猶大並沒有叫我們為求合一而犧牲教義，但他確實呼召我們在「我們同得的救恩」之下合一，並且都要「為真道竭力爭辯」（3 節）。

為道爭辯的三個步驟#

猶大已解釋了「為甚麼」要爭辯：真道必受攻擊。本信最後六節則告訴我們「如何」爭辯，分三步：

1. 管理自己，確保正確地以神和福音為中心（20 ～ 21 節）。
2. 與錯誤教導爭辯的責任（22 ～ 23 節）。
3. 仰望神應許的偉大未來（24 ～ 25 節）。

包衡說得對，這些經文「並非附錄，而是本信的最高點」。本章闡述第一步。猶大設計了四個牧養智慧，作為預防靈性危險的有效辦法，要我們審察自己並互相照顧；其中既牽涉我們要負責的活動，也含有父神、主耶穌基督及聖靈的積極工作。

一、在至聖的真道上造就自己（20 節上）#

從教會最早期起，基督徒就相信真道是教義的主體。各時代雖以不同方式表達，但福音始終可以辨識和保護。保羅在可能最早的新約書信中寫道：「若有人傳福音給你們，與你們所領受的不同，他就應當被咒詛……我素來所傳的福音不是出於人的意思。」真道不是集體想像的產物，而是直接來自神寶座的信息，所以「至聖」，並能使相信者成為「聖徒」（3 節，字面是「聖者」）。

對真道的可畏感不可淪為過度懼怕，把它當成一摔即碎、必須深鎖的古董花瓶。聖經叫我們護衛福音，意思是勇敢傳揚福音，並在福音上實際建造自己。

「造就自己」用的是現在分詞，意指「繼續不停的建造」——這是終身的活動。猶大要看見我們整體生命（智力、行動、良心、動機、想像）越來越順服神的道。

「你們」是複數，這也是集體行動：我們不是獨自一人，而是在共同的關懷與愛裡追求靈性。基督徒瀕臨墮落的第一個記號，就是作獨行俠、與鼓勵和建造的資源隔離。

猶大認為基督徒遠離真正的團契，等於落入異端的手中。若有朋友與其他基督徒疏離、不肯使用神透過教會提供的支援，我們要溫柔地把他們贏回來。單獨一塊磚頭不可能建成一幢房屋。

二、在聖靈裡禱告（20 節下）#

這是猶大第二次提到聖靈。他說過冒牌領袖「沒有聖靈」（19 節），現在告訴真基督徒要在聖靈裡禱告。事實上沒有任何基督徒沒有聖靈，因為聖靈是五旬節賜給教會、並在我們悔改時賜給每個人的禮物。假福音把基督徒分成得救卻無聖靈的「低等」與較有聖靈意識的「高等」；猶大以其人之道還治其人之身，說教導這種教義的人根本還沒悔改。聖經教導我們要被聖靈充滿，這是對所有基督徒持續的要求，並非把人貶為次級基督徒。

聖靈的工作之一，是使我們意識到事物「應有」與「實際」之間的落差。個人意識到便是認罪悔改；面對這落差，第一個固定不變的反應就是禱告祈求神縮小它，尤其當問題正出於缺少禱告。加爾文說得有智慧：「我們的性格結構很冰冷，若沒有聖靈的激勵，沒有人能夠盡情的禱告。」

猶大並非貶低「肉體的禱告」而推薦更高級的禱告等級。杜恩（J. D. G. Dunn）主張此處指靈恩禱告、包括方言，但這是把個人喜愛的觀念讀進經文。葛林也指出，若這裡暗示方言，「它暗示得很模糊」。猶大只是要我們禱告。

身處問題環境中，我們該為自己與他人不偏離真道與盼望而禱告：為初信者求穩固根基，為領袖教師求不誤入歧途連累眾人，為已走錯路者求浪子回頭、悔改信主。

三、保守自己常在神的愛中（21 節上）#

神對人類的基本態度是祂的愛——祂有強烈的熱情，要把我們從祂對不順服的義怒中拯救出來。立約百姓的正確反應，是用順服回報祂立約的愛。這愛總有兩面：一面如保羅所說「基督的愛激勵我們」，是不改變的力量；另一面，耶穌警告「你們若遵守我的命令，就常在我的愛裡」。在祂所立的約中，神的愛雖固定且有應許，我們仍可能出軌而落在祂怒氣之下。

猶大開篇說我們是「在父神裡蒙愛、為耶穌基督保守的人」（1 節）；信末則告訴我們要保守自己常在神的愛中，方法就是不斷順服神。

想知道不保守自己常在神的愛中的下場，不必另找例子——曠野的以色列人、墮落的天使、所多瑪與蛾摩拉、該隱、巴蘭和可拉就是。現代版本就在四周：那些行為與他們如出一轍、用相同態度嘲弄神律法的人。

四、仰望我們主耶穌基督的憐憫（21 節下）#

只有神的應許實現，基督教才有意義。神給舊約信徒奇妙的應許，他們則以忍耐忠心的等候回應。彌迦看四周百姓都離棄這約定，說：「至於我，我要仰望耶和華，要等候那救我的神；我的神必應允我。」新約因撒迦利亞帶領敬拜者祈求彌賽亞而揭幕；嬰孩耶穌被帶進聖殿時，西面認出祂、亞拿「將孩子的事對一切盼望耶路撒冷得救贖的人講說」。耶穌也說明祂回天上後還會再來，門徒當「好像僕人等候主人從婚姻的筵席上回來」。

猶大激勵我們仰望主耶穌基督的憐憫，直到永生。只有神最後介入世界，才能徹底證明祂的話是真的，這是祂給相信者最大的恩賜。我們已確實進入永生，但今生大致充滿靈性爭戰，因為仍在等候復活的身體。保羅寫道：受造之物一同歎息勞苦，基督徒「也是自己心裡歎息，等候……我們的身體得贖」，連聖靈也「親自用說不出來的歎息替我們禱告」。受造物、基督徒、甚至神自己這樣「哀嘆迫切的祈求」是何等崇高的權利。神的應許仍待最後實現，因此基督徒要把命運定在未來，而非現在。

猶大開給基督徒的處方包含基督徒與三一活神：順服地保守自己常在神的愛中、在聖靈裡禱告、仰望主耶穌基督的憐憫。這是對抗敵手毒藥的強力特效藥。

至於那些反對者，他們「將我們神的恩變作放縱情慾的機會」（4 節），不能禱告（因「沒有聖靈」，19 節），又「否認耶穌基督」（4 節）。他們不為成聖而「唉哼禱告」，反而牢騷滿腹（16 節），渴望「隨從自己的情慾而行」的自私歡叫。他們在那日還有得憐憫的盼望嗎？這就有待於我們對他們採取行動。