親愛的弟兄啊，你們要記念我們主耶穌基督之使徒從前所說的話。他們曾對你們說過，末世必有好譏誚的人，隨從自己不敬虔的私慾而行。這就是那些引人結黨、屬乎血氣、沒有聖靈的人。

如果我們對猶大引用《以諾壹書》或《摩西升天記》覺得大驚小怪，那麼在那個時代，猶大竟引用我們主耶穌基督之使徒從前所說的話，就更不可思議了。這十二位那個時代的人，有何權柄可與猶大引用的其他屬靈巨人平起平坐呢？猶大的答案是：使者乃是奉人差遣去做某事的人，而這十二位使徒則是奉耶穌基督差遣去傳福音。耶穌差遣他們說：「我差你們去，如同羊進入狼群。」使徒對教會，正如先知對以色列人，因為使徒向我們述說神絕對可信的話，所以猶大把這兩種職位相提並論合情合理，證實我們「被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶穌自己為房角石」。因為有這認知，猶大在引用舊約經文之際能隨時轉用使徒的話，沒有任何不妥的感覺。或許「親愛的弟兄啊」這句話可以證明，猶大意識到自己稍微換了檔位，但這裡已到本信第一部分的結尾，而且他又將用相同措詞揭開第二部分序幕（20 節）。

使徒的教導常提到，在他們去世後教會要進入艱難時期，因為形形色色的異端會像河水決堤一樣湧出。第 18 節中，猶大並非直接引用使徒親筆所寫的話（雖然與彼後二 10 相似），而是把使徒三令五申過的警告簡單扼要地說清楚。

1. 時代的徵兆（17~18 節）#

猶大的讀者顯然曾從好幾位使徒口中聽過這個警告，因為猶大不僅提醒他們記住使徒從前說過的話，又要他們記住使徒從前對你們說過的話。如果讀者住在巴勒斯坦，那麼具恩賜的講員就會在聚會中不停強調。猶大提醒的是使徒一再重複的信息，而非某一次特別有力的演講。翻譯為「說」的動詞是希臘文法的未完全時式，意思是「他們習慣對你們說」，但這並不代表使徒們已去世很久。那麼，使徒們不斷對猶大讀者說的是甚麼呢？

a. 我們住在末世#

當耶穌在拿撒勒會堂開始傳道時，祂打開以賽亞書六十一章 1 ～ 2 節：

主的靈在我身上， 因為祂用膏膏我， 叫我傳福音給貧窮的人； 差遣我報告：被擄的得釋放， 瞎眼的得看見， 叫那受壓制的得自由， 報告神悅納人的禧年。

然後祂戲劇化地捲起書卷宣告，祂所做的事工就是這預言的應驗。祂故意把以賽亞書接下來的話「和我們神報仇的日子」排除在外。藉這簡單省略，耶穌把舊約的盼望一分為二：舊約殷殷期待救恩與審判的大日會在一個事件中同時臨到，耶穌卻把這兩個盼望分開並教導說，祂第一次來作為救主，與第二次再來作為審判者迥然有別。

在基督這二次來臨之間的時期，就是使徒們所謂的末世。他們並非只教導基督再來前幾週或幾個月內的事件，而是凸顯整個等候的時期，也就是基督徒在世上生活的時期。彼得明確地把末世定義為：從基督第一次來臨開始（「基督在創世以前是預先被神知道的，卻在這末世纔為你們顯現」），延伸到祂第二次再來與「到末世要顯現的救恩」為止。

因此猶大可以輕鬆自如地說，這個預言在他的時代實現，並預料我們的盼望也會實現。這就是對今日的預言。那麼，活在末世的意義是甚麼呢？

b. 末世必有好譏誚的人#

我們已開始看到猶大所說的，因為「剛愎話」、牢騷滿腹和吹毛求疵引起的腐蝕作用（15 ～ 16 節），這腐蝕源自「只知餵養自己的牧人」（12 節）。自由思想和放蕩神學已把基督徒的標準破壞殆盡，並且他們在想逃避使徒教導的人中招兵買馬，似乎也做得有聲有色。

猶大並未告訴我們這些人所說的內容，但這代表猶大關於譏誚者的警告，是放諸四海皆準的普遍真理。

聖經不斷警告我們，懷疑的心思會造成詭異的破壞，所以猶大熱切希望我們看見：懷疑論與反基督的生活形態如何成為一丘之貉。儘管懷疑論似乎源自心智問題，以致產生另類的順服觀念，但猶大非常蔑視懷疑論，因為他清楚知道：不虔敬的意欲首先發聲，然後為它辯護的異端神學才會應運而生。一個人具神學素養、能引用聖經辯護立場，並不能保證他思想上完全誠實。許多惡毒的政治系統與惡名昭彰的生活形態都以聖經作為支柱，即使局外的基督徒也可一目了然，被欺騙的人卻很難發現錯在哪裡。

2. 這些人就是他們（19 節）#

猶大對我們所面對危險人物的最後素描，在他畫的五個人物中最簡短但色彩最鮮明。他用三個簡圖，把他們所代表的錯謬後果一次到永遠地刻畫得入木三分。

a. 分裂你們的人#

這些人有個明顯標誌：很會在教會裡搞小圈子，把教會劃分為真基督徒——「靈性的貴族」——與普通基督徒大眾。每個教會都會把會眾分成得救者與尚未得救者，但猶大批評的不是這種基本區別。他用的是現在分詞，表示這些人善於製造分裂，使自己變成公認的異議和不滿分子核心。有些基督徒拚死捍衛他們，其他人則寧願劃清界線（如同我們將看見的，這兩種態度都是錯的）。有些人對他們的另類信息津津有味，不斷參加他們的週末特會；其他人則很困惑，因為自己奉行的基督徒生活被譏斥為次等。雖然耶穌絕對知道審判大日這兩個團體會有基本差異，但祂也清楚我們無法用人類判斷力做這區別。

我們當然應關心福音和教導的純正。但可以確信：當有人要在教會中建立小的「真教會」，把它作為招兵買馬的基地、而非把人帶到基督面前時，事情就不妙了。

b. 隨從純天性本能而行#

舉例來說，「隨從純粹天生的本能而行」是用一個單字所做的鉛筆素描，猶大在第 10 節已用過這字（那裡譯作「靠本能」）。這字具有次等人的意味，「在地上過外表和物質層面的生活」。在假教師口中，這字當然是說猶大教會基督徒享受的救恩是次等的，只要肯放寬禁忌尺度就可享受更好的恩典。但在猶大口中，這字變成對他們的強力譴責：他們絕非屬靈巨人，反而被自認得勝的事情所陷害。罪仍舊主掌他們的命運。

c. 這些人沒有聖靈#

猶大讓我們大吃一驚，瞥見這些人扭曲的神學。他說，這些人不僅引用聖經辯護行為，還宣告聖靈引導他們無法無天地背叛神，並認為不隨從他們的人完全沒有聖靈。

相反地，猶大說，這些自認「被聖靈引導」的人沒有聖靈，他們的新思想觀念反映出他們並非對聖靈開放，而是放縱低級情慾。人很容易宣稱被聖靈引導，所以敏銳的基督徒遇到有人以聖靈之名教導時，都會暫停一下，考慮以前所受的教導是否有錯。

若說聖經落伍過時、否認復活、稀釋耶穌救贖的死，或使聖經對性與婚姻的指導原則臣服於人的貪婪欲求，而這一切都在「聖靈引導」的名義下做出來——我們可百分之百確信，聖靈絕不會做這種引導。

這些人是基督徒嗎？我們可能很不願這麼強烈地質問當代的人，但猶大極端另類的語言使我們沒有懷疑空間。在第 22 ～ 23 節，猶大提出幾個可行之道，視採用者的靈性情況而定。但按他的邏輯：如果一個人沒有聖靈，他就不是信徒。